Індія

Буддизм почав втрачати вплив в Індії в VII столітті, а в XII столітті, після падіння імперії Пала, він зник звідусіль, крім північних районів Гімалаїв. Наприкінці XIX відбулося відродження буддизму в Індії, коли шріланкійський буддійський лідер Анагаріка Дхармапала заснував за підтримки британських вчених «Товариство Маха Бодхі». Їхньою основною метою було відновлення буддійських місць паломництва в Індії, і вони дуже досягли успіху в будівництві храмів у всіх буддійських місцях. В усіх цих храмах є ченці.

У п'ятдесятих роках XX століття Амбедкар заснував необуддійський рух серед недоторканних. До руху приєдналися сотні тисяч послідовників, щоб уникнути тавра приналежності до цієї нижчої касти. Останнім десятиліттям інтерес до буддизму також зростає серед міського середнього класу. Наразі буддисти становлять близько 2% населення Індії.

Шрі Ланка

Шрі-Ланка стала центром буддійської освіти з того часу, як у III столітті до н. е. Махендра, син індійського імператора Ашока, приніс туди буддизм. Буддизм на Шрі-Ланці має найтривалішу історію. Він також занепадав під час війни, а також після XVI століття, коли острів був колонізований і європейські місіонери почали поширювати християнство.

Буддизм був відроджений наприкінці XIX століття, багато в чому завдяки зусиллям британських вчених та теософів. В результаті буддизм Шрі-Ланки іноді називають «протестантським буддизмом», оскільки він наголошує на академічній освіті, пасторській роботі ченців із спільнотою мирян та на медитативних практиках для мирян. У 1948 році країна здобула незалежність, і відтоді відродження інтересу до буддійської релігії та культури продовжується.

На сьогоднішній день 70% ланкійців буддисти, переважно послідовники традиції тхеравади. Після тридцятирічної громадянської війни на Шрі-Ланці зросла популярність націоналістичного буддизму. Деякі організації, такі як "Боду балу сіна" ("Потужна буддійська сила"), організують антиісламські виступи та напади на помірних буддійських лідерів.

М'янма (Бірма)

Дослідження показали, що історія буддизму в Бірмі налічує 2000 років і зараз близько 85% населення вважають себе буддистами. Тут представлена ​​давня традиція збалансованого акценту на медитації та навчанні для чернечої спільноти, тоді як миряни відрізняються величезною вірою. Один із найвідоміших бірманських буддистів С. Н. Гоєнка – вчитель-мирянин медитативної техніки віпасани.

Після того як Бірма отримала в 1948 незалежність від Великобританії, і світський, і військовий уряд підтримує буддизм тхеравади. Військовий режим взяв буддизм під суворий контроль, і монастирі, де мешкали дисиденти, були безжально зруйновані. Ченці часто опинялися у перших лавах політичних демонстрацій проти мілітаристського режиму, наприклад Повстання 8888 та Шафранової революції 2007 року.

В останнє десятиліття з'явилися різні націоналістичні групи, які намагаються відродити буддизм та протидіяти ісламу. Монах Ашин Віратху, лідер Групи 969, називає себе Бірманським Бен Ладеном та пропонує бойкотувати магазини мусульман. Нерідко під виглядом захисту буддизму відбуваються спалахи насильства, спрямовані проти мечетей та будинків мусульман. Мусульмани відповідають на них зустрічними нападами, підливаючи олії у вогонь.

Бангладеш

Буддизм був переважаючою релігією цього регіону до XI ст. Нині менше 1% населення буддисти; вони зосереджені у Читтагонгському гірському районі поряд із Бірмою.

Чотири буддійські храми є в Дакці, столиці Бангладеш, і безліч храмів знаходиться в східних селах. Однак оскільки вони відрізані від Бірми, рівень розуміння вчення та практики там невисокий.

Таїланд

Буддизм почав з'являтися в імперіях Південно-Східної Азії у V столітті н. е. У Таїланді слідують тхераваде, яка зазнала сильного впливу місцевої релігії та індуїзму, а також буддизму махаяни. На відміну від Шрі-Ланки та Бірми, тут ніколи не було чернечої лінії посвяти для жінок. Майже 95% населення країни - буддисти.

Тайська чернеча спільнота створена за прикладом тайської монархії: там є Верховний Патріарх, а також Рада старійшин. Вони відповідальні збереження традиції у чистоті. Частина чернечих громад живе у лісах, інша частина – у селах. І ті, й інші є об'єктами шанування та підтримки спільноти мирян.

Жебракові ченці, які стосуються «лісових» традицій, живуть у самоті в джунглях і інтенсивно практикують медитацію, суворо дотримуючись чернечих правил дисципліни. «Сільські» ченці здебільшого заучують напам'ять тексти та проводять церемонії для місцевих жителів. Вони також забезпечують мирян захисними амулетами відповідно до тайських вірувань у різних духів. У місцевому буддійському університеті, призначеному для ченців, здебільшого навчають перекладу буддійських писань із класичного впали на сучасну тайську мову.

Лаос

Буддизм вперше прийшов до Лаосу у VII столітті н. е., і зараз 90% населення сповідує суміш буддизму та анімізму. З приходом комуністичного режиму влада спочатку не пригнічувала релігійних прав, а використовувала буддійську сангху заради своїх політичних цілей. Згодом буддизм зазнав важких репресій. Починаючи з 1990-х років буддизм переживає відродження: більшість лаосців дуже релігійні, і більшість чоловіків мають хоча б деякий досвід життя в монастирі. Більшість сімей підносять їжу ченцям та відвідують храми у дні повного місяця.

Камбоджа

Буддизм триавади був державною релігією Камбоджі (стара назва країни – Кампучія) з XIII століття і досі 95% населення буддисти. У 1970-і роки Хмер Рог спробував знищити буддизм і майже досяг успіху в цьому. До 1979 майже всі ченці були або вбиті, або відправлені в заслання, майже всі храми та бібліотеки – знищені.

Після того, як принц Сиханоук був відновлений у правах і знову став царем, репресії поступово припинилися і відродився інтерес до буддизму. Камбоджійці також сильно вірять у провісників долі, астрологію та світ духів, а ченці часто виступають у ролі цілителів. Крім того, буддійські ченці беруть участь у безлічі різних церемоній, від вибору імені для дитини до весіль та похорону.

В'єтнам

Буддизм прийшов до В'єтнаму 2000 років тому, спочатку з Індії, потім – насамперед із Китаю. Однак у XV столітті він почав втрачати прихильність правлячого класу. Відродження відбулося на початку XX століття, але у Республіканський період поліція, яка підтримувала католицтво, протидіяла буддизму. Зараз буддизм сповідує лише 16% населення, хоча він і залишається найпоширенішою релігією. Уряд став менш жорстко ставитися до буддизму, хоча жоден храм не може бути незалежним від держави.

Індонезія та Малайзія

Буддизм прийшов у цей регіон з Індії приблизно у ІІ столітті н. е. торговими шляхами. Буддизм практикували тут разом із індуїзмом до XV століття, коли впала остання буддійська імперія – Маджапахіт. На початку XVII століття іслам повністю витіснив ці релігії.

Відповідно до індонезійської державної політики панчашилавсі офіційні релігії мають сповідувати віру в Бога. Хоча буддизм і вірить у Бога як у індивідуальну особистість, він офіційно визнаний, оскільки стверджує існування Адібудди, «Першого Будди». Це питання розглядається в «Тантрі Калачакри», яка була поширена в Індії близько тисячі років тому. Адібудда - всезнаючий творець всіх видимостей, що існує поза часом та інших обмежень. Хоча він представлений у вигляді символічної фігури, він не є істотою. Адібудда може бути виявлений у всіх живих істот як природа розуму ясного світла. На цій підставі буддизм визнаний однією з п'яти державних релігій Індонезії поряд з ісламом, індуїзмом, протестантською та католицькою формами християнства.

Ченці Шрі-Ланки брали активну участь у відродженні буддизму тхеравади на острові Балі та інших частинах Індонезії, проте це відродження мало дуже обмежений характер. На острові Балі інтерес до буддизму виявили переважно послідовники традиційної балійської суміші індуїзму, буддизму і місцевої традиції спіритизму, тоді як у інших частинах Індонезії буддійська аудиторія становить близько 5% й у основному представлена ​​діаспорою китайських іммігрантів. Існує також дуже незначна кількість нових індонезійських буддійських шкіл, що поєднують аспекти тхеравади, китайського та буддизму Тибету.

Буддизму слідує 20% населення Малайзії, але переважно це китайці. Приблизно 50 років тому сталося зниження інтересу до буддизму, й у 1961 року було засновано Буддійське місіонерське суспільство, покликане поширювати буддизм. Останнім десятиліттям спостерігається зростання кількості буддійських практикуючих, навіть серед молоді. Також у Малайзії безліч центрів тхеравади, махаяни та ваджраяни, які отримують щедру фінансову підтримку.

Східноазіатський буддизм махаяни Arrow down Arrow up

Китайська Народна Республіка

Останні 2000 років буддизм відігравав значну роль у китайській історії, а китайський буддизм істотно впливав на поширення буддизму в Східній Азії. На період ранньої династії Тан (618-907) припав золотий вік буддизму, а також розвиток мистецтва та літератури.

Під час Культурної революції 60-х та 70-х років ХХ століття більшість буддійських монастирів було зруйновано і основна маса освічених ченців, черниць та вчителів була страчена або відправлена ​​до в'язниць. Ще більш жорстоким було переслідування буддизму в Тибеті та Внутрішній Монголії. Завдяки реформам та зростанню свободи, інтерес до традиційних релігій у Китаї знову почав з'являтися. Були відновлені старі храми та збудовані нові. В основному в монастирі йшли люди з бідних та неосвічених сільських сімей, і рівень освіти залишався невисоким. Багато храмів є виключно визначними пам'ятками для туристів, і ченці просто збирають гроші за квитки і підтримують храми в чистоті.

На сьогоднішній день багато китайців цікавляться буддизмом, і помітно зростає повага до традиції Тибету. Сучасні дослідження оцінюють буддійське населення 20%, і храми по всьому Китаю активно відвідуються в той час, коли вони відкриті. Люди стають більш багатими та зайнятими, і багато хто намагається уникнути стресу, звертаючись до китайського та тибетського буддизму. Тибетським буддизмом особливо цікавляться ханьські китайці, зокрема у зв'язку з тим, що Китай приїжджає давати вчення дедалі більше лам тибету.

Тайвань, Гонконг та райони проживання китайської діаспори

Традиції східноазіатського буддизму махаяни, що беруть свій початок у Китаї, найсильніші на Тайвані та Гонконгу. На Тайвані чернеча громада, що включає ченців та черниць, найбільш розвинена, і її щедро підтримує спільнота мирян. Існують буддійські університети та буддійські благодійні програми. Монаша громада Гонконгу також процвітає. Буддійські громади китайської діаспори в Малайзії, Сінгапурі, Індонезії, Таїланді та на Філіппінах наголошують на проведенні церемоній для багатства мешканців та благополуччя померлих. Є багато медіумів, які входять до трансу і через них говорять буддійські оракули. Миряни звертаються до них за консультаціями з питань здоров'я та у разі психологічних проблем. Китайські бізнесмени, які керують економікою «азіатських тигрів», часто роблять щедрі підношення ченцям, щоб ті робили ритуали для їхнього фінансового успіху. На Тайвані, в Гонконгу, Сінгапурі та Малайзії зростає кількість послідовників буддизму Тибету.

Південна Корея

Буддизм прийшов на Корейський півострів із Китаю у III столітті н. е. Він, як і раніше, там відносно сильний, незважаючи на дедалі частіші напади з боку фундаменталістських християнських організацій. За останнє десятиліття внаслідок дій цих груп значну кількість буддійських храмів було зруйновано чи пошкоджено вогнем. Буддистами є 23% населення.

Японія

У Японію буддизм прийшов із Кореї у V столітті, зробивши значний вплив на японське суспільство та культуру. Починаючи з XIII століття японці мали традицію одружених храмових священнослужителів, які мали заборони на вживання алкоголю. Ці священики поступово витіснили традицію ченців, що дають обітницю безшлюбності. Історично склалося так, деякі японські буддійські течії були вкрай націоналістичними і вірили, що Японія – це буддійський рай. В наш час там також є кілька фанатичних апокаліптичних культів, послідовники яких називають себе буддистами, але насправді мають мало відношення до вчення Будди Шакьямуні.

Близько 40% населення вважають себе буддистами, проте більшість японців поєднують буддизм із традиційною японською релігією синто. Ритуали, пов'язані з народженням дітей та весіллями, проводяться відповідно до синтоїстських звичаїв, а буддійські священики проводять похоронні обряди.

У японських храмах дуже гарно; вони відкриті і для туристів, і для віруючих, хоча багато хто з них займається комерцією. Здебільшого вивчення та практика істотно ослабли. Сока Гаккай, одна з найбільших буддійських організацій, виникла Японії.

Центрально-азіатський буддизм махаяни Arrow down Arrow up

Тибет

У Тибеті буддизм виник VII столітті. Протягом століть, завдяки царському заступництву та підтримці аристократії, буддизм міцно увійшов у різні боки життя тибетців.

Після окупації Тибету Китайською Народною Республікою буддизм був жорстоко репресований. З 6500 чоловічих і жіночих монастирів було зруйновано всі, крім 150. Переважна більшість освічених ченців і монахинь були або страчені, або померли в концентраційних таборах. Після Культурної революції деякі з монастирів були відновлені, але здебільшого силами колишніх ченців, місцевого населення та тибетців у вигнанні: уряд допоміг відновити два чи три монастирі.

Комуністичний режим Китаю атеїстичний, однак він припускає п'ять «визнаних релігій», серед яких і буддизм. Хоча уряд говорить про невтручання у релігійні питання, після того як Далай-лама розпізнав одного хлопчика Тибету як реінкарнацію Панчен-лами, і хлопчик, і його сім'я зникли. Незабаром після цього китайський уряд розпочав власний пошук, виявивши іншого хлопчика, наполовину китайця, наполовину тибетця. Того, якого вибрав Далай-лама, з того часу ніхто не бачив.

Сьогодні у кожному чоловічому та жіночому монастирі, а також у храмах є власна урядова робоча група. Це поліцейські в цивільному та жінки, які «допомагають» з різними завданнями. Загалом вони наглядають за чернечою спільнотою та роблять доповіді. Іноді чисельність таких робочих груп можна порівняти з чернечою громадою. Крім втручання держави, буддизм у Тибеті також стикається з проблемою нестачі кваліфікованих вчителів. Ченці, черниці та миряни хочуть більше вчитися, але освіта більшості вчителів дуже обмежена. В останнє десятиліття уряд відкрив поряд із Лхасою буддійський «університет». Це школа для молодих тулку, де вони вчать тибетську, каліграфію, медицину та акупунктуру, а також дещо з буддійської філософії. Комп'ютерний вік зробив буддизм доступнішим для молодих тибетців. Багато хто з них беруть участь у групах Вічата та Вейбо, де діляться буддійськими настановами та історіями. Вивчення буддизму вважається зараз засобом підкреслити свою ідентичність як «справжнього тибетця».

Східний Туркестан

Більшість калмицьких монастирів у Східному Туркестані (Сіньцзяні) було зруйновано за часів Культурної революції. Деякі з них зараз відновлені, але залишається актуальною ще гостріша, порівняно з Тибетом, нестача кваліфікованих вчителів. Молоді люди, які недавно стали ченцями, розчаровуються, стикаючись з відсутністю навчальних закладів; багато хто з них уже залишив чернецтво.

Внутрішня Монголія

Однак у гіршому становищі біля Китайської Народної Республіки перебувають тибетські буддисти Внутрішньої Монголії. За часів Культурної революції було зруйновано більшість монастирів у її західній половині. У східній половині, яка раніше була частиною Маньчжурії, багато чого було зруйновано ще сталінськими військами наприкінці Другої світової війни, коли росіяни допомагали звільняти північний Китай від японців. З 700 монастирів збереглося лише 27.

З 1980-х років почалося відновлення храмів та монастирів; їх відвідують як монголи, а й ханьські китайці.

Монголія

У Монголії існували тисячі монастирів. Усі вони були частково чи повністю зруйновані 1937 року за наказом Сталіна. У 1944 році один із монастирів в Улан-Баторі формально відкрився наново, але лише як показний. У 70-х роках ХХ століття було відкрито коледж для ченців з п'ятирічною програмою навчання, вкрай скороченою і наголошує на вивченні марксизму. Ченцям дозволили проводити обмежену кількість ритуалів для населення. З падінням комунізму в 1990 почалося енергійне відродження буддизму, якому допомагали тибетці, які проживають у вигнанні. Багато нових ченців було відправлено до Індії на навчання. Більш ніж 200 монастирів було відновлено, хоча й у більш скромному вигляді.

Проте найістотніша проблема, з якою стикаються сьогодні буддисти Монголії, – це агресивні мормонські та баптистські християнські місіонери. Приїхавши під виглядом викладачів англійської мови,

Одна з найбільших проблем, з якою буддизм зіткнувся в Монголії після 1990, – приїзд агресивних мормонських, адвентистських та баптистських християнських місіонерів під приводом викладання англійської мови. Вони пропонують тим, хто звертається в їхню віру, гроші та допомогу у навчанні дітей в Америці. Вони розповсюджують красиві безкоштовні буклети про Ісуса, надруковані розмовною монгольською. Оскільки все більше молодих людей стали приймати християнство, буддійські організації почали також розповсюджувати інформацію про буддизм розмовною мовою, випускаючи друковані матеріали, телешоу та радіопередачі.

Наразі насильницьке звернення до іншої релігії в Монголії заборонено. 2010 року 53% населення були буддистами, 2.1% – християнами.

Тибетці у вигнанні

Найбільш сильною серед тибетських традицій Центральної Азії є традиція, пов'язана з громадою біженців Тибету, що сформувалася навколо Його Святості Чотирнадцятого Далай-лами. Далай-лама від часу народного повстання 1959 року, спрямованого проти військової окупації Тибету Китаєм, проживає у Північній Індії у вигнанні. Завдяки зусиллям цієї спільноти більшість основних жіночих та чоловічих монастирів Тибету відбудовані заново та мають повну освітню програму підготовки вчених ченців, майстрів медитації та вчителів. Для збереження всіх аспектів кожної школи тибетської буддійської традиції створено освітні та дослідницькі установи та видавництва.

Тибетці у вигнанні допомогли відродити буддизм у Гімалайських регіонах Індії, включаючи Ладакх та Сіккім, у Непалі та Бутані, посилаючи туди вчителів та відновлюючи лінії передачі навчання. Багато ченців і черниць з цих місць здобувають освіту в монастирях біженців Тибету.

Непал

Хоча більшість непальців – індуїсти, у цій країні, де народився Будда, як і раніше, зберігається значний культурний вплив з боку буддизму. Три етнічні групи – неварі, гурунги та таманги – практикують традиційну для цих місць форму непальського буддизму. Загалом буддисти становлять 9% населення.

Наслідуючи суміші буддизму та індуїзму, непальська буддійська спільнота є єдиною, де зберігаються кастові відмінності всередині монастирів. П'ятсот років тому з'явилися одружені ченці, котрі стали спадковою кастою храмових наглядачів та тих, хто очолює проведення ритуалів.

Росія

Три російські регіони, де традиційно поширений буддизм Тибету, – Бурятія, Тува і Калмикія. Всі монастирі в цих регіонах були повністю зруйновані Сталіним наприкінці 30-х років ХХ століття, за винятком трьох, які частково вціліли в Бурятії. У 40-х роках Сталін відкрив наново два показні монастирі в Бурятії під найсуворішим наглядом КДБ. Ченці, які раніше зняли свій чернечий одяг, почали носити їх знову як робочу уніформу – лише вдень, на час ритуалів.

Після падіння комунізму у всіх цих трьох регіонах почалося активне відновлення буддизму. Тибетці у вигнанні стали направляти туди вчителів, а молоді ченці поїхали навчатися до Індії монастирі Тибету. У Бурятії, Туві та Калмикії відновлено понад 20 монастирів.

Небуддійські країни Arrow down Arrow up

Детальне знання про буддизм прийшло до Європи в XIX столітті після колонізації буддійських країн завдяки роботі християнських місіонерів і вчених. Приблизно водночас китайські та японські робітники-мігранти почали будувати храми у Північній Америці.

У традиційно небуддійських країнах у всьому світі також існують різні форми буддизму. Практикуючих можна поділити на дві основні групи: мігранти з Азії та практикуючі неазіатського походження. Іммігранти з Азії, особливо у США, Австралії та певною мірою у Європі, побудували безліч храмів своїх традицій. Основний упор у цих храмах робиться на поширенні релігійного аспекту практики та підтримці центру, який би допомагав угрупованням мігрантів підтримувати свою культурну ідентичність. В Америці проживає понад чотири мільйони буддистів, у Європі – понад два мільйони.

Тисячі буддійських «центрів Дхарми» всіх традицій існують сьогодні більш ніж у 100 країнах світу, на кожному континенті. У більшості з цих центрів традиції Тибету, дзена і тхеравади ходять люди неазіатського походження. Вони наголошується на медитації, навчанні та практиці ритуалів. Вчителями можуть бути як західні люди, і етнічні буддисти із країн Азії. Найбільша кількість таких центрів знаходиться у США, Франції та Німеччині. Багато серйозних учнів відвідують Азію для глибшого вивчення Дхарми. Буддійські освітні програми існують у багатьох університетах у всьому світі. В даний час розширюється діалог та обмін ідеями між буддизмом та іншими релігіями, сучасною наукою, психологією та медициною. Провідну роль цьому процесі грає Його Святість Далай-лама.

Відео: Геше Таші Церінг - «Буддизм у наступні 100 років»
Щоб увімкнути субтитри, клацніть на іконці «Субтитри» у нижньому правому куті вікна з відео. Змінити мову субтитрів можна, натиснувши на іконку «Налаштування».

Буддизм у світі

буддизм індія етичний

За останні роки Буддизм став відомий широкому загалу, і ті, хто цікавиться, можуть вивчати різні Буддійські школи і традиції. Стороннього спостерігача може бентежити безліч течій і зовнішню різницю форм, у яких виявляє себе буддизм. Деякі не здатні побачити Дхарму за цими течіями. Їх може відштовхнути те, що вони шукали єдність у світі, розділене сектами та конфесіями. Введені в оману твердженням будь-якої секти типу "моя школа краще і вище за твою школу", вони можуть не помітити цінність Дхарми. Будда вчить різних шляхів, що ведуть до Просвітлення (бодхи), і кожен із них рівноцінний, інакше Будда не вчив би їм. Ми можемо назвати це Колісницею Будди (Буддаяна). Важливими якостями в Ученні є Любляча Доброта (мета), Співчуття (каруна) та Мудрість (панья). Вони є центральними у будь-якій школі Буддизму.

З часу Першого Вчення Будди, а це близько 26 століть, Буддизм поширився по всій Азії. До перемоги комунізму у Китаї близько третини населення Землі сповідувало Буддизм. Кожна країна розвинула свою особливу форму. Основними буддійськими країнами є: Камбоджа, Японія, Південна Корея, М'янма, Сінгапур, Шрі-Ланка, Таїланд та Тибет. Також буддисти є в Бангладеш, Китаї, Індонезії, Непалі та В'єтнамі.

Серед безлічі різних шкіл ми можемо виділити наступні: Тхеравада: Ранній буддизм, головним чином практикується в М'янмі (Бірма), Шрі-Ланці та Таїланді - ця школа використовує ранні тексти, написані на палі. Наголос робиться на шлях Архата-Будди, але також практикується шлях Самма-Самбудди. Тут набагато менше ритуалів, ніж у більшості інших шкіл.

Махаяна: Нові Школи, звані:

Тибетський Буддизм: у буддизмі Тибету упор робиться на шлях Самма-Самбудди. Вони ділять свою систему на Хінаяну (Малу Колісницю), Махаяну (Велику Колісницю) та Ваджраяну (Алмазну або Вищу Колісницю). Вчення Будди викладено тибетською. Хоча Далай-лама іноді розглядається як глава всіх буддистів, він лише глава Тибетського Буддизму.

Дзен: Ця форма буддизму розвинула медитацію Самадхі, спрямовану на досягнення дх'ян (китайською чань), і особливо популярна в Японії. Навчання Майстерів Дзен грає важливу роль. Навчання самого Будди грають, як правило, другорядну роль.

Китайський Буддизм: Поряд із текстами (на китайському та санскриті) важливу роль відіграють висловлювання Патріархів. Як та інших школах Махаяны, має місце сильний зв'язок з ідеалом Бодхісаттви, тобто. робота на благо всіх живих істот і відкладання власного Просвітління до того, як усі істоти зможуть досягти такого ж просвітлення. Основну роль грає Куан Йін (в буддизмі Тибету Ченрезі або Авалокітешвара).

Кожна країна має свою буддійську культуру, але суть Вчення Будди скрізь одна.

Виникнення та розвиток ісламу

Півтора століття початку XIX до другої половини ХХ століття стали важливим переломним моментом в еволюції Ісламу. Зміни у соціально-економічних структурах країн Сходу, становлення нового класу - національної буржуазії.

Географія світових релігій

Світовий досвід поширення релігій показує, що релігійний склад населення не є статичним і схильний до плином часу істотним, а іноді і докорінним змінам. Динаміка ця, на думку вчених-релігієзнавців...

Єдність та різноманітність релігій корінних народів Північної Америки

Якщо ми хочемо зрозуміти сутність релігій північноамериканських індіанців, то буде природним почати з аналізу їхніх уявлень про світ. Це поняття може бути інтерпретовано різними способами.

Католицизм у сучасному світі

Початок сучасного осмислення соціального розвитку світу в католицизмі поклала енцикліка папи Лева XIII «Рерум новарум» («Нові речі», 1891 р.), що мала підзаголовок «Про становище робітничого класу, або про так зване соціальне питання»...

Магічне мистецтво стародавніх скандинавів. Рунічна магія у XXI столітті

Щоб пізнати руни, Один провисів на Світовому дереві - Ясен Іггдрасіль - дев'ять ночей, пронизаний власним списом (див. Додаток 1). Як про це йдеться в одній із пісень "Старшої Едди" - "Речах Високого", вже прозвучало...

Світові релігії. Буддизм

буддизм етичний Індія За останні роки Буддизм став відомий широкому загалу, і ті, хто цікавиться, можуть вивчати різні буддійські школи і традиції. Стороннього спостерігача може бентежити безліч течій та зовнішню відмінність форм.

Основні напрямки в ісламі та сучасний мусульманський світ

Класичний іслам пов'язаний насамперед із арабським світом. У міру поширення ісламу за межі арабського світу він був змушений пристосовуватися до умов інших місць і регіонів. В Індостані, Індонезії, Центральній Азії...

Релігії у сучасному світі

Положення релігії в суспільстві досить суперечливе, і оцінити її роль, можливості та перспективи скільки-небудь однозначно просто неможливо. Виразно можна сказати...

Релігія є опіум для народу

Релігія в сучасному світі відіграє майже таку ж важливу роль, як і тисячоліття тому, оскільки згідно з опитуваннями, проведеними американським інститутом Геллапа, на початку XXI століття понад 90% людей вірили у наявність Бога чи вищих сил.

Релігія та релігійна віра

Релігія в наші дні має велику силу на духовне життя людини, насамперед на моральність. У нашій країні вплив релігії значно збільшився. По телебаченню ми часто бачимо богослужіння, які відбуваються в церквах...

Релігія як соціальний інститут

Перш ніж розглядати релігію як соціальний інститут суспільства, необхідно розглянути, що є поняттям «соціальний інститут». Соціальні інститути - це організовані об'єднання людей.

Роль "слуги Божого" у наші дні

Якщо подивитися на якийсь час тому (радянські часи) християнські громади були відокремлені, на це працювала пропаганда держави, навіть діти християн були ізгоями, тому церковні традиції були в певному сенсі єдиним світом.

Роль релігії у світі

За даними американського інституту Геллапа, у 2000 р. вірили в Бога та "вищу істоту" 95% жителів Африки, 97% - Латинської Америки, 91% - США, 89% - Азії, 88% - Західної Європи, 84% - Східної Європи , 42,9% - Росії...

Соціальна роль релігії у суспільстві

Отже, з одного боку релігія в сучасному світі допомагає людині виробити певний стійкий світогляд, зберегти психічну рівновагу в світі, що бурхливо розвивається, примножити культурне багатство, налагодити суспільні зв'язки.

Вчення святителя Феофана про християнську та нехристиянську містику

Релігія в основі своїй вважає тісне спілкування людини з Божеством і це спілкування розуміє, як глибоко-інтимне містичне переживання Мінін, П. Головні напрямки давньо-церковної містики [Електронний ресурс] / У кн.:

За час свого існування буддизм пустив глибоке коріння в азіатських країнах, де він продовжує чинити сильний вплив на суспільне та державне життя. Багато з них буддизм є державною релігією, а Лаосі, Камбоджі та Таїланді глави держав здійснюють керівництво буддійської церквою.

У країнах, де сильний вплив буддизму, зберігається безліч ченців: досить сказати, що у Камбоджі ченцем є кожен двадцятий чоловік. У Бірмі. Камбоджі, Лаосі, Таїланді монастирі є майже в кожному селі. Храми будуються і зібрані ченцями і віруючими гроші, і кошти, відпущені державою. Часто населення бере участь у будівництві своєю працею. Життя сільської місцевості тісно пов'язана з монастирем. У дні свята монастир стає центром святкових церемоній. У будні він сільська школа, де ченці – вчителі, а буддійські книги – підручники. Буддійського ченця, доки він не зняв тогу, не можна заарештувати, він не може бути свідком у світському суді і сам не може звертатися до світського суду. Його не можна призвати до армії, він може брати участь у виборах органів влади, у політиці взагалі. Офіційно не беручи участь у політичному житті, чернецтво фактично на неї дуже серйозний вплив. Монастирі мають часто більший авторитет, ніж урядові установи.

Ряд буддійських авторів бореться за поширення буддизму в усьому світі, вважаючи, що "велика революція суспільної думки" може бути досягнута лише шляхом "витіснення західних матеріалістичних суспільних та індивідуальних духовних цінностей та утвердження справжніх цінностей, що ґрунтуються на вченні Будди". Складаються цілі програми пропаганди буддизму поза Азії, які широко поширюються поруч міжнародних буддійських організацій. Певний успіх у європейських державах та США має дзен-буддизм. Нею вчення про те, що шляхом споглядання та самоспоглядання можна досягти просвітлення, розуміння справжньої сутності світу, співзвучне настроям певної частини молоді та інтелігенції. Дзен-буддизм привабливий для них тим, що обіцяє людям досягнення повної внутрішньої незалежності від суспільства без відходу в пустельництво, без прийняття на себе будь-яких суворих обітниць, які могли б якоюсь мірою порушити звичайний спосіб життя таким, що прийняв цю віру. Відповідно до цього вчення людина може досягти внутрішньої незалежності від суспільства, "повної безтурботності духу" без великих зусиль, без перетворення цього суспільства, за збереження його підвалин.

Інтерес до буддизму з боку світової громадськості гостро поставив у наш час питання про синтез західної (раціоналістичної, предметної) культури та східної (споглядальної, нераціоналістичної) індобуддійської психокультури. Вирішенню цього питання, як відомо, було присвячено подвижницьку діяльність великих російських інтелігентів Н.К. та Є.І. Реріхів. Вони вважали, що синтез (взаємодія) двох культур здатний духовно збагатити сучасну культуру людства, позбавивши її як крайнощів західного раціоналізму, так і крайнощів східного містицизму і психологізму.

На сьогодні послідовників буддизму у світі з різних джерел налічується від 400 до 700 млн. чол. Така розбіжність у цифрах пов'язані з тим, що переписи буддистів будь-коли проводилися, а окремі релігійні напрями, школи та організації схильні завищувати кількість своїх прибічників. Число послідовників буддизму у країнах СНД (їх більше у Росії) наближається до 1 млн. чоловік.

Будучи світовою релігією, буддизм у міру інтеграції в культуру країн свого поширення сам став частиною цієї культури, національної психології, способу життя народів, які сповідують його. Усе це дозволяє розглядати буддизм як релігійно-філософський та історико-культурний комплекс, що дає можливість підходити до нього і як до релігії (певної конфесії), і як до філософії, і як психології (буддизм насамперед орієнтований зміну свідомості), і як до ідеології, і як до явища культури.

Висновок

БУДДИЗМ У СУЧАСНОМУ СВІТІ

Всякий культ, всяке віровчення і релігія є соціокультурний проект. І більшість із них реалізуються - якщо реалізуються - у суто локальному масштабі, як географічному, і соціальному. Лише трьом таким проектам вдалося подолати локальні рамки та перетворитися на світові, глобальні релігії.

З цих трьох проектів найбільш широке охоплення має проект іудео-християнський. Ісламський проект поступається першому в масштабності - втім, враховуючи сучасні тенденції, можна припустити, що ця ситуація порівняно скоро зміниться (за недавньою заявою Ватикану, кількість мусульман у світі перевищила кількість католиків). Щодо проекту буддійського, він, незважаючи на стійкий інтерес до буддизму в євроатлантичній зоні, як і раніше, залишається значною мірою локальним проектом; з іншого боку, буддизм сповідують насамперед у країнах із найчисленнішим населенням, тому, всупереч відносної географічної обмеженості буддизму, це віровчення по праву вважається світовим.

На батьківщині, в Індії, буддизм фактично припинив своє існування, витіснений індуїзмом та ісламом. За межами Індії збереглося кілька «заповідників» буддизму, що зберігають, в тій чи іншій мірі, початкову чистоту вчення Будди Шакьямуні – Шрі-Ланка, Таїланд, М'янма (Бірма); у Тибеті було «законсервовано» пізній буддизм. В інших азіатських країнах, насамперед у Китаї та Японії, індійський буддизм зазнав трансформації, у деяких відносинах дуже суттєвої, що дозволило дослідникам розглядати національні форми буддизму, насамперед китайський чань-буддизм та японський дзен, як самостійні напрямки поряд із Тхеравадою, Махаяною та Ваджраяної.

Статус світової релігії має на увазі вихід конкретного віровчення за межі первісної території: саме так набули свого нинішнього становища християнство та іслам і саме тому не може вважатися світовою релігією індуїзм, хоча кількість його прихильників становить 13 відсотків від населення земної кулі (буддистів всього, за різними підрахунками, від 6 до 8 відсотків. Буддизм вийшов за межі Азії і поширився світом завдяки проникненню європейців в Азію і тому, що Захід серйозно зацікавився азіатськими культурами і азалічним менталітетом; цей інтерес призвів до того, що західна людина почала осмислювати «східну мудрість» і спробувала вписати її у світовий контекст. У результаті з віровчення переважно азіатського (навіть східноазіатського) буддизм перетворився на релігію загальної якості, і це перетворення дало привід американському досліднику М. Бауманну запропонувати термін «глобальний буддизм»; цим нинішній «глобальний», світовий буддизм відокремлюється від буддизму канонічного (з виникнення до правління царя Ашоки, III століття е.), історичного (з Ашоки остаточно ХІХ століття) і що відроджується (з кінця ХІХ століття). Безумовно, дана періодизація виглядає надто загальною і тому спірною, проте не можна не визнати, що стосовно сучасного, «транснаціонального» етапу розвитку буддизму вона є цілком обґрунтованою. «Глобалізація» буддизму - природний наслідок глобалізації як такої, що зачіпає всі сфери життя та діяльності нинішньої людської спільноти; на відміну від християнства - згадаємо історію Середніх віків і Нового часу - буддизм не насаджується, а приймається на інших ґрунтах, подібно до рослини, насіння якої, будучи перенесеним вітром далеко за межі звичного ареалу, проросли і дали пагони в чужій землі.

Зрозуміло, «глобалізація» буддизму значить, що сучасний буддизм цурається традиційних цінностей: відбувається лише «підстроювання» цих цінностей, доктрин і практик під широке, «несхідне» (і східне, втім, теж) сприйняття. Прикладом такої «підстроювання» може бути техніка медитації. Вітчизняний дослідник буддизму А. Агаджанян пише: «Медитація завжди була центральною частиною буддійської езотерики, але виключно чернечою та „віртуозною“. У XX столітті все змінюється: медитація стає надбанням мирян, причому не тільки на Заході, а й в Азії: масова мирська медитація стає реальністю міського азіатського буддизму, починаючи з 1950-1960-х років. (Виняток становить Китай, де медитація залишилася, навпаки, долею консервативних „клерикальних“ груп чань-буддизму). Це змирення та демократизація віртуозної чернечої практики дуже нагадує класичну протестантську тенденцію. Звичайно, форми медитації при цьому спрощуються. Далі, медитація стає позаконтекстною настільки, що лише змішується коїться з іншими практиками, а й цілком може відірватися від власне буддійського кореня (наприклад, в нерелігійних центрах медитації чи всередині синкретизму New Age). Змінюється значною мірою і призначення медитації: з езотеричної форми глибокого містичного досвіду вона стає психотерапевтичним засобом, більше орієнтованим на лікування та доступним масі мирян».

Подібно до інших духовно-релігійних доктрин, буддизм існує у двох «іпостасях» - є більш строгий, більш формалізований чернечий буддизм і є буддизм народний, популярний, що нерідко вбирає в себе місцеві традиції та елементи інших релігій. Крім того, останніми роками, особливо на Заході, намітилася тенденція до розмежування буддійських громад на буддистів «уроджених» та «новообернених». Це розмежування поступово стало настільки очевидним, деякі дослідники почали міркувати про наявність «двох буддизмів» - традиційного, властивого етнічним громадам, і «динамічного», притаманного неофітів. Перший з цих двох буддизмів можна назвати мирським варіантом буддизму чернечого, тоді як другий куди менш формальний і найчастіше прагне комбінувати буддійські концепції з доктринами та методами інших релігійних систем: особливо часто до буддизму «прикладають» різноманітні йогічні практики, а самі буддійські ідеї тлумачать у ті дусі, слідуючи таким західним «гуру», як Р. Штайнер, А. Безант та інших.

Для сучасного «глобального» буддизму характерне ще одне явище, практично невідоме буддизму класичному - це виникнення інституту місіонерства саме як соціального явища. Ще Будда Шакьямуні закликав поширювати Дхарму, проте місіонерства у західному розумінні цього явища у буддизмі не існувало. Поява буддійських місіонерів – очевидний результат взаємодії Сходу та Заходу; причому це місіонерство, перш за все, звичайно, на Заході, набуло такого розмаху, що соціологи запропонували термін «євангелічний буддизм».

Саме в рамках "євангелічного буддизму" виник такий феномен, як мережевий буддизм: транснаціональні духовні мережі, розкидані по всьому світу. За зауваженням А. Агаджаняна, «зростання таких форм полегшувалося тим, що в буддизмі, як і в протестантстві (на відміну від католицизму, іудаїзму, ісламу, індуїзму), немає вираженого управлінського або навіть сакрально-символічного центру. Глобальні „мережі“ зазвичай створюються навколо харизматичних вчителів, які зазвичай практикують на Заході, а іноді мають західне походження, при цьому однак ідентифікують себе з певною традицією чи школою: найчастіше це різні субтрадиції дзен і буддизму Тибету, рідше традиції „чистої землі”. "і Тхеравади".

Найбільш яскравий приклад мережевого буддизму - «Суспільство осяяння через медитацію» (США), створене після Другої світової війни на основі тхеравадінської традиції навколо бірманських вчителів У Ба Кхіна та Махасі; сьогодні це суспільство має понад 50 постійних центрів у всьому світі. Інший приклад – англійська організація «Друзі західного буддизму». Також можна згадати численні групи ревнителів дзен і послідовників буддизму Тибету (зокрема, мережу, організовану датським адептом школи Карма-кагью ламою Оле Нідалом) і японську організацію «Сока Гаккай інтернешнл», а в Росії - різноманітні «Дхарма-центри», товариство «Манджушрі», що пропагує буддизм Тибету школи Гелуг-па.

Що стосується буддизму на його «споконвічній» території, у Південно-Східній Азії, в останні десятиліття XX століття він значною мірою відмовився від традиційної аполітичності та асоціальності. У цьому регіоні (і далі по всьому світу) поширюється «ангажований буддизм» - буддизм, який цікавиться життям «ілюзорного» суспільства, прихильний до благодійності і що допускає активну участь у політичній діяльності.

Так, на Шрі-Ланці в 1980-х роках намагалися впровадити «буддійську економічну модель» (на кшталт природної «буддійської економіки» Е. Шумахера). На тій же Шрі-Ланці та інших країнах Тхеравади буддійська сангха бере активну участь у політичній діяльності і навіть іноді вдається до радикальних методів впливу на суспільство (досить згадати недавні чернечі виступи в М'янмі). У Японії популярна буддійська політична партія Комейто, що має стійкий вплив. Самий наочний приклад «ангажованого буддизму» - діяльність Далай-лами XIV. Вимушений залишити Тибет після китайської агресії, ця людина, лауреат Нобелівської премії миру, до кінця XX століття набула символічного статусу «всебуддійського батька», такого собі буддійського папи римського. Він є публічною фігурою, уособленням свободи, ненасильства та східної «духовності»; Крім усього іншого, сплеск популярності буддизму Тибету на Заході багато в чому пов'язаний саме з діяльністю цього Далай-лами.

Як пише А. Агаджанян, «буддизм у глобальну епоху як би конструюється наново та інтерпретується, виходячи з конкретного контексту та конкретних інтересів. Традиційний, архаїчний буддизм відповідає вимогам глобальності, і тому включається чисто реформаторська установка на „повернення до істинного вчення“, „очищення ядра“. Наприклад, буддизм „очищається“ від традиційного синкретизму, від „історичних нашарувань“, від небуддійських вірувань та практик. Ця тенденція призвела до складання якогось інтелектуального, раціонального, а то й „наукового“ буддизму, що спирається на такі, дещо перебільшені та вихоплені з контексту риси постулюваного „істинного буддизму“, як опора на досвід, критичне мислення, пізнання внутрішніх зв'язків світу, відсутність „ монотеїстичного бога“. Хоча інституційно подібний раціональний буддизм у чистому вигляді ніколи не був помітним явищем, цей образ вплинув на сприйняття буддизму в цілому і на гнучкість, з якою окремі його елементи набували глобального поширення. Саме такі прості, раціональні блоки і включалися до діалогу з іншими ідеями та практиками. Очищаючись від „архаїчного“, історично-спонтанного синкретизму, так званий „чистий буддизм“ ставав частиною нового, навмисного синкретизму».

Втім, наприкінці XX століття намітився – знову ж таки насамперед на Заході – інтерес до так званого «буддизму плоті». Під цим терміном розуміється сукупність буддійських психопрактик, переважно ваджраянських, тантричних, що постулюють єдність тіла та душі, а також всілякі рецепти та правила «східної медицини». Зростання популярності такого буддизму викликає побоювання у представників інших конфесій: так, кардинал Йозеф Ратцінгер (нині папа Бенедикт XVI) одного разу назвав цей буддизм небезпечною формою аутоеротичної духовності.

У цілому нині становище буддизму у світі стійко і стабільно, особливо проти становищем християнства. Ймовірно, причиною цього є те, що, як писав М. Малерб, «буддизм, і у цьому його специфіка, зберігає життєздатними всі форми духовності, яким він дав початок довгу історію свого розвитку». Буддизм гранично толерантний - історія, наприклад, не знає буддійських релігійних воєн - і чудово узгоджується із західною концепцією «загальнолюдських цінностей». Більше того, буддизм охоче бере на себе інші релігії та культи або співіснує з ними. Далай-лама XIV в одному з інтерв'ю на запитання, чи бачить він будь-яку можливість інтеграції християнства та буддизму на Заході, відповів так:

Це залежить від того, що ви розумієте під інтеграцією. Якщо ви маєте на увазі можливість інтеграції буддизму і християнства всередині суспільства, їх співіснування, тоді моя відповідь буде ствердною. Однак якщо ви бачите інтеграцію як створення комплексної релігії, яка по суті не є ні чистим буддизмом, ні чистим християнством, то таку форму інтеграції я вважаю неможливою.

Зрозуміло, реально, щоб у країні, де панівною релігією є християнство, хтось вирішив слідувати буддійському шляху. Я думаю, дуже ймовірно і те, щоб людина, яка в цілому сповідує християнство, приймає ідею існування Бога і вірить у нього, вирішила на якомусь етапі включити у свою практику деякі ідеї та техніки буддизму. Вчення про любов, співчуття і доброту присутні як у християнстві, так і в буддизмі. Особливо багато технік, вкладених у розвиток співчуття, доброти й інших якостей, можна знайти у Колесниці Бодхисаттв. Ці техніки можуть практикуватися як буддистами, і християнами. Цілком припустимо, щоб людина, залишаючись прихильником християнства, вирішила пройти навчання технікам медитації, концентрації та односпрямованого зосередження розуму. Залишаючись християнином, людина може практикувати деякі положення буддизму. Це ще один допустимий і вельми життєздатний різновид інтеграції».

Можливо, саме тому, незважаючи на свій поважний вік, буддизм залишається актуальним і затребуваним до цього дня.

Лекція № 11. Буддизм: основи віровчення та культу

1. Історія буддизму

2. Вчення буддизму

3. Течії буддизму

4. Буддизм у світі

Історія буддизму

Буддизм - релігійно-філософське вчення (дхарма) про духовне пробудження (бодхі), що виникло в середині 1-го тисячоліття до н. е. у Стародавній Індії. Засновником навчання вважається Сіддхартха Гаутама, який згодом отримав ім'я Будда Шакьямуні.

Самі послідовники цього вчення називали його "Дхарма" (Закон, Вчення) або "Буддхадхарма" (Учення Будди). Термін «буддизм» було створено європейцями у ХІХ столітті. Різні дослідники визначали буддизм по-різному, як релігію, філософію, етичне вчення, культурну традицію, цивілізацію, освіту, як «науку про свідомість».

Буддизм - найдавніша зі світових релігій, визнана численними народами з різними традиціями. За зауваженням Є. А. Торчинова, «Без розуміння буддизму неможливо зрозуміти й великі культури Сходу – індійську, китайську, не кажучи про культурах Тибету і Монголії, пронизаних духом буддизму до останніх підстав».

Буддизм виник у середині 1-го тисячоліття до зв. е. на території Індії. Згідно з рішенням ЮНЕСКО, що вплинуло на святкування 2500-річчя буддизму в 1956, умовною датою виникнення буддизму є 543 рік до н. е., коли Будда вступив у парінірвану. Більшість сучасних дослідників вважає, що Будда помер у 486 році до н. е. Також порушується питання про зсув періоду життя Будди таким чином, щоб рік його смерті ставився до періоду 430-350 років до н. е.

Буддизмзародився в середині першого тисячоліття до нашої ери на півночі Індії як течія, опозиційна панувала на той час брахманізму. У середині VI ст. до н.е. індійське суспільство переживало соціально-економічну та культурну кризу. Розпадалися родова організація та традиційні зв'язки, відбувалося становлення класових відносин. У цей час в Індії була велика кількість бродячих аскетів, які пропонували своє бачення світу. Їхнє протистояння існуючим порядкам викликало симпатії народу. Серед подібних навчань був і буддизм, який набув найбільшого впливу в суспільстві.

Більшість дослідників вважають, що засновник буддизму був справжньою особистістю. Він був сином голови племені шаків,народженим у 560 р. до н. на північному сході Індії.Переказ свідчить, що індійський царевич Сіддхартха Гаутамапісля безтурботної та щасливої ​​молодості гостро відчув тлінність і безвихідь життя, жах перед ідеєю про нескінченну низку перевтілень. Він пішов з дому, щоб, спілкуючись з мудрецями, знайти відповідь на питання: як можна людині звільнитися від страждань. Сім років мандрував царевич і одного разу, коли він сидів під деревом Бодхі,на нього зійшло осяяння. Він знайшов відповідь на своє запитання. Ім'я Буддаозначає "просвітлений". Вражений своїм відкриттям, він просидів під цим деревом кілька днів, а потім спустився в долину до людей, яким почав проповідувати нове вчення. Першу свою проповідь він прочитав у Бенарес.Спочатку до нього приєдналися п'ять його колишніх учнів, які відійшли від нього, коли він відмовився від аскетизму. Згодом у нього з'явилося багато послідовників. Його ідеї були близькі багатьом. Протягом 40 років він проповідував у Північній та Центральній Індії.

В даний час буддизм поширений у країнах Південної, Південно-Східної, Центральної Азії та Далекого Сходу та налічує сотні мільйонів послідовників.

Традиція пов'язує виникнення буддизму з ім'ям принца Сіддхартхі Гаутами. Батько приховував від Гаутами погане, той жив у розкоші, одружився з коханою дівчиною, яка народила йому сина.

Поштовхом до душевного перевороту для царевича, як свідчить переказ, послужили чотири зустрічі. Спочатку він побачив старого старого, потім страждає на проказу і похоронну процесію. Так Гаутама впізнав старість, хворобу та смерть – доля всіх людей. Потім він побачив умиротвореного жебрака мандрівника, якому нічого не потрібно було від життя. Все це вразило царевича, змусило його замислитися про долі людей. Він таємно покинув палац та сім'ю, у 29 років він став пустельником і намагався знайти сенс життя. Внаслідок глибоких роздумів у 35 років він став Буддою – просвітленим, пробудженим. 45 років Будда проповідував своє вчення, яке коротко може бути зведене до вчення про чотири благородні істини.

У 781 року указом ценпо (царя) Тисонга Децена буддизм було оголошено державної релігією Тибету.

Вчення буддизму

Після кількох років спостереження за своєю свідомістю Будда Шакьямуні дійшов висновку, що причиною страждання людей є вони самі, їхня прихильність до життя, матеріальних цінностей, віра в незмінну душу, яка є спробою створити ілюзію, що протистоїть загальної мінливості. Припинити страждання (вступити в нірвану) і досягти пробудження, в якому життя бачиться «таким, яким воно є», можна шляхом руйнування прихильностей та ілюзій стійкості за допомогою практики самообмеження (наслідування п'яти заповідей) та медитації.

Будда стверджував, що його вчення не є божественним одкровенням, а отримане через медитативне споглядання власного духу і всіх речей. Вчення не є догматом, і результати залежать від самої людини. Будда вказував, що приймати його вчення необхідно тільки через перевірку через власний досвід: «Не приймайте моє вчення просто з віри або з поваги до мене. Подібно до того, як купець на базарі при покупці золота перевіряє його: нагріває, плавить, ріже – щоб переконатися в його справжності, так само перевіряйте і моє вчення, і тільки переконавшись у його істинності, приймайте його!».

За дві з половиною тисячі років у процесі поширення буддизм увібрав безліч різних вірувань та обрядових практик. Одні послідовники буддизму наголошують на самопізнання через медитацію, інші – на добрі діяння, треті – на поклоніння Будді. Відмінності в ідеях та правилах у різних буддійських школах змушують «визнати «буддизмом» будь-яке вчення, яке вважалося буддійським традицією». Але вони, як зазначає Є. А. Торчинов, базуються на наступних доктринах:

1. Чотири Благородні Істини:

1) Існує Дуккха («все є Дуккха») - страждання (не цілком точний переклад у дусі християнського розуміння). Точніше під дуккхой розуміють: незадоволеність, занепокоєння, тривожність, занепокоєність, страх, глибоку незадоволеність непостійністю, «неповноту», фрустрацію.

2) У дуккхи є причина (тришна чи спрага: чуттєвих задоволень, існування чи неіснування, зміни, а також бажання, засноване на хибному уявленні людини про незмінність свого «Я»).

3) Існує можливість звільнитися від Дуккхі (припинити дію її причини).

4) Існує шлях, що веде до позбавлення від дуккхи (вісімковий шлях, що веде до нірвани).

2. вчення про причинно-залежне походження та карму,

5. Буддійська космологія.

Послідовники буддійського вчення вважають, що ці принципи вказав сам Будда, проте трактування доктрин у різних школах можуть відрізнятися. Так послідовники тхеравади вважають ці доктрини остаточними, а послідовники махаяни вказують на їх умовність і вважають їх проміжним етапом у пізнанні вчення.

Доктор філософських наук В. Г. Лисенко виділяє інший список основних елементів вчення, які є спільними для всіх шкіл:

Історія життя Шакьямуні,

Визнання карми та перероджень (сансара),

Чотири благородні істини і Вісімковий шлях,

Доктрини анатмавади та взаємозалежного походження.

Трактування цього списку елементів у різних школах також неоднозначне. Так, в окремих текстах махаяни дані елементи характеризуються лише як майстерні засоби для залучення уваги до буддизму «людей зі звичайними духовними можливостями».

Все вчення Будди нерозривно пов'язане із серединним шляхом, який послідовнику необхідно знаходити наново у кожній новій ситуації. Згідно з цим шляхом, Будда не приймав ні аскетизму, ні його протилежності, гедонізму, вираженого в надмірному дотриманні насолод. А в доктрині взаємозалежного походження за допомогою даного шляху Будда вказував як на хибність віри в кармічний детермінізм (кріявади), так і на хибність віри у випадковість усіх подій (ядриччхавади). Вчення про серединний шлях у вигляді «зняття всіх опозицій та їх розчинення в порожнечі всього сущого» надалі розвинув Нагарджуна, який заснував школу мадхьямакі (букв. «Серединна»).

У буддійській «Сутрі розв'язування вузла глибокої таємниці» (Сандхінірмочане) проголошується відома доктрина про три повороти колеса Дхарми, згідно з якою:

1. Під час першого повороту Будда проповідував вчення про Чотири Благородні Істини і причинно-залежне походження (цей поворот пов'язаний з вченням Хінаяни);

2. Під час другого повороту Будда проповідував вчення про порожнечу і безсутності всіх дхарм (цей поворот пов'язаний з вченням праджня-параміти школи Мадхьямака, яка вважала сутри праджня-параміти остаточними, а сутри третього повороту лише проміжними);

3. Під час третього повороту Будда проповідував вчення про природу Будди і вчення про «тільки свідомість», згідно з яким «всі три світу суть лише свідомість» (даний поворот, який сутра характеризує як найбільш повний і остаточний, пов'язаний з вченням школи Йогачара ).

Неможливо стати послідовником вчення «з народження», стати буддистом можна лише через усвідомлене прийняття «притулку», під яким розуміють три коштовності:

Будду (під буддою у час розуміли як Будду Шакьямуни, і будь-якого будду чи просвітленого);

Дхарму (вчення Будди, що включає в себе як досвід такості «оскільки воно є» або досвід буддовості, так і методи, що ведуть до цього досвіду, різні для різних людей. Коротким викладом Дхарми є Чотири Шляхетні Істини);

Сангху (буддійська спільнота, під якою розуміють як невелику групу буддистів, і всіх буддистів взагалі).

Найважливішою коштовністю буддійські вчителі вважають Дхарму. Не всі буддійські наставники однозначно трактували прийняття притулку. Наприклад, шостий чанський патріарх Хуейнен рекомендував: «Раджу тим, хто розуміє, знайти притулок у потрійній коштовності власної природи». Після прийняття притулку мирянину також рекомендувалося дотримуватися п'яти буддійських заповідей (панча шила): утримання від убивства, крадіжки, розпусти, брехні та сп'яніння. При проповіді Будда не акцентував увагу на покаранні за недотримання заповідей, спираючись не на страх чи совість своїх послідовників, а на здоровий глузд, згідно з яким при виконанні цих заповідей стане більш можливою «особиста та соціальна гармонія». У цілому нині, методи боротьби з пристрастями, створені Буддою, від методів ранніх аскетичних шкіл. Будда вказував на необхідність не придушення почуттів, а на необхідність розвитку неприв'язаності до речей та явищ, необхідність свідомого контролю та практики самоспостереження (упали саті, санскр. Смирти).

Для отримання вміння допомагати живим істотам у припиненні їхніх страждань, що є головною метою буддизму, буддисти намагаються в першу чергу знищити «три отрути»:

Незнання щодо істинної природи, що є, згідно з дванадцятичленною формулою буття, «коренем сансари»;

Пристрасті та егоїстичні бажання;

Гнів та нетерпимість.

У вченні раннього періоду і надалі важливу роль займала буддійська медитація. У широкому сенсі вона є сукупністю методів фізичного та духовного самовдосконалення, пов'язаних з трьома групами практик вісімкового шляху. У вузькому сенсі під буддійською медитацією розуміється бхавана або «культивування», що складається з практики самоспостереження смерті, концентрації уваги (самадхи та дхьяни) та інтуїтивного прозріння (праджні) істинності основ буддійського вчення.

Життя, згідно з буддизмом, є проявом поєднань або «потоків» дхарм, які є нематеріальними частинками або «індивідуалізованими атомарними подіями, що становлять досвід живих істот». Це однаково відноситься як до людини, так і, наприклад, до каменю. У разі коли поєднання дхарм розпадається, вважається, що настає смерть. Після чого дхарми формуються у нове поєднання, тим самим запускається процес реінкарнації, на який впливає отримана в минулому житті карма. Заперечуючи будь-яку «незмінну духовну субстанцію», що існує при переродженні, буддисти часто пояснювали процес переродження за допомогою наступної «процесуальної» моделі: коли свічка, що горить, стикається з негорячою, полум'я не передається, але є причиною, через яку починає горіти друга свічка . Нескінченний процес перероджень, під час якого індивід зазнає страждань, можна припинити з досягненням нірвани – «стану спокою, блаженства, злиття з Буддою як космічним Абсолютом».

Людина у буддизмі є динамічну психосоматичну систему із взаємодіючих дхарм, які діляться п'ять груп (скандх): рупа – тіло і органи почуттів; ведана - відчуття (приємне, неприємне та нейтральне); санджня - сприйняття, розпізнавання, ідентифікація об'єктів (зору, слуху, нюху, смаку, дотику та думки); санскари – намір, сприятливі і несприятливі кармічні чи вольові імпульси, що виражаються у мовленні, вчинках, думках і що впливають формування нової карми; віджняна - шість чуттєвих свідомостей або типів сприйняттів (свідомість чутного, видимого, відчутного, нюхом, смакує і ментального). Скандхи поєднуються в єдину серію дхарм за допомогою впадання або прихильності до «я» і тим самим створюють ілюзію індивіда та умови для подальших народжень та смертей. Припинити низку народжень і смертей можна лише усунувши відданість «розуміти все в термінах «я», «моє» і навчившись розглядати свою психіку як об'єктивний процес чергування дхарм». Для допомоги в усуненні прихильності була створена спеціальна система вправ, до якої належала медитація над 32 елементами тіла, в ході якої практикуючий споглядає кожен елемент і каже «це не я, це не моє, це не моє я, я не міститься в цьому, це не міститься в я».

Буддизм концентрується на свідомості, психології та звільненні. До інших питань, не пов'язаних з пошуком звільнення та просвітленням, буддизм, за словами Торчинова, «ставиться дуже прохолодно». Будда вважав марними питаннями метафізичні питання виду «Вічний всесвіт?» або «Чи існує Татхагата після смерті?» і відмовлявся відповідати на них, зберігаючи благородне мовчання.

Течії буддизму

На основі махаянських уявлень буддизм часто ділять на Хінаяну («Малу колісницю») та Махаяну («Велику колісницю»), окремо від останньої також часто виділяють Ваджраяну («Діамантову колісницю»). Хінаяна також може ділитися на колісницю шравак і колісницю пратьєкабудд, утворюючи таким способом разом з Махаяною Три колісниці за іншим принципом.

Позначення терміном «хінаяна» сучасної тхеравади ображає послідовників даної школи, тому деякі сучасні буддологи відмовилися від використання слова «хінаяна» у своїх працях. Також від використання даного поняття відмовилися ті послідовники буддизму, представники яких прибули на шостий буддійський собор, що проводився в середині XX століття, та уклали угоду про незастосування терміна для тхеравади. Зважаючи на те, що самі послідовники хінаяни не відносять себе до цієї традиції, сучасні буддологи використовують ряд нейтральних назв для позначення даного немахаянського напряму: «південний буддизм», «традиційний буддизм», «класичний буддизм», «мейнстрим-буддизм», абхідхарма, ніка , Тхеравад. Таким чином, сучасний буддизм іноді поділяють на Махаяну («велику колісницю»), до якої відносяться тибетські та далекосхідні школи, і Тхераваду («вчення найстаріших») – єдину нікуди раннього буддизму, що збереглася.

Частина буддистів, особливо буддистів тхеравади, які вважають себе прихильниками початкового вчення, і навіть перші буддологи розглядають процес розвитку буддизму як процес деградації вчення Будди. У той же час В. Г. Лисенко зазначає, що всі буддійські напрями та школи зберігають основи вчення, а поширення вчення повністю узгоджується з принципом упаю каушалья, згідно з яким «вчення Будди не істина, а лише інструмент набуття істини, яка вища за всі навчання» . Будда пояснював це, порівнюючи своє вчення з плотом, який може перевезти тих, хто потребує бурхливу річку, але після переправи він повинен бути залишений.

Весь період існування буддизму між колісницями продовжувався процес взаємопроникнення. Виразне поділ буддизму на колісниці почалося в період поширення буддизму з Індії в інші країни і продовжилося після зникнення буддизму в Індії.

Буддизм, поширений серед деякої частини мирян і значно відрізняється від буддизму, що проповідується в чернечому середовищі, присутністю різних забобонів і добуддійських місцевих вірувань, зветься простонародним.

Течії, «що включають елементи буддійського віровчення і практик», але які є частиною традиційного буддизму, позначають як необуддизм.

Хінаяна («Мала колісниця») – колісниця, послідовники якої прагнуть особистого визволення. Називається «малою колісницею», оскільки здатна призвести до звільнення лише послідовника. Назва було запроваджено махаянскими школами для позначення всіх немахаянських напрямів буддизму. Самі немахаянські школи відмовлялися відносити себе до хінаяни і вказували на себе у вигляді самоназви кожної школи окремо. Сучасні буддологи часто позначають дані школи як "традиційний буддизм" або "південний буддизм".

Хінаяна поділяється на колісниці шравак (слухачів) та пратьєкабудд, що досягають нірвани без підтримки сангхі. Південний буддизм містив у собі, згідно з сучасними дослідженнями, від 23 до 30 шкіл, включаючи школу тхеравади, а також такі школи, як сарвастивада (вайбхашика), саутрантака, ватсіпутрія, самматія та ін.

Тхеравада позиціонує себе як «єдину ортодоксальну трансляцію вчення Будди» та бачить своє завдання у боротьбі з будь-якими нововведеннями інших шкіл та у критиці найменших відходжень від власних чернечих правил та інтерпретацій способу життя Будди. Сучасна тхеравада заявляє своє походження від вібхаджавади, що існувала на Шрі-Ланці. В іншому значенні під тхеравадою також мають на увазі напрямок стхавіравади, що включало в себе 18 шкіл і сформувався після початкового поділу сангхі на стхавіраваду і махасангхіку. В даний час тхеравада набула поширення в Шрі-Ланці, М'янмі, Таїланді, Лаосі та Камбоджі.

Також з хінаяною пов'язана школа Ріссю, що збереглася, що мала на 1992 рік 50-60 тисяч послідовників і більше двадцяти храмів. У той же час ця школа не є «чисто хінаністською школою» через використання махаянської філософії.

Хінаяна спирається на Палійський канон, священною мовою хінаяни є впали. У школах вайбхашика та саутрантика, які були основними школами, що формували філософію хінаяни, важливе місце займав текст буддійського філософа Васубандху «Абхідхармакоша».

У хінаяні вперше виникла структура у вигляді сангхі з ченців, яка існує завдяки мирянам. Хінаяна також уперше почала будувати ступи.

Хінаяна слідувала буддійській космології, яка поділяє буття на кілька рівнів. Земля, згідно з цією космологією, була плоскою, з горою Сумеру, що височіла в центрі. Відповідно до космології, у сансарі існує три шари буття: «світ бажань» (кама-лока), де живе більшість істот, «світ форм» (рупа-лока), де живуть вищі боги, які не мають «грубих чуттєвих бажань», та « світ не-форм» (арупа-локу), де живуть «істини, повністю позбавлені чуттєвості». Ці світи також співвідносяться з вісьма стадіями дхьяни.

Хінаяна дуже негативно ставиться до оточуючої людини сансарі, вважаючи її повною страждань, нечистот та непостійності. Хінаяна вважає, що найефективнішим методом досягнення нірвани є медитація. Давня хінаяна відводить психопрактику вкрай значну роль. Зовнішній практиці, що складається в основному з шанування ступ, надавалося менш важливе значення. Послідовник хінаяни мав поступово вдосконалювати уважність, зосередженість та мудрість. У результаті хінаяніст по черзі стає однією з «чотирьох благородних особистостей»: «що вступили в потік» (шротапанной), «тим, хто повернеться ще один раз» (сакрідагамін), «не повертається» (анагамін) і «досконалим» (архатом). Досягти нірвани і стати архатом, згідно хінаяни та тхераваді, можуть лише буддійські ченці, при цьому також потрібна велика кількість перероджень. Миряни ж повинні поліпшувати свою карму шляхом здійснення добрих дій для того, щоб в одному з наступних життів стати ченцем. Найвищим досягненням мирянина без становлення ченцем може лише «попадання на небеса».

Вчення хінаяни включає всі ранньобуддійські елементи: три коштовності, доктрину анатамавади про «не-я», чотири шляхетні істини, вчення про причинно-залежне походження та інші елементи. Додатково хінаяна формує вчення про дхарми або «елементарні частинки психофізичного досвіду», комбінації яких, відповідно до хінаяни, і формують усю реальність. Загалом у хінаяні існує 75 видів дхарм, що належать до однієї з п'яти скандх або п'яти складових, у тому числі створюється особистість. Хинаянист може з допомогою спеціальних практик реалізувати у собі праджню, що дозволяє розрізняти потік дхарм.

У процесі розвитку хінаяна не погоджувалася з позицією махаяни і сперечалася з нею, але поступово вона увібрала у собі «низку махаянських ідей». Більшість західних буддологів на початок 1930-х років вважали хінаяну «істинним буддизмом», а махаяну спотвореним варіантом, але після вивчення текстів махаяни буддологи переглянули свою думку.

Махаяна.

На початку нашої ери махаяною стали позначати нове буддійське вчення, що ідейно протистоїть хінаяни. Існує кілька версій походження махаяни. Ранні версії походження з мирян та походження зі школи махасангхіка нині вважаються спростованими. Продовжує існувати версія походження махаяни з місць шанування та зберігання сутр та версія походження від частини буддистів-аскетів, які вибрали життя у лісі. Останнім часом з'явилася версія про «текстовий рух», пов'язана з поширенням махаянських сутр та практиками їх копіювання, запам'ятовування та декламування.

Згідно з однією з версій, махаяна остаточно сформувалася на півдні Індії, згідно з іншою, на північному заході Індії. Надалі махаяна активно поширюється під час правління царів Кушана (поч. I століття - сер. III століття). На Четвертому буддійському соборі, організованому царем Канішком I, відбувається узаконення махаянських доктрин. З VI століття махаяна активно поширюється у Тибеті, Китаї, Японії та поступово припиняє своє існування в Індії. В даний час багато буддистів махаяни живуть на Далекому Сході та в Центральній Азії, також значна їх кількість проживає на Заході.

Головними «опорами» махаянской традиції є праджня (інтуїтивна мудрість) і каруна чи співчуття. За допомогою каруни та майстерних засобів або упай реалізується вчення про бодхічитте, що має на увазі прагнення до власного пробудження «на благо всіх живих істот». Порятунок усіх без винятку живих істот має на увазі безмежну любов і співчуття до них або махакаруну, що втілюється в бодхісаттві – істоті, яка дала обітницю відмовитися від індивідуального досягнення нірвани доти, доки вона не допоможе всім істотам звільнитися від страждань. Бодхісаттва йде шляхом шести парамітів, особливе місце серед яких займає праджня-параміт. Сутри праджняпараміти, що описують останню «поміркову мудрість», вказують на порожнечу та безсутність всіх явищ реальності або дхарм. Весь існуючий світ, згідно з праджняпарамітом, є Дхармою або буддовістю, а те, що «людина розрізняє в ній, і багато іншого є ілюзією (майєю)». Отже, сансара чи «світ розрізнень» характеризується як сновидіння].

Більшість сутр у буддизмі є махаянськими сутрами. Махаяна вважає, що у махаянських сутрах, й у Палійському каноні містяться слова Будди, на відміну тхеравады, визнає лише Палійський канон. Найранішою сутрою махаяни вважається «Аштасахасріка-праджняпараміта-сутра», що з'явилася в I столітті до нашої ери. Періодом активного створення махаянських сутр в Індії є II-IV століття. До найвідоміших махаянських сутрів відносять Ланкаватара-сутру, Сутру лотоса, Вималакірті-нірдеша-сутру, Аватамсака-сутру.

Метою махаянських шкіл, на відміну від шкіл хінаяни, є досягнення нірвани, а повне і остаточне просвітлення (анутара самьяк самбодхи). Нірвану хінаяни послідовники махаяни вважають проміжним етапом, вказуючи, що навіть знищивши кльоші чи затьмарення свідомості, залишаються «перешкоди гносеологічного характеру (джнею аварана)», під якими розуміється «неправильне знання». Таким чином, повністю пробуджений сам'як самбуддха переживає стан «багато вищий за нірвану хінаянського архату».

Махаянська традиція перевіряє буддійську філософію головним чином через наступні «чотири опори»:

Опора на вчення, а чи не на вчителя;

Опора на сенс, а не на слова, що його виражають;

Опора на остаточне значення, а не на проміжний;

Опора на досконалу мудрість глибинного досвіду, а чи не на просте знання.

Основною релігійною практикою махаянських шкіл вважається медитація, шанування різних будд і бодхісаттв у махаяні відводиться другорядна роль.

Для махаянських шкіл Будда вважається не просто історичною особистістю, а істинною природою всіх дхарм. Відповідно до махаяни, Будда є три взаємозалежних «тіла» (трикаючи), і найвище «дхармічне тіло» Будди відповідає «істинній природі всіх феноменів». Природа Будди, згідно з махаяни, це також «істинна природа всіх феноменів» або дхарм. Виходячи з цього висновку, махаянські школи вказують на абсолютну тотожність сансари та нірвани, які є згідно з вченням лише різними аспектами один одного. Також з того, що "всі дхарми суть дхарми Будди", послідовники махаяни роблять висновок про те, що будь-яка істота є буддою, але "тільки не прокинулося до розуміння цього".

Ще однією відмінністю махаяни від хінаяни стало менше значення чернецтва. Послідовнику в махаяні необов'язково ставати ченцем, щоб продати свою природу Будди. Деякі тексти також вказують, що ряд мирян набули «вищих рівнів духовного розуміння, ніж більшість ченців».

Послідовники махаяни також виявляли велику гнучкість і адаптованість, використовуючи різноманітні вправні засоби, але не змінюючи при цьому основи свого вчення, і набагато більше прагнення проповідувати в інших країнах порівняно з хінаяною. З цих причин саме махаянська традиція трансформувала буддизм із регіональної релігії у світову.

Одним із способів поділу махаяни є її поділ на тибето-монгольську махаяну, головними в якій вважаються тексти мовою Тибету і далекосхідну махаяну, що спирається здебільшого на тексти китайською мовою.

Ваджраяна

Ваджраяна є тантричним напрямом буддизму, що утворився всередині махаяни у V столітті нашої ери. Практика в системі ваджраяни передбачає отримання спеціальної абхішеки та супутніх їй настанов від досягнутого реалізації вчителя. Головним засобом досягнення просвітління у ваджраяні вважається таємна мантра. Іншими методами є йогічна медитація, візуалізація образів медитативних божеств, мудрі та шанування гуру.

Ваджраяна поширена в Непалі, Тибеті та частково в Японії. З Тибету прийшла до Монголії, звідти – до Бурятії, Туви та Калмикії.

Основні школи:

Тибетські школи

Ньінгма

Джонанг

Сінгон (японська школа)

Далай-лама також додає до тибетських традицій добуддійську традицію бон, вказуючи, що в даному випадку не має значення, чи бон розглядають як буддійську традицію чи ні. Оцінки сучасного бона буддологами варіюються від традиції, яка «багато запозичила з буддизму, не перетворившись на буддійську систему», до «одного з не зовсім «ортодоксальних» напрямків буддизму», які насилу відрізняються від буддизму особливостями.

Як зазначає тибетолог А. Берзін, загальним для чотирьох буддійських традицій Тибету і бон є те, що в цих традиціях є ченці і миряни, вивчення сутр і тантр, схожі медитативні і ритуальні практики, інститут тулку і змішані лінії. Відмінності полягають у термінології та трактуванні термінів, точці зору (гелуг пояснює вчення з точки зору звичайної істоти, сакья з точки зору просунулися по шляху, каг'ю, ньінгма і бонський дзогчен з точки зору будди), вигляді практикуючих (гелуг і сакья орієнтовані на поступово поступово , а каг'ю, ньінгма і бон в основному на миттєве розуміння), акценти при медитації, погляди на неконцептуальне сприйняття і можливості вираження порожнечі за допомогою слів (тільки гелуг допускає таку можливість) та інших особливостях.

Буддизм у світі

На 2010 рік чисельність буддистів оцінювалася в 450-500 мільйонів осіб (за даними Encyclopedia Britannica - 463 млн осіб, за енциклопедією "Релігій світу" Дж. Мелтона - 469 млн, згідно з звітом американського дослідницького центру Pew Research Center - 488 млн). Однак існують і більші оцінки чисельності буддистів, так, буддолог А. А. Терентьєв вказував на 2008 рік оцінку чисельності буддистів від 600 до 1 300 мільйонів осіб. Згідно з однією з оцінок, 360 мільйонів буддистів є прихильниками махаяни, 150 мільйонів представляють тхераваду і близько 18 мільйонів належать буддизму Тибету. При цьому кількість буддистів, які проживають за межами Азії, оцінюється в 7 мільйонів людей. Кількість ченців з-поміж усіх буддистів становить близько 1 мільйона людей.

Основна кількість буддистів живе у країнах Південної, Південно-Східної та Східної Азії: Бутані, В'єтнамі, Індії, Камбоджі, Китаї (а також китайське населення Сінгапуру та Малайзії), Кореї, Лаосі, М'янмі, Непалі, Таїланді, Тибеті, Шрі-Ланка, Японії.

Казахстан є світською країною, в якій офіційно дозволені світові релігії, і оскільки буддизм є однією з трьох світових релігій, він дозволений офіційною владою Казахстану. За даними посольства США в Казахстані, буддизм в країні представлений 4 офіційними організаціями, 1 з яких представляють корейський буддизм традиції сон (у Казахстані проживає найчисленніша діаспора корейців в СНД) і 1 офіційну лінію тибетського буддизму махаяни (це стало можливим завдяки співпраці Казахстану та Монголією).

В даний час буддизм у Казахстані представляють такі буддійські школи та напрямки:

Послідовники школи Вонбульге (Вон-Буддизм).

Послідовники буддизму Тибету (Ньінгма, Каг'ю, Геллуг).

Послідовники Дзен-буддизму.

Буддизм у Казахстані майже розвинений. Здебільшого його сповідують нечисленна частина корейської діаспори, буряти та калмики.

В офіційній навчальній літературі Казахстану окремою графою описується стародавня тюркська релігія – тенґріанство, відзначається схожість цією національною релігією казахів із буддизмом та ісламом.