Професійна приналежність засновника товариства квакерів. Значення слова квакери. Подальший розвиток квакерських традицій

Неофіційний символ деяких організацій квакерів – восьмикінцева червоно-чорна зірка – використовувалася з кінця XIX століття

Релігійне суспільство Друзів є об'єднання незалежних релігійних організацій, чиї віра і практика можуть істотно відрізнятися один від одного. На сьогоднішній день богословські погляди зборів та окремих членів коливаються в широкому діапазоні від євангелізму та ліберального протестантизму до різних форм універсалізму та нетеїзму.

Число послідовників квакерства у світі нині становить близько 377 000 осіб. Найбільші за чисельністю групи квакерів зосереджені у Північній Америці (переважно у США), Африці (Кенії), Європі (Великобританії), Болівії та Гватемалі.

Форма проведення зборів також відрізняється для різних груп Друзів: деякі практикують лише традиційну мовчазну молитву без пасторів і підготовленої заздалегідь програми, інші в тій чи іншій мірі вдаються до проповідей, читання та співу.

походження назви

Початкова назва – «Християнське суспільство друзів внутрішнього світла». З початку 1660-х років самоназва учасників руху поступово змінюється на quakers (квейкерс) - «тремтячі».Назва «квакери», яке використовувалося спочатку противниками цієї течії, як образливе прізвисько, має кілька версій походження. Найімовірніша версія, згідно з якою засновник цього напряму – Джордж Фокс – на засіданні суду закликав суддю «тремтіти перед ім'ям Бога», за що той назвав Фокса «трепетуном» ( англ. quaker). Інша версія приписує раннім квакерам твердження щодо «духовного трепету» від постійного відчуття присутності живого Бога.

Історія Товариства Друзів

Формування теології квакерів проходило під впливом різних течій у богословській та суспільній думці Європи XVI-XVII ст., які можна розділити географічно:

• континентальний вплив, представлений ідеями М. Лютера, Ж. Кальвіна, народних рухів, фамілістів, анабаптистів, менонітів, ідеями німецьких містиків (Я. Беме, М. Екхарта, К. Швенкфельда), а також рухами пієтизму та квієтизму;

• власне англійська, представлена ​​англіканською та пуританською (в особі пресвітеріан) релігійними системами, а також поглядами шукачів (seekers), лоллардів, баптистів, рантерів, магглтоніан, філадельфійців, людей п'ятої монархії та ін.

Заснування квакерської громади приписується дослідниками Джорджа Фокса (1624-1691), сина ткача з Лестершира. Він навчався шевському ремеслу, але шкільної систематичної освіти йому здобути не вдалося. У вісімнадцять років Фокс пішов з дому і торгував вовною. У 1646 або 1647 р. він оголосив, що знайшов опору у «внутрішньому світлі живого Христа» і почав проповідувати вчення про «внутрішнє світло», наполягаючи на тому, що істину слід шукати насамперед не в «Святому Письмі» або «Символі віри» , а в Божому голосі, зверненому до душі людини. Фокс проголошував загальне священство віруючих, закликав до відмови від видимих ​​обрядів, від платного священства та відвідування церкви. У 1652-1653 pp. виникла група послідовників Фокса, що іменували себе «Друзями Істини», «Друзями Бога», «Дітьми Світла».

В історії квакерів XVII століття російський історик Т. А. Павлова виділяє три етапи:

• "революційний" (1648-1661);
• час гонінь епохи Реставрації та пасивного опору Друзі владі (1661-1689);
• «Конформістський» (після 1689).

Перший етап характеризується активною діяльністю квакерських проповідників за відсутності чіткої організаційної структурируху. Перші сподвижники Фокса, такі як Едвард Берроу, Вільям Дьюсбері, Мері Фішер, Джеймс Нейлер, Джон і Томас Лоусони, Френсіс Хоуджилл, Маргарет Фелл , Джон і Джордж Уайтхеди та багато інших, організували групу подорожуючих як проповідників. шістдесят» (Valiant Sixty) або «Перші глашатаї Істини» (First Publishers of Truth). Вони їздили з місіонерською метою по всій Британії, Ірландії, до континентальної Європи, колонії Північної Америки та Туреччини. Завдяки їх діяльності рух квакерів поширився в Ірландії, Шотландії та Уельсі. Першими місіонерами в Новому Світі були Мері Фішер і Енн Остін, які прибули до Массачусетса в 1656 р. У своїх численних памфлетах, трактатах, листах, посланнях і щоденниках, а також усних проповідях, виступах і диспутах, квакери піддавали гострій критикі систем, що склалися на той час в Англії: католицькій, англіканській та пуританській в особі пресвітеріан. За антиклерикальні погляди, відмову складати присягу, давати клятви і платити церковну десятину вони зазнавали суворих переслідувань. Деякі з послідовників Фокса зазнали смертної кари за свої переконання (у північноамериканських колоніях у 1659 р. були повішені У. Робінсон та М. Стефенсон, у 1660 – Мері Дайєр). Сам Фокс сидів у в'язниці вісім разів.

У питанні про соціальний склад перших квакерів існують розбіжності серед істориків: деякі з них вважають, що ранніми послідовниками вчення Фокса були в більшості представники дрібної та середньої міської та сільської буржуазії та дрібномаєтного дворянства - джентрі, інші ж, навпаки, вважають, що основу «Суспільства Друзів» становили торговці, ремісники, наймані робітники та селяни. Також дослідники (наприклад, Баррі Рей, Крістофер Хілл, Герман Вейнгартен) висловлюють сумніви щодо чільної ролі Фокса у питанні виникнення та становлення раннього квакерства. Так, Баррі Рей пише, що «народження квакерського руху представляло не стільки збори натхнених прозелітів біля ніг харизматичного пророка, скільки об'єднання прогресивно мислячих протестантських сепаратистів у якусь подобу церковної співдружності з спрямованою ідеологією і моральним кодексом, що розвивається».

У другий та третій періоди ранньої квакерської історії, зазначає Т. А. Павлова, відбувається «обуржуазування, її організаційне оформлення; розробляється теологічна доктрина». Гоніння на «Товариство Друзів» не послабшали після реставрації монархії в 1660 р. Так як прихильники різних релігійних рухів (як правило, радикального спрямування) приєднувалися до квакерів, «друзі істини» розглядалися владою як зборища всіх сектантів і змовників проти уряду Олі а після реставрації - проти Стюартов. Як вважають деякі історики, насамперед проти квакерів було спрямовано відновлення «Акту про однаковість» у 1662 р. У тому ж році було прийнято «Акт про квакерів», який поставив поза законом тих, хто відмовлявся приносити клятву вірності, і забороняв проводити релігійні збори поза державною церквою. «Акт про корпорації» (1661), «Акт про молельні збори» (1663), «Акт про п'ять миль» (1665), а також багато інших постанов влади значно ускладнювали становлення та розвиток цього протестантського спрямування.

У свою чергу, квакерам довелося спрямувати зусилля на ідеологічне обґрунтування своїх пацифістських переконань та лояльності існуючій владі, у зв'язку з чим у 1660 р. Карлу II було представлено «Декларацію світу», а також розпочалася робота над теологічним оформленням догматики. Незважаючи на доктринальну близькість радикальних течій, квакери відмежовують себе від рантерів через їхній моральний лібертинізм, від хіліастично налаштованих «людей п'ятого царства», які очікували на пришестя Христа в 1666 році, а також від соціально-революційних течій левовлерів і дилегерів. Дослідники зазначають, що квакерство стає «мирним» рухом лише після 1660 року.

Найближчими співробітниками Фокса стають шотландський аристократ Роберт Барклі (1648-1690) і Вільям Пенн (1644-1718), який взяв він керівництво практичними справами громади. У 1681 р. у сплату за борг Пенн отримав від короля Карла II землю в північноамериканських колоніях, названу на честь отця Вільяма (англ. Pennsylvania - «лісова країна Пенна»), для якої склав конституцію, яка встановлює велику на той час громадянську та релігійну свободу . Проголошена толерантність приваблювала до цього поселення як квакерів, а й емігрантів з різних місць. З індіанцями Пенн уклав 1681 р. договір про дружбу. Так почався «священний експеримент» (Holy Experiment), який тривав фактично до середини XVIII століття, коли квакери повністю втратили кермо влади в провінції колонії. Сам Фокс їздив проповідувати до Ірландії, Голландії, Німеччини та Північної Америки (1672-1673 рр.), де він відвідав, головним чином, Меріленд і Род-Айленд і заснував нові групи квакерів.

Згодом революційний дух ранніх років поступово змінився в квакерському русі по обидва боки океану на прагнення відходу від активної діяльності, мінімізації зовнішніх контактів, що призвело до свого роду замкнутості «Товариства Друзів», що тривала до початку XIX століття (період «квієтизму»).

XVIII століття історії північноамериканських квакерів відзначений діяльністю борця за відміну рабства Джона Вулмана , чий «Щоденник» досі є одним із значних віх історія квакерської літератури.

У ХІХ столітті серед американських квакерів стався ряд розколів. У 1827 р. в «Товаристві Друзів» під впливом тенденції до лібералізації та секуляризації виділилося більш ліберальне напрям на чолі з Еліасом Хіксом на противагу ортодоксальної течії. У 1845 та 1854 рр. ортодоксальний напрямок під впливом ревайвелістського руху розділився на євангелічне на чолі з Джозефом Герні (що позначається також як «христоцентричне»), що пізніше прийняло «Річмондську Декларацію Віри» (1887), і консервативний, найвідомішим представником якого був.

У період із 1875 по 1900 рік євангельські («гернітські») збори майже повністю перейшли на пасторську форму богослужіння.

У 1900 р. ліберальні збори квакерів об'єдналися в Північній Америці в організацію, названу Загальна конференція Друзів (Friends General Conference) із центром у Філадельфії, шт. Пенсільванія.

У 1979 р. для просування цінностей Товариства Друзів у європейському контексті засновано Квакерську раду з європейських справ (QCEA). Його офіс розташований у Брюсселі. Організація взаємодіє з членами Європейського парламенту та бере участь у діяльності Ради Європи.

В Росії

На початку XX століття квакери з Великобританії та США працювали з біженцями, жертвами Першої світової війни, які голодують у Поволжі (Бузулук). Квакер відкривали пункти харчування, лікарні, дитячі будинки, школи, кустарні майстерні.

У Москві в 1921-1931 роках існував квакерський офіс, який у сталінські часи був закритий останнім із зарубіжних релігійних представництв.

Московські місячні збори Друзів (квакерів) набули свого офіційного статусу в 1995 році. У 2012 році воно налічувало близько 15 офіційних членів. Зазвичай молитовні збори нечисленні (4-10 осіб).

На території Росії окремі квакери проживають у Казані, Барнаулі, Петербурзі.

На території колишнього СРСР квакерські групи є в Грузії, Латвії, Естонії. Усі вони належать до ліберального напряму, тобто немає пасторів.

Віровчення

Незважаючи на суттєві зовнішні відмінності та відсутність певного символу віри, всі квакери поділяють певні переконання, в основі яких лежить віра в існування в кожній людині якоїсь сутності (для її позначення використовуються різні терміни: Світло, Дух Божий, внутрішній Христос та інші) у підпорядкуванні волі якої полягає справжнє життя і через яке можливе безпосереднє спілкування з Богом.

За уявленнями квакерів, взаємини людини зі Світлом неможливо точно передати словами, тому квакери основне значення надають особистому релігійному досвіду і тому способу життя, якого вимагає Світло.

Сукупність уявлень про таке життя формулюється квакерами у вигляді чотирьох основних принципів або свідчень:

• Рівність всіх людей перед Богом: всі люди незалежно від будь-яких зовнішніх відмінностей, статі, раси, національності, релігійної приналежності, соціального статусу тощо рівні перед Богом. Звідси випливає категоричне неприйняття квакерами будь-яких форм придушення та дискримінації одних людей іншими, що виявилося в рівноправності між чоловіками та жінками, боротьбі проти рабовласництва, ігноруванні привілеїв.
• Чесність: квакери вважають за необхідне завжди говорити правду, також відкидають будь-яку клятву або присягу.
• Простота: прагнення задовольнятися лише необхідними для життя благами, уникати розкоші та надмірностей.
• Світ: неприйняття насильства, зокрема пацифізм та відмова від військової служби.

Серед квакерів присутні як консервативні, і ліберальні погляду на гомосексуальність . Наприклад, Об'єднані збори Друзів та Міжнародна євангелічна церква Друзів вважають, що сексуальні стосунки допустимі лише у шлюбі, який вони визначають як союз між чоловіком та жінкою. Тим не менш, Загальна конференція Друзів ( Friends General Conference) та Британські Річні Збори схвалюють одностатеві шлюби .

Структура Товариства Друзі

Квакери мають конгрегациональную форму церковної організації: кожна громада є незалежною від іншої. Структура квакерських організацій така:

• молитовна група (worship group);
• підготовчі збори (preparatory meeting);
• територіальні або місячні збори (area or monthly meeting);
• річні збори (yearly meeting).

Для вирішення організаційних питань кожне зібрання проводить ділові збори (meeting for business).
Донедавна раз на три роки Світовий консультативний комітет Друзів (ВККД) проводив Трієнале (Triennial) - трирічні ділові збори для вирішення адміністративних питань, на які збиралися представники квакерських зборів з усього світу. Однією з цілей Трієнале було заявлено «спілкування та обмін досвідом між представниками різних квакерських течій».

Зміст статті

КВАКЕРИ,протестантська деномінація. Відмінною рисою релігійної доктрини квакерів є переконання, що Бог перебуває в серці кожної людини, безпосередньо закликаючи її стати на шлях, що веде до досконалого життя. Ці потаємні стосунки між Богом і кожною людською істотою називаються «внутрішнім світлом». Він проявляється і в аскетичному способі життя, особливому акценті на духовній відповідальності кожного індивіда, сильному почутті його причетності до долі ближнього.

До кінця 1990-х років у світі налічувалося понад 300 тис. квакерів, приблизно 100 тис. із них живуть у США. Квакери сформували відносно велике Товариство друзів (п'ятирічні збори) та менші за чисельністю Релігійне товариство друзів (генеральна конференція), Релігійне товариство друзів (консервативне) та налаштовану фундаментальнішу Асоціацію євангелічних друзів. Великі спільноти перебувають у Кенії (близько 100 тис. членів) та у Великій Британії (близько 18 тис. членів).

Віра та богослужбова практика.

В основі вчення квакерів лежить доктрина внутрішнього світла, божественної іскри. Це «справжнє світло, яке просвічує всяку людину, що приходить у світ» (Ів 1:9); іноді його називають «внутрішнім Христом» чи «внутрішнім голосом». Вважається, що Божий голос прямо звертається до душі, і тому його розглядають як вищу інстанцію для людини. Оскільки він належить усім людям, квакери не визнають особливої ​​гідності церковних кліриків та відмовилися від усіх богослужбових обрядів. Невеликі групи квакерів щотижня проводять молитовні збори, де всі зазвичай сидять мовчки в порожній кімнаті, чекаючи, коли заговорить «внутрішній Христос» через тих, хто натхненний «дати свідчення». У приміщенні немає вівтаря, молитви не читаються, гімни не співаються.

Квакери - це члени релігійного товариства Друзів. Вони часто називають себе «церквою Друзів». Свою назву квакери (англ. тремтливий) отримали в 1650-х роках. Спочатку це було образою: воно ґрунтувалося на думці, що широко існувала в Англії, що Друзі тремтять і тремтять під час богослужінь, будучи під впливом Святого Духа (або диявола - залежно від точки зору).

Найменування «Друзі» ґрунтується на цитаті з Євангелія від Івана 15:14,15: «Ви друзі Мої, якщо виконуєте те, що Я вам заповідаю. Я вже не називаю вас рабами, бо раб не знає, що робить його пан. але Я назвав вас друзями, бо сказав вам усе, що чув від Мого Батька».

Виникнення квакерства

Квакерство зародилося Англії 1640–1650-х роках. Це був час громадянської війни, політичних та соціальних потрясінь, коли давно встановлена ​​англіканська церква втратила своє законне становище та виникали нові релігійні групи. Перше покоління квакерів часто називало себе «шукачами» — людьми, які не знайшли відповіді на свої релігійні пошуки та бажання в церквах і релігійних рухах, що існували тоді.

Засновником руху квакерів називають Джорджа Фокса (1624-1691). Народжений у Мідлендсі, він з дитинства був напрочуд побожний. Коли він досяг зрілості, його стурбували заяви оточуючих його релігійних груп, що суперечили один одному, які сходилися тільки в одному: кожна з них стверджувала, що тільки вона є істинною Церквою Христовою, а тих, хто не належить до цієї групи, чекає пекло. Оскільки Фокс боявся пекла, він вирушив у своєрідне духовне паломництво у пошуках тих, хто має репутацію людей благочестивих і побожних. Однак, як він згадував пізніше, «ніхто не відповідав моїй умові». Так він дійшов до півночі Англії, до боліт Йоркшира та Ланкашира, де відчув кілька переживань і переконався, що Бог розмовляв із ним напряму. Ми називаємо такі переживання одкровеннями, Фокс називав їх «відкриттями». Вони стали основою руху квакерів.

Джордж Фокс. Передбачуваний портрет. Суортмор-коледж

// wikimedia.org

Після Фокса найбільш помітним лідером квакерів був Джеймс Нейлер із Йоркширу (1616/18–1660). Однією з відмінних рис квакерства було переконання в тому, що чоловіки і жінки духовно рівні, що жінки мають таке ж право проповідувати і висловлюватися публічно, як і чоловіки. Таким чином, серед лідерів квакерів було багато жінок. Найпомітніша з них - Маргарет (Еск'ю) Фелл (1614-1702). Її будинок у Ланкаширі, Свортмор Холл, у 1650-х роках служив штаб-квартирою руху квакерів.

З другого покоління лідерів квакерства, яке сформувалося після 1660 року, коли рух об'єднувався і виробляв організаційну структуру, найпомітнішими були Вільям Пенн (1644-1718) і Роберт Барклі (1648-1690). Обидва походили з аристократичних сімей і здобули кращу освіту, ніж більшість Друзів. Пенн використовував свої зв'язки з короною, щоб отримати Хартію для колонії Пенсільванія у 1681 році. Книга Барклі «Апологія істинного християнського богослов'я» сприймається як найважливіша квакерська богословська робота.

Відмінності квакерства від інших течій у християнстві

Коли рух квакерів тільки народився, він відокремився від інших християнських груп за кількома важливими ознаками. Перший - пряме постійне одкровення: квакери стверджували, що одкровення між Богом і людством не припинилися з написанням останньої книги Біблії, а продовжуються і зараз, що всі люди можуть пережити такий досвід. Другою ознакою була ідея Внутрішнього Світу: Друзі вірили, що всі люди всередині мають Світло Боже, Світло Внутрішнього Христа. Якщо вони слухняні йому, він веде їх до доброго життя і зрештою спасіння, але якщо вони не послухаються його, вони прийдуть до духовної смерті.

Третя особливість полягала у священстві кожної людини. Одне з ранніх «відкриттів» Джорджа Фокса полягало в тому, що «навчання в Оксфорді чи Кембриджі ще не робить людину служителем Ісуса Христа». Священства можна досягти лише від натхненності Святим Духом, але не через освіту. І, як згадувалося вище, жінки могли бути священнослужителями нарівні з чоловіками. Звідси випливає остання ідея, що виділяла квакерів, ― рівність: Друзі вірили, що всі люди рівні в очах Бога, і тому відмовлялися використовувати звернення та титули на кшталт «містер», «ваша честь» чи «міледі». Натомість вони зверталися до людей за їхніми іменами чи просто «Друг». Звичка квакерів використовувати thee(Тебе) і thy(твій) у всіх зверненнях також виріс із цього переконання.

Розповсюдження квакерства

Як уже згадувалося вище, квакерство зародилося в Англії між 1640-ми та 1650-ми роками. Друзі зіткнулися з жорстоким переслідуванням - спочатку через звинувачення в богохульстві. Потім, після реставрації монархії у 1660 році, за відмову проводити богослужіння за встановленими церквою правилами. Тисячі людей були оштрафовані або кинуті до в'язниць до того моменту, поки Акт про віротерпимість 1689 року не покінчив з переслідуваннями. Друзі в Ірландії та Шотландії зіштовхнулися зі схожими проблемами.

У 1650-х роках квакерські місіонери вирушили на Карибські острови та Північну Америку. Деякі навіть відчули порив вирушити до менш привабливих для квакерів місць: дві жінки вирушили до Константинополя, щоб проповідувати своє вчення султану Османської імперії; з ними поводилися добре. Хтось вирушив до Риму, щоб побачити тата, і опинився у в'язниці інквізиції. Зустрічі Друзів на Карибських островах почали згасати після 1700 року, але квакерські спільноти у Британських колоніях Північної Америки стабільно зростали. Квакери почали домінувати у колонії Род-Айленд. А Пенсільванія, Нью-Джерсі та Делавер були багато в чому або повністю засновані друзями. Після Американської революції Друзі приєдналися до міграції через весь континент на захід, і до 1900 багато американських квакерів проживали на захід від Аппалачів. Значні групи були на Тихоокеанському узбережжі.

Після 1750 квакери і на Британських островах, і в Америці все більше асоціювалися з благодійністю, філантропією і реформами. Друзі були в центрі американських та британських рухів щодо скасування рабства. Вони були першою релігійною групою, яка заборонила своїм членам тримати рабів. Друзі також брали активну участь у рухах за реформи в'язниць. Англійська священиця Елізабет Фрай, мабуть, є найвідомішим реформатором в'язниць у світі; цим вона займалася з 1820 і до своєї смерті в 1845 році. Друзі також були затятими борцями за . Перший в історії конвент з прав жінок, що відбувся в Сенека Фоллз (Нью-Йорк) в 1848, був в основному організований квакерами. Із трьох головних лідерів американського руху за права жінок до 1880 року двоє - Лукреція Кофін Мотт і Сьюзан Б. Ентоні - були Друзі.

Елізабет Фрай. Портрет. Національна портретна галерея, Лондон

// wikimedia.org

У XIX столітті квакери пережили низку розколів і поділів, що призвели до сучасного різноманіття квакерства. Меншість у Північній Америці та згодом більшість на Британських островах почали ідентифікувати себе як ліберальних теологів. У Північній Америці вони створили те, що зараз називається Загальною конференцією Друзів. Більшість американських Друзів були більш євангельської спрямованості; після 1870 року вони наблизилися до інших протестантських груп і запозичили в них пасторську форму богослужіння. Вони також були відповідальними за більшість місіонерської роботи квакерів в інших частинах світу. Деякі залишилися непримиренними примітивістами і стали відомі як консервативні Друзі.

Віровчення церкви Друзів

Важливо пам'ятати, що сьогодні квакерство надзвичайно різноманітне – воно охоплює весь спектр американського релігійного різноманіття. Деякі Друзі, наприклад протестанти-фундаменталісти, захоплюються неквакерами-телеєвангелістами - Петом Робінсоном і Джеррі Фалвеллом, і поєднуються з групами на кшталт християнської коаліції. Інші - універсалісти, які стверджують, що квакерство має бути прив'язаним до християнству і навіть теїзму. Таким чином, можна зустріти людей, які ідентифікують себе як «атеїсти – євреї-квакери». Проте більшість квакерів сприймає себе як християн. Через цю різноманітність квакерство досить складно узагальнювати, проте загалом Друзі всіх переконань сходяться в наступному:

1. Поклоніння у Дусі.Друзі з недовірою ставляться до обрядової релігії, вважаючи, що справжнє богослужіння завжди відкрите до вказівок Духа. Це пояснює, чому деякі Друзі, наслідуючи квакерську традицію, збираються для богослужіння в тиші, впевнені, що якщо у Бога є послання до групи, то він надихне когось із них на промову. Більшість світових Друзів зараз дотримуються пасторського богослужіння: призначається одна людина, яка має очолити богослужіння, співаються гімни та вголос читаються молитви. Але, знову ж таки, акцент робиться на тому, щоб надати можливість бути священиком будь-якій людині, яка відчуває таке покликання. Ця відраза до ритуалізму пояснює також, чому майже всі Друзі не практикують зовнішні обряди. Так, вони не практикують хрещення водою чи фізичне причастя хлібом та вином. Справжні обряди, як традиційно стверджували Друзі, повинні бути внутрішніми та духовними, а не зовнішніми та матеріальними.

2. Простота.Перші Друзі відчували заклик зрікатися всього, що давало ґрунт для виникнення людської марнославства. Вони одягалися просто, відмовляючись від мережив, оборок та інших прикрас, які вирізняли вищий клас в Англії XVII століття. До XIX століття «проста сукня» стала чимось на кшталт уніформи квакерів. Це посилило почуття відокремленості квакерів великого світу, ідею, що квакери покликані бути «дивними людьми». Тільки деякі Друзі досі дотримуються цієї ідеї, але в цілому Друзі, як і раніше, розглядають простоту як фундаментальну цінність квакерства. Вони визначають її по-різному: для деяких це означає бути невибагливим, а деякі бачать у ній відмову від споживання чи обмеження матеріальної власності людини. Інші розглядають її як обмежуюче зобов'язання, покликане зробити людину відкритою для несподіваних вказівок чи закликів Бога.

// Мері Даєр ведуть на страту. Невідомий автор. Колекція Грейнджер, Нью-Йорк.

3. Настрій зборів.Ця особливість стосується квакерського процесу прийняття рішень: вирішуючи ділові питання, квакери не голосують. Головуючий квакер зветься клерком, і його (або її) обов'язок – визначити волю Бога, яка проявляється у дискусіях групи. Клерк перевіряє свої відчуття, пропонуючи зборам короткий результат обговорень і формулюючи рішення, яке слід ухвалити. Якщо воно точно відображає волю групи, то воно схвалюється, але якщо деякі Друзі, хай навіть невелика група, розходяться у поглядах, обговорення продовжується. Ця відмова від голосування ґрунтується на переконанні, що воля Бога не обов'язково збігається з волею більшості людей.

4. Чесність.Друзі з самого початку почувалися покликаними підтримувати високі стандарти правдивості та чесності. Так, наприклад, квакерські торговці відмовлялися завищувати ціни, вважаючи, що вони мають право просити лише те, що справедливо і чесно. Друзі наполягали на виплаті боргів: оголосити себе банкрутом зазвичай означало втратити членство. Також вони відчували заклик бути відвертими, навіть якщо це могло бути політично та соціально незручно. Друзі були однією з перших груп, котрі використовували фразу «у правді влада».

5. Світ.Друзі з самого початку асоціювалися з пацифізмом, вірою, що смертоносна сила, навіть з метою самозахисту чи благих цілях, завжди є злом. Один верховний суддя одного разу зауважив, що квакери сприймають Нагірну проповідь буквально. Раніше квакеру було достатньо взятися за зброю, щоб втратити членство, але сьогодні такі рішення вважаються питанням особистого сумління. Проте багато друзів залишаються пацифістами і беруть активну участь у рухах і об'єднаннях, які виступають за мир. Квакерські організації, такі як Американський комітет Друзі на службі товариству та Рада Друзі на службі товариству, бачать миротворчість своєю головною місією.

Подальший розвиток квакерських традицій

Найголовніша зміна серед квакерів - це зростаюча різноманітність Друзів: квакерська теологія зараз виходить за рамки спектра християнських поглядів. Як уже згадувалося вище, більшість Друзів відкинули старі традиції мовчазного, що чекає богослужіння (хоча значна меншість досі його практикує) і набули пасторських, програмованих форм богослужіння, які несильно відрізняються від богослужінь в інших протестантських течіях.

// Заснування Пенсільванії. 1680. Приватна колекція.

Друзі також серйозно переглянули питання про те, що таке бути «дивними людьми». Лише деякі консервативні Друзі досі дотримуються традиції з «простим платтям» і кажуть « простою мовою" з використанням theeі thy. Якщо попросити друзів визначити, що робить їх друзями, вони швидше вкажуть на зобов'язання бути чесними або підтримувати світ, ніж на якісь зовнішні особливості.

Друзі, як і інші релігійні групи, пройшли через дискусії про сексуальні питання. Деякі Друзі дотримуються вкрай традиційних поглядів на сексуальну мораль, розглядаючи будь-яку сексуальну активність за межами гетеросексуального шлюбу як таку, що суперечить волі Бога. Інші визначили себе як «вітають та приймають» і схвалюють одностатеві шлюби.

Громада квакерів у сучасному світі

Оцінки кількості Друзів у сучасному світірізняться, але, на загальне переконання, їх близько 350 000-400 000 чоловік. З них близько 90 000 мешкає у США та Канаді, близько 20 000 у Європі та близько 1 600 в Австралії та Новій Зеландії; ще близько 10 000 у Східній Азії, близько 57 000 у Латинській Америці та близько 200 000 в Африці – майже всі з них у Східній Африці. Присутність квакерів у Північній Америці та на Британських островах відображає історичні моделі їхнього проживання.

Малі групи квакерів, залучені ліберальним богослов'ям, з'явилися у XX столітті у Європі, Австралії та Новій Зеландії. Квакерство в Латинській Америці, Азії та Африці завдячує своїм існуванням місіонерській роботі, проведеній переважно американськими Друзям, - вона почалася в 1860-х і триває до сьогодні.

Це переклад статті нашого англомовного видання Serious Science. Прочитати оригінальну версію тексту можна за посиланням.

[англ. Quakers, від to quake - тремтіти, тремтіти, здригатися], протестант. релігійно-містичний рух, що відкидає релігію. обряди та церковну ієрархію. Відповідно до вчення До., через спільну практику безмовної молитви вони досягають «внутрішнього осяяння», які життям безпосереднім чином керує Св. Дух. На відміну від мн. напрямів англо-амер. протестантизму XVII-XVIII ст. не надають культового значення побутовим формам поведінки, об'єднуються в незалежні релігійні організації, що відрізняються один від одного віросповіданням. Багато уваги приділяють миротворчості, дотримуються пацифістських поглядів.

Офіц. назва з 1665 р.- «Релігійне товариство друзів» (РОД), ін. назви: «Християнське суспільство друзів внутрішнього світла», «Друзі Ісуса», «Друзі істини», «Діти Світла» або просто «Друзі». Назва «квакери», згідно з однією з версій, виникла в 1650 р., під час магістратського суду над основоположником вчення Дж. Фоксом, який, представши перед судом за звинуваченням у богохульстві, заявив, що внутрішньо тремтить, коли відчуває в душі присутність Христа, і закликав суддю «тремтіти перед ім'ям Бога» (to quake at the name of God). Суддя Дж. Беннет, оголошуючи вирок, у глузування назвав Фокса «трепетуном» або «тріпачем» (quaker) (Покровський. 1993. С. 720). Др. версія пов'язувала термін «квакерство» з конвульсивними рухами тіла (trembling, quaking), які стрясали того, хто молиться, що входить в екстаз (Barclay. 1765. P. 310). Спочатку К. членів РОД називали противники цього руху, використовуючи термін як образливу прізвисько; згодом «квакери» стало найпоширенішою назвою релігій. руху.

Історія виникнення

Основоположником руху К. вважають Фокса, який у 1647 р., за його словами, пережив релігій. одкровення і повірив, що Христос живе в душі кожної людини незалежно від статі, віку, освіти, походження, раси чи вірувань. Здобувши опору у «внутрішньому світлі живого Христа», частину життя, що залишилася, він присвятив поширенню цього одкровення. Фокс вірив, що його відкриття універсальні і Господь через простих людей «Сам навчатиме свій народ», а він лише наново розкрив «істинне християнство» і свою місію бачив у духовному очищенні суспільства від хибних релігій. уявлень. Фокс, який знав Біблію майже напам'ять, закликав шукати істину в Божому голосі, зверненому до душі кожної людини («Христа всередині»), а не в тексті Свящ. Писання або Символ віри, орієнтуватися на Дух, а не на букву. Він вірив, що слово Боже існувало від початку часів до творення світу і «все через Нього почало бути» (Ін 1. 1-5), при цьому Фокс підкреслював, що Біблія - ​​це запис того, що Дух Божий диктував пророкам і апостолам, і що той самий Дух може і в наст. час говорити з кожною людиною. Доктрина «внутрішнього світла», на думку К., не передбачала поділу між людьми, звідси випливало заперечення вчення про приречення: Фокс підкреслював загальну рівність перед Богом. Саме воно дає можливість кожному грішнику, хоч би як він був далекий від ідеалу христ. життя, покаятися, звернутися і очиститися, ставши справжнім сином Божим. І хоча життя людське сповнене зла, гріха і розпачу, нескінченна любов Бога до людини перемагає. За словами Фокса, він побачив «океан темряви та смерті, але нескінченний океан світла та любові затоплював океан темряви. І в цьому також побачив я нескінченну Божу любов» (Ingle. 1994. P. 19). «Внутрішнє світло» для Фокса мало містичне, божественне походження і відкривало всередині людини його власну темряву. Природа зла, що виявляється у цьому світі, «перебуває всередині, у серцях і душах злих людей». У проповідях він закликав опиратися духу ворожнечі та злості, прагнути внутрішнього світу і ніколи не вдаватися до зброї, захищаючись «зброєю духу». «Ця боротьба за світло і проти темряви пронизує всі вірування Джорджа Фокса і є важливою етичною основою для його відмови від війни» (Canby. 1982. P. 6). К. були впевнені, що християнство несумісне з війнами та насильством, із соціальною та національно-релігій. ворожнечею та нерівністю людей. Після Декларацій червня 1660 р. та січ. 1661 р. пацифізм став визначальною ознакою руху. Поділяючи есхатологічні уявлення епохи, К. вважали, що вони живуть в останні часи і що Ісус уже прийшов і царює. Вони вважали церковну ієрархію відступництвом від чистоти основ Христа. віри апостольських часів. Храми Фокс називав «вежами-будинками», які Христу не потрібні, а є швидше перешкодою для віруючих, перегороджуючи шлях до живого Бога. Він навчав, що будь-яка людина може славити Господа без спеціально навчених посередників. Фокс закликав до відмови від видимих ​​таємнодій і відвідування церковної служби, викривав вади оплачуваного духовенства, проголошував загальне священство віруючих. К. відмовлялися відвідувати служби в храмах і платити десятину, місце молитовної зустрічі з Богом не мало для них значення: богослужіння проводилися в житловому будинку, сараї, в орендованій для цієї мети закусочній, на лузі або в лісі. Спочатку, збираючись в одному приміщенні, чоловіки сідали окремо від жінок.

В кін. 60-х. XVII ст. лідери К. створили структури, які Фокс назвав євангельським порядком (gospel order), оскільки був переконаний, що сам Христос розпоряджається діяльністю їхньої церкви. Общини будувалися на основі рівноправності членів і не мали поділу на священиків та мирян, організаційної структури, оформленого членства та внесків. Дорогами Англії тинялися мандрівні проповідники, збираючи народу в храмах, в тавернах і на площах. Общини новонавернених «очікували Бога», заглиблюючись у внутрішню тишу, щоб відчути у собі присутність вищого початку і підкоритися його наказам. Служба проходила у мовчанні. Ті, хто відчували духовне спонукання, могли встати і сказати слова повчання чи настанови. Це могла бути будь-яка людина, як чоловік, так і жінка. Проповідувати міг кожен член громади, але свідчили зазвичай люди, які заслужили на повагу і довіру. Деякі говорили частіше за інших, відчуваючи до цього покликання: їх іменували служителями (ministers). Конгрегація часом визнавала заслуги таких До. і записувала їхні імена протоколи (minutes). Такі «вусні служителі» зазвичай відвідували ін. збори в окрузі або в англійських колоніях і брали участь у їхньому молитовному житті. Громади не збирали грошей на утримання проповідників, кожен заробляв життя своєю працею: землеробством, ремісництвом чи торгівлею. Винятки робилися для збирання коштів, напр. на дорожні витрати тим, хто подорожував у служінні. дотримувалися принципу простоти способу життя, яка була засобом подолання смертного гріха гордині. Вони противилися розкоші та марнотратства. багато. змінювали роботу, якщо вона була пов'язана з пишністю і багатством, серед них не було ювелірів, виробників іграшок, придворних кравців, збирачів акцизів. К.-землероби часто переходили в стан торговців, залишивши землі, щоб припинити претензії через церковну десятину. Їх вчення знаходило послідовників серед дрібних крамарів, ремісників, підмайстрів, найманих робітників, малоземельних селян. Іноді «друзями істини», «дітьми світла» ставали вихідці з найвищих верств суспільства. К.-торговці на відміну від пуритан (див. ст. Пуританізм) призначали фіксовану ціну на товари, дотримувалися принципів чесної комерції, що приносило їм популярність і зростання багатства і добробуту, яке незабаром було підірвано гоніннями, що почалися проти них.

Датою виникнення квакерського руху вважається 1652 (або 1648, коли Фокс вперше виступив з проповіддю). Взимку 1651 р. Фокс відвідав 2 групи духовно шукаючих (seekers) у графстві Саут-Йоркшир, які мали близькі до його віри релігій. погляди. Ост. члени цих невеликих об'єднань стали його помічниками, а північ Англії – найважливішим районом поширення раннього квакерства (Barbour. 1964. P. 37-41). Одночасно з Фоксом доктрину «внутрішнього світла» проповідували Дж. Нейлер, Р. Хабберторн, Е. Барроу, A. Пенінгтон, Дж. Парнелл та ін. Англії вже існували релігії. групи, які збиралися без пастора і проводили богослужіння в мовчазному очікуванні «внутрішнього осяяння». На момент виникнення руху До. в брит. суспільстві налічувалося бл. 300 народних сект та релігій. течій, кожна з яких висувала власні віросповідальні та соціальні доктрини. Після реставрації династії Стюартів більшість з цих груп припинили свою діяльність, і тільки квакерський рух виявився єдиним напрямом нонконформізму, що зберігся як вчення та оргція.

Перша хвиля проповідництва та період гонінь

Суворе дотримання принципів своєї віри впливало на зовнішній вигляд До., їх звичаї та поведінку. Виходячи з принципу рівності всіх перед Богом, вони відмовлялися знімати капелюхи перед представниками вищого стану та кланятися вельможам. Дотримуючись настанов Нагірної проповіді (Мф 5. 34-37), вони відмовлялися давати клятву вірності в судах і складати присягу. Вони навіть намагалися вплинути на політичне життя: Фокс та його прихильники неодноразово зверталися із закликами до парламенту, у 1656 р. Фокс запропонував О. Кромвелю скласти вінець протекторської влади до ніг Ісуса. Це був виклик ієрархічній структурі та політичному устрою суспільства. Представники світської влади, а також католики та англікани вороже ставилися до «друзів істини».

Переслідування До. характерні для XVII в.: і час Республіки, і періоду Протекторату Кромвеля (1653-1658), і після реставрації Стюартов. Між 1650 та 1687 р.р. бл. 13 тис. К. були ув'язнені, 198 заслані на каторгу, 338 померли в місцях ув'язнення або померли від отриманих під час побиття ран (Gillman. 1997. P. 46). Після приходу до влади кор. Карла II у кін. травня – поч. червня 1660 р. Фокс був заарештований і посаджений у в'язницю в Ланкастері як «підозрюваний у тому, що є постійним порушником світу в суспільстві, ворогом королю та головним призвідником квакерської секти і за те, що разом з іншими такими ж, як він, фанатиками нещодавно спробував підняти повстання і вкинути все королівство в кровопролиття »(Fox. 1998. P. 379). Тоді ж був заарештований А. Паркер та ін. Ці арешти спонукали До. розробити ідеологічне обґрунтування принципів своєї віри, тому що часто їм ставилися у провину дії, протилежні їхнім переконанням. Послідовниця Фокса (у майбутньому його чоловіка) М. Фелл написала владі, що він не винен у жодному з пред'явлених йому звинувачень. У Лондоні вона досягла зустрічі з кор. Карлом II і заявила, що готова «життям своїм поручитися за миролюбність... всіх «друзів» та за їхню віру». "Декларація Божих людей, іменованих квакерами", складена Фелл і підписана 13 відомими К. (Фокс, Хабберторн, С. Фішер, Дж. Стаббс та ін), була вручена королю 22 червня 1660 р. У ній говорилося: "Ми, люди , які дотримуються принципів, що ведуть до світу, любові та єдності. Ми бажаємо, щоб й інші йшли таким самим шляхом, і ми відкидаємо і свідчимо проти будь-якої боротьби, воєн і розбратів... Наша зброя не тілесна, а духовна» (Ross. 1984. P. 128).

6 січ. 1661 р. сталося збройне повстання мілінаріїв (див. ст. Міленаризм), яке було жорстоко придушене, репресії торкнулися всіх інакодумців. 12 січ. того ж року був знову заарештований Фокс, наступного дня здійснено масові затримання К. під час богослужіння. Збори До. поряд із зборами баптистів та ін дисидентів були заборонені, у в'язниці ув'язнені тисячі До., яких заарештували за звинуваченнями в підготовці заворушень. У відповідь через дек. днів пішла «Декларація невинних і безвинних людей Божих, іменованих квакерами, проти всіх змовників і бійців у світі», підписана Фоксом, Хабберторном та ін., яка до наст. часу залишається офіц. документом, що виражає ставлення К. до питань війни і миру і до влади. 21 січ. 1661 документ був представлений кор. Карлу II та його пораді. Незабаром з'явилися трактати Барроу, Пенінгтона, У. Сміта, У. Бейлі, які проголошували мирну доктрину руху К. Найбільш послідовно вона була обґрунтована у праці Р. Барклі «Апологія істинного християнського богослов'я», опублікованому латиною в 1676 в Амстердамі. Протягом 2 століть ця книга залишалася основним підручником квакерської віри та практики.

Однак правляча династія не визнала До. як миролюбний христ. протягом, навпаки, виявивши серед До. прихильників радикальних релігій. груп, влада розглядала До. як об'єднання сектантів та змовників проти уряду. У 1662 р. був прийнятий «Акт про квакерів», який поставив поза законом тих, хто відмовлялися приносити клятву вірності, і забороняв проводити релігій. зборів поза держ. церкви. З 1240 дисентерів, засуджених у Лондоні в 1664 р., 850 були К., а з 909 ув'язнених у Мідлсексі (нині у складі Б. Лондона) К. були 859 чол. Більшість молодих квакерських лідерів померли в ув'язненні: Парнелл у в'язниці у віці 19 років, Барроу - у 28 років, Фішер - у 33 роки, Хабберторн і Дж. Одленд - у 34, Нейлер і Дж. Лільберн - у 42 роки (Hill. 1984) . P. 166).

Переслідування К. не припинялися до 24 травня 1689 р., коли під час правління Вільгельма III (1689-1702) і Марії II (1689-1694) парламент прийняв «Акт про звільнення від покарань, передбачених відповідними законами, протестантських вірнопідданих, Англії».

Але, незважаючи на переслідування До., проповіді Фокса та інших лідерів руху мали успіх серед віруючих. Кількість К. збільшувалася, особливо на північному заході Англії та в Уельсі. У 1680 р. їхня чисельність досягла 60 тис. чол. (Wrigley, Schofield. 1989. P. 93). За 1652-1665 р.р. надрукували 25 тис. сторінок релігій. текстів та створили бл. 3 тис. рукописів. До 1715 К. написали бл. 2750 трактатів та книг, понад тисячу листів. Кількість зовнішніх джерел про квакерський рух можна порівняти з кількістю документів, яку написали К. (Barbour. 1964. P. 1-28).

Поширення руху До. поза Англії

Фокс проповідував в Ірландії, Голландії, Німеччині, колоніях у Нов. Світлані. У 1657 р. Мері Фішер вирушила до К-поль, щоб донести "світло істини" тур. султанові. Соратники Фокса - Барроу, Вільям Дьюсбері, М. Фішер, Нейлер, Дж. і Т. Лосони, Ф. Хаугілл, М. Фелл, Джон і Джордж Уайтхеди та ін. шістдесят» або «перші глашатаї істини». Вони їздили Британією, Ірландією, континентальною Європою і колоніальною Америкою, поширюючи вчення К. за межами Британських островів.

Переслідувані владою і спонукані місіонерськими цілями, з сер. 50-х pp. багато К. емігрували до Америки. Першими квакерськими місіонерами в США були М. Фішер і Енн Остін, які прибули до Массачусетса в 1656 р. К. проповідували в Ньюфаундленді, Род-Айленді, Плімуті, Лонг-Айленді, Барбадосі, Меріленді та Кароліні. У 70-х – поч. 80-х. XVII ст. переселялися в Америку сім'ями і цілими громадами і обгрунтовувалися в Нью-Джерсі, Массачусетсі, Віргінії. Спочатку К. охоче селилися в колонії Род-Айленд: з ініціативи засновника колонії, баптіста Р. Вільямса, тут влада гарантувала віруючим різних конфесій релігій. свободу. У 1661 р. в Род-Айленді було скликано 1-ті річні збори До., т.з. Щорічні збори Нов. Англія. В Америці К. відкрито займалися політикою (крім штатів Массачусетс та Віргінія, де їм цього не дозволили). У Род-Айленді К. входили до місцевого уряду в 1663-1774 рр.., За цей період їх представники 36 разів обіймали посаду губернатора. У 1695-1696 р.р. в Кароліні заступником губернатора був квакерський діяч Дж. Аркдейл, який здійснив мн. реформи. Деякий час К. керували також Зап. Джерсі. У 1682 р. Барклі було заочно призначено губернатором Схід. Джерсі. Після об'єднання сх. та Зап. Джерсі в Нью-Джерсі (1702) вплив К. там зменшився.

направляли місіонерів у Нов. Англію, де склалася теократична та авторитарна система правління. Пуританські громади колоній Массачусетс і Коннектикут вороже ставилися до До. і переслідували їх за антиклерикальні погляди, за відмову носити зброю, скласти присягу і клятви. Ідеї ​​прямого керівництва і водійства Св. Духа, які проповідують До., викликали жах у ортодоксальних пуритан. Вони видворяли квакерських місіонерів із колоній, де самі домінували, суворо караючи тих, хто повертався після вигнання. У колонії Массачусетської Затоки були повішені проповідники У. Робінсон, М. Стефенсон (1659) та Мері Дайєр (1660). У. Леддра був засуджений до страти на о-ве Барбадос в 1661 р. після втручання метрополії та особисто кор. Карла II гоніння було припинено.

У 1671-1673 pp. Фокс відвідав з місіонерськими цілями колонії Меріленд та Род-Айленд у Півн. Америці, де заснував нові групи До. та допоміг місцевим До. створити свої організації. У 1671 р. у Вест-Індії він відвідав вигнаних з Європи К. і закликав звільнити рабів і подбати про їхнє благополуччя.

Бріт. емігрант, аристократ, реліг. проповідник У. Пенн (1644-1718) запрошував усіх бажаючих переїхати до Пенсільванії, щедро роздаючи землі та обіцяючи гарантії свободи совісті. Упродовж року після приїзду Пенна колонію поповнили 3 тис. шотл. та ірл. іммігрантів, а також переселенці з Німеччини та Голландії. У 1682 р. у власність Пенна перейшла територія Делавер, остан. стала окремою колонією зі своєю асамблеєю, керована губернатором Пенсільванії. У 1682 р. дома швед. поселення, заснованого в 1638 р., Пенн заснував м. Філадельфію (давньогрецьке місто братської любові). Через 2 роки у місті було понад 2,5 тис. жителів, в основному К. Завдяки діяльності Пенна квакерство швидко поширювалося по сх. узбережжя Півн. Америки.

У 1700 р. до Америки прибутку до 40 тис. до.; на той час вони були третій за чисельністю конфесією в англ. колоніях Півн. Америки. Половина амер. К. проживала в Пенсільванії, а найбільші громади К. були зосереджені навколо Філадельфії та Нью-Джерсі. У 1683 р. було відкрито 1-шу школу, що у наст. час діє Філадельфії під назвою «Привілейована школа У. Пенна». У неї приймали безкоштовно дітей бідняків, і з заможних батьків стягувалася плату навчання дітей.

Завдяки гуманізму і прагненню рівності До. користувалися повагою серед індіанців. Пенн ставився до корінних жителів Америки так само, як і до інших людей, купував у них землі за справедливою ціною, ввів заборону на продаж алкоголю індіанцям, вивчив їхню мову, регулював торгівлю хутром. Вирішивши, що його колонія повинна показувати приклад справедливого і чесного ведення справ з індіанцями, в 1681 Пенн уклав з ними усний договір, який забезпечував мирні відносини. У Пенсільванії на відміну від інших місць в Америці не було ні служби охорони громадського порядку, ні армії.

Підписанням мирного договору з Таммані, лідером племені делаварів, розпочався майже піввіковий «священний експеримент» (Holy Experiment) д-ви К., побудованого повністю на їх принципах, які визначали політику колонії на початок Семирічної війни (1754-1763), коли англійці протистояли французам та індіанцям. Вірні своїм базовим принципам світу та укладеному з індіанцями договору, К. опинилися у вкрай складній ситуації. Маючи більшість у законодавчих зборах Пенсільванії, вони не підтримали розпочату британською короною війну і намагалися виступити посередниками між індіанцями та колоністами, хоча небезпека загрожувала К. з обох боків. Замість військових експедицій проти індіанців вони чинили медичну допомогувсім пораненим у військових діях. Початок війни викликав політичну кризу в асамблеї Пенсільванії, де К. на чолі з власником колонії Т. Пенном (сином У. Пенна) домінували. Внаслідок сутичок з індіанцями загинуло багато інших. колоністів ірл. та нім. походження, тому їх делегати в асамблеї були незадоволені багаторічною пацифістською позицією К. Хоча К. відмовлялися носити зброю, вони під тиском ін. колоністів були змушені виділити. грошові коштина військові витрати на захист зовнішніх кордонів, хоча раніше виступали проти збору податків навіть утримання поліції. Це призвело до посилення конфлікту із представниками ньому. та шотландсько-ірл. переселенців, протистояння у керівництві колонії тривало дек. років. Так як рішення До. приймали загальним «єдністю в дусі» (тобто якщо хоча б 1 людина проти, рішення відхиляється), то навіть маючи більшість в асамблеї, До. не змогли затвердити відмову від участі у військових діях. Криза завершилася в 1756 р. з відходом всіх К. із законодавчих зборів Пенсільванії. У 1758 р. Філадельфійські річні збори К. рекомендували своїм членам «боятися приймати нові чи виконувати колишні обов'язки у суспільстві чи уряді», якщо вони вимагатимуть дій, несумісних із квакерськими свідченнями. Відійшовши від керівництва в колонії, що стала незабаром провінцією, а згодом. штатом, К. брали активну участь в акціях протесту проти рабовласництва та дискримінації жінок, вели боротьбу проти жорстокого поводження з індіанцями та афроамериканцями. Після закінчення Громадянської війни в Америці К. підтримували рабів, що звільнилися, у боротьбі за основні громадянські права.

Ще більш складна ситуаціявиникла під час Війни за незалежність США (1775-1783), коли К. проголосили нейтралітет між воюючими сторонами та заявили про неучасть у політиці. збирали гроші для надання допомоги та організації постачання продуктів населенню, яке страждало від військових дій. При цьому, хоча більшість К. принципово відмовлялися брати участь у війні, громади К. вигнали тих, хто взялися за зброю, служили в армії або займали політичні пости, були приклади участі К. у боротьбі за незалежність, в основному на боці амер. революційної армії. Вигнані з громад, ці До. об'єдналися в групу «вільних чи тих, хто б'ється» До. і створили свій молитовний дім. Проте воюючі сторони вороже ставилися до До. У 1777 р. 17 лідерів До. були звинувачені у держ. зраді у Філадельфії (де вони, як і раніше, чисельно переважали серед населення) і заслані до Віргінії, але навесні наступного року 14 з них були звільнені без судового розгляду.

Від радикалізму проповідництва до замкнутості секти

Політична ізоляція К., що виникла під час Війни за незалежність, згодом посилилася. Мінімізація зовнішніх контактів, відмова від прозелітизму проявилися у квакерському русі по обидва боки океану. Вони уникали прямої участі у політичній боротьбі і не прагнули виборних посад протягом 100 років. До кін. XVIII ст. рух К. поступово перетворився на закриту громаду, членство в якій передавалося у спадок. Одруження члена громади з іновірцем вважалося порушенням квакерської етики. У XVIII-XIX ст. 50 тис. чол. за це були виключені з РОД (Barbour. 1964. P. 121-180). ввели посади старійшин (elders), які спочатку лише спостерігали за підтримкою основних принципів віри та практикою мовчазного богослужіння на зборах, на поч. ХІХ ст. вони вже стежили за правильністю переконань К. Почавши XVII в. з потреби захищати свободу віросповідання своїх членів, РОД приходить до охорони чистоти релігій. спадщини шляхом обмежень та заборон. Вони говорили своєю мовою, вживаючи зрозумілі лише їм терміни. І хоча збори До. були відкриті всім, сторонні рідко відвідували їхні збори. Кількість До. в Англії та Уельсі до 1800 р. скоротилося до 19,8 тис. чол., а до 1860 р. до 13,8 тис. чол. (Wrigley, Schofield. 1989. P. 93). Всі члени РОД носили простий одяг (plain dress), зазвичай темних тонів, що підкреслював смиренність і конфесійну приналежність: скромний дизайн, міцна тканина та консервативний крій, без прикрас, навіть без гудзиків. До кін. XVIII ст. приватне життя К. була одноманітна: вони не відвідували театрів, спортивних та інших видовищ, уникали будь-яких розваг, свят та танців, відкидали світські співи та музику. У їхньому середовищі заборонялося читання книг «вільного» чи розважального жанру, віталося лише вивчення Біблії та духовної літератури. У цей час за К. закріпилася репутація дивних ексцентричних людей (peculiar people). Традиції взаємодопомоги, працьовитість, ощадливість і чесність привели До. до матеріального достатку, перетворивши значну частину членів РОД на заможних громадян. Перші англійські До. займалися в основному сільським господарством та фізичною працею. Більшість До., що переселилися до Америки, починали скромними фермерами, торговцями, ремісниками. З 2-ї пол. XVIII ст. вони, як і суспільство загалом, поступово перейшли до занять комерцією, виробництвом і наукою. Раніше К.-місіонери віддавали першість проповіді, тепер вони напружено працювали, наполягаючи на чесності в ділових відносинах. Однак вони, як і раніше, висловлювали турботу про потреби та благополуччя бідних, страждаючих і переслідуваних. До. домагалися проведення тюремної реформи, брали участь у русі за відміну смертної кари, у створенні Об-в світу, у кампанії за введення «сухого закону», під егідою Об'єднаного виконавчого комітету «Друзів у справах індіанців» (заснованого в 1869) працювали у сфері освіти серед амер. індіанців. У 1829 р. США К. розробили нову тюремну «систему штату Пенсільванії»: ввели одиночний зміст злочинців, роздільне ув'язнення підлітків і жінок, класифікацію злочинців за розрядами. К. проводили кампанії проти жорстокого поводження з ув'язненими. Завдяки зусиллям До. вироки стали розглядатися як виправлення, а чи не як покарання злочин проти суспільства. До. брали активну участь у створенні про-в боротьби за тверезість. Турбота До. про душевнохворих виявилася у створенні пенсільванської лікарні (1757), йоркського притулку для душевнохворих в Англії (1796), притулку для гуманного поводження з душевнохворими в Нью-Йорку (1792), Франкфордської психіатричної лікарні.

В Англії До. залучали до діяльності з подолання згубних наслідків промислової революції. Вони розробляли соціальні реформи, створені задля поліпшення умов життя народу. К. відкрили в Спіталфілдсі безкоштовні столові та приміські ремісничі школи, де збіднілі робітники могли здобути нову спеціальність.

Розколи в русі До.; 2-а хвиля місіонерства

У ХІХ ст. в організації північно-амер. К. відбувся ряд розколів, 1-й - у 1827-1828 рр. на т.з. ортодоксів і хікситів, які отримали назву на ім'я проповідника з Лонг-Айленда Еліаса Хікса (1748-1830). Його прихильники заперечували спокуту, гріх первородний та ін христ. догмати, підкоряючись лише «внутрішньому світлу». Проповіді Хікса США стали реакцією на повернення частини спільноти К. до пріоритету біблійних доктрин. У 1827 р. розкол стався у Філадельфії, наступного року - у Нью-Йорку та Огайо. На знак солідарності з лібералами-хікситами відокремилися К. з щорічних Балтиморських зборів і з шт. Індіана, утворивши паралельні структури щорічних зборів у США. Це призвело до т.з. великому поділу (great separation), після якого ліберальна течія стала самостійною гілкою в русі. Розкол продовжився в Айові, Канзасі, Канаді, Півн. Кароліні.

Британським До. також вдалося уникнути поділу. Трактат «Маяк для Товариства друзів» А. Крудсона (1780-1844), опублікований в 1835 р., в якому він стверджував, що «внутрішнє світло» не може співіснувати поряд з вірою в порятунок через спокуту, викликав дебати, що завершилися виходом автора та ще 48 членів Манчестерських зборів з РОД. У 1836-1837 р.р. ще прибл. 250 англ. К. пішли за ними, деякі з них потім приєдналися до Плімутських братів. У 1868 р. у Дербіширі збори Фрічлі в повному складі майже на 100 років вийшло з Лондонських річних зборів на знак протесту проти відмови зберігати в Англії практику простоти у мовленні та носінні традицій. квакерського одягу, а також звинувативши річні збори в «євангельському ухилі» (тобто у дотриманні авторитету Святого Письма). Більшість ортодоксальних До. почали співпрацювати з християнами ін деномінацій.

Друга хвиля розколів серед амер. значною мірою була викликана діяльністю англ. банкіра Дж. Дж. Герні (1788-1847), погляди якого, і насамперед утвердження виняткового авторитету Біблії, суперечили поглядам лідера амер. ортодоксальних К. Півн. Америки, перш за все Джона Вілбура (1774-1856). Вілбур, який намагався зберегти старі порядки (принцип верховної влади «внутрішнього світла», а також простоту вдач, мови, поведінки, одягу), виступив проти Герні і в Англії, і в Америці, звинувачуючи його у відступі від «споконвічної віри та практики квакерів» . Протягом 7 річних зборів у ортодоксальних До. не було єдності в поглядах, але в 1842 Уілбур зазнав поразки і був вигнаний зі щорічних зборів; в 1843 500 його прихильників, не приймаючи нововведень і закликаючи всіх К. повернутися до колишньої практики, пішли за своїм лідером (у наступні роки розколи відбулися в організації К. в Нов. Англії і в Огайо).

Із сірий. ХІХ ст. в деяких групах К. змінилися правила проведення зборів для богослужінь: стали співати гімни, читати молитви, уривки з Біблії, а також слухати заздалегідь підготовлені, а не спонтанні, як було раніше, проповіді. Увійшли у звичай т.з. програмовані богослужіння. Порядок цих богослужінь планувався заздалегідь і міг містити навіть проповідь запрошеного священнослужителя. Відводився час на вільне богослужіння в мовчанні, як було прийнято у ранніх К. З 1875 по 1900 р. євангельські гернітські збори майже повністю перейшли на пасторську форму богослужіння, подібно до більшості протестантів. та євангелічних церков. Деякі герніти прийняли назву «Церква друзів».

У ХІХ ст. в Америці єдине раніше РОД розкололося на 3 течії: євангелічне, ліберальне та консервативне. Модерністи, або ліберальний перебіг, ставили під сумнів деякі старі звичаї К., так і тексти Біблії. Євангельські К. на практиці часто зверталися до євангельських текстів. Представники нечисленного крила консерваторів, або традиціоналістів, намагалися зберегти початковий баланс між довірою «внутрішнього світла» та повагою до біблійного досвіду. При цьому всі напрямки так чи інакше зберігали вірність основним свідченням, які виявлялися в їх соціальній активності у XIX-XX ст. Приналежність «друзів» до різних гілок квакерства зовсім не впливала на дотримання та вираження їх основних принципів.

Вихід До. з ізоляції у XIX ст. був відзначений суспільною та місіонерською діяльністю поза своїми громадами, яка поширилася за межі Великобританії та США: на Дальн. та Порівн. Схід, Лат. Америку, Сх. Африку, Індію та на Аляску. Перші місіонери були послані в 1866 р. до Бенаресу (Варанасі) до Індії. «Асоціація іноземної місії друзів», утворена 1868 р., відправила своїх представників із Великобританії до Мадхья-Прадеш (Індія), де сформувалося існуюче й у тепер. час Середньоіндійські річні збори. Місії також були відправлені на Мадагаскар (1867), в Китай і на Цейлон (сучасні Шрі-Ланка) (1892), на о-в Пемба (1897). У 1874 р. була створена «Сирійська місія друзів», яка організувала школу К. в Рамаллаху (Палестина), існуючу і в теперішній час. час. Швейцар. місіонер Т. Вальдмайєр у 1873 р. заснував середню школуу Бруммані (Ліван), зараз там діють щомісячні збори К. «Церкви друзів». З річних зборів Огайо місіонери були послані до Індії 1896 р. і сформували там конгрегацію До., представники зборів Клівленда вирушили до Момбаси (Кенія). У Зап. Кенії було утворено найбільша громада До. у світі, її вплив поширилося в Уганді, біля совр. Танзанії, Бурунді та Руанді. У цих країнах місіонери з РОД працюють у сферах освіти, медицини та економіки. Їхня проповідницька діяльність тісно пов'язана з гуманітарною: будуються лікарні, школи, створюються програми для навчання населення навичкам роботи як в сільському господарстві, і у промисловості.

Історично К. не мали висвячених священиків і не потребували семінарій. Перші коледжі До. з'явилися в Америці: у 1833 р. Хаверфорд-коледж, у 1837 р. Гілфорд-коледж, у 1844 р. Ерлем-коледж, у 1864 р. Суортмор-коледж, у 1870 р. у шт. Огайо Вілмінгтон-коледж, в 1885 р. Брін-Мор-коледж, в 1885 р. Тихоокеанська академія РОД (нині Ун-т Дж. Фокса), в 1892 р. Клівлендський Біблійний коледж (нині Ун-т Малоу9), в .Університет друзів, в 1917 р. Біблійний коледж (нині Барклі-коледж). Але різноманіття навчальних закладів лише посилювало теологічні різницю серед груп До.

ХХ століття: продовження розмежування серед РОД та зусилля з інтеграції

В кін. ХІХ ст. почали шукати шляхи до подолання роз'єднаності. Цей рух почався в Америці з конференції ортодоксальних До. в Річмонді (шт. Індіана) в 1887 р. і було продовжено в Англії Манчестерською конференцією 1895 р. Річмондська конференція була спробою об'єднання всіх ортодоксальних До. в Європі (Англії, Ірландії) та Америці основі свящ. Писання та мирного свідчення (the peace testimony). У конференції брали участь представники 1-го загального з'їзду річних зборів Америки, крім Філадельфійського (її делегати були присутні в залі неофіційно), представники Лондонських та Дублінських річних зборів. Результатом конференції стала Річмондська декларація віри, що викликала багато суперечок, в якій найповніше вираз знайшло гернітське (на ім'я Дж. Дж. Герні) напрям К. Текст значною мірою був складений Дж. Б. Брейтуейтом, євангелічним К. з Англії. Теоретичний виклад віровчення починався такими словами: «Ми віруємо в єдиного святого (Іс 6. 3; 57. 15), всемогутнього (Бут 17. 1), премудрого (Рим 11. 33) і вічного від віку і до віку (Пс 88). 1, 2) Бога Отця (Мт 11. 25-27), Творця (Бут 1. 1) і Хранителя (Йов 7. 20) всього; а також у Ісуса Христа, Єдинородного Сина Його, нашого Господа, через Якого все почало бути (Ін 1. 3) і завдяки Якому все існує (Кол 1. 17), і в Єдиного Св. Духа, від Отця і Сина, що виходить (Ін. 15. 26; 16. 7), Викривача світу (Ін 16. 8), який свідчив про Христа (Ін 15. 26), Вчителя (Ін 14. 26), Водія (Ін 14. 13), благословляючого (2 Фес 2). 13) народ Божий; і в те, що ця Трійця єдина в Богу, є єдиний споконвічний Господь (Мт 28. 19; Ін 10. 30; 17. 21), Якому є слава, хвала і подяка завжди, відтепер і навіки віків. Амінь». Це сповідання віри стало нормативним для К.-євангелістів у кін. ХІХ ст.

В кін. XIX – поч. XX ст. у Лондонських річних зборах утворився рух, відомий як «квакерський Ренесанс». Молоді К. від течії євангельських християн перейшли до світогляду ліберальних християн, бачачи своє завдання в тому, щоб привести ідеологію і практику К. у відповідність до реальностей епохи і зблизити всі напрямки РОД спільною роботою на благо миру, на практиці втілює квакерські свідчення. Рух очолили Дж. Раунтрі та Е. Грабб, який запропонував ліберальну альтернативу брит. квакерству, що вже сторіччя перебувало під впливом євангельських ідей. Після успішного виступу Раунтрі у 1895 р. на Манчестерській конференції, де обговорювалися шляхи оновлення руху К. у Британії, ліберальні позиції у Лондонських щорічних зборах помітно посилилися. В Америці Раунтрі підтримав Р. М. Джонс із Нов. Англії (проф. філософії Хаверфорд-коледжу та редактор ж. «Американський друг»). Ост. Джонс став символом цього напряму. У XX ст. у переконаннях і практиці К. був помітний ліберальний підхід, але К. євангельської орієнтації в РОД переважали.

Ліберали-хіксити (виключно амер. Напрямок) на поч. XX ст. співпрацювали на різних конференціях і, об'єднавшись у 1900 р. у Півн. Америці сформували організацію «Загальна конференція друзів» з центром у Філадельфії.

Річні збори ортодоксів-гернітів вирішили скликати конференції амер. річних зборів кожні 5 років, починаючи з Річмондської конференції 1887 (після 1960 - кожні 3 роки). Після уніфікації «Книг християнської дисципліни» та прийняття їх річними зборами різних організацій почалося утворення нового об'єднання «П'ятирічні збори», яке офіційно було оформлено в 1902 р.

На поч. XX ст. 4 річних зборів євангельських До., що спочатку приєдналися до П'ятирічних зборів, одне за одним відокремилися, протестуючи проти ліберальних нововведень, які євангельські До. називали «модернізмом». До 1947 р. ці збори (Орегон, Канзас, Скелясті гори, Огайо-Дамаск), і навіть багато. окремі К. приступили до створення своєї організації, в 1965 вона буде названа «Альянс євангельських друзів». Т. о., з П'ятирічних зборів у 1965 р. вийшло 2 орг-ції: «Об'єднані збори друзів» (ОСД) з центром у Річмонді (шт. Індіана) та «Альянс євангельських друзів» (1990 перейменований на «Євангельський інтернаціонал» »(ЄІД)). ОСД - це асоціація 26 щорічних зборів К. Пн. Америки, Африки та країн Карибського басейну. У 1986 р. Каліфорнійські річні збори, що входили до ОСД, змінили свою назву на Південно-Західне і в 1995 р. приєдналися до ЄІД. До., що дотримувалися пасторської традиції, в остан. чт. XX ст. провели серію конференцій: у Далласі (Техас, 1976), у Сент-Луїсі (1980), у Чикаго (1985), у Денвері (1989), в Орландо (Флорида, 1994) та в Атланті (Джорджія, 2000). Ці конференції зблизили керівництво К., передусім представників ОСД та ЄІД. У них була спільна платформа – Річмондська декларація віри, яка стала основоположною для Книг дисциплін (звичайна назва – «Віра та практика друзів»).

Число консервативних (уілбурітських) зборів До. було і залишається невеликим. Використання традиційних квакерських і християнських мовних зворотів при описі сповідання своєї віри для більшості консерваторів, а тим більше для євангельських До. звичне і прийнятне на відміну від лібералів. Такі слова, як «молитва», «гріх», «порятунок», більшість голить. ліберальних До. не вживають, воліючи вирази «тримати когось у світлі», «бути у світлі» без уточнення природи та джерела цього поняття. У ліберальних квакерських, але існуючих зборах США поняття «молитва» використовується досить широко. Погляди ліберальних модерністів нерідко критикуються однаково і консервативним, і євангелічним До.

Коли США вступили у першу світову війну у квіт. 1917 р., К. опублікували звернення, в якому виражалися віра в «творчу міць доброї волі» і засудження збройного протистояння. Пізніше група К. з Філадельфії запропонувала уряду сприяння «будь-якої конструктивної діяльності, де можна сумлінно служити людям». У червні було створено правління, розроблено програму альтернативної служби та прийнято офіційну назву «Американський комітет друзів на службі суспільству» (АКД), його головою став Джонс. Найсерйознішою проблемою для комітету було ставлення до призову на військову службу. Хоча закон про військову службу з урахуванням релігій. переконань надавав можливість служби, не пов'язаної з воєнними діями, багато інших. визнали його недостатньо лояльним по відношенню до їх переконань. Звернувшись до Президента США Вудро Вільсона, Джонс домігся згоди на цивільну службу у Франції замість військової. За сприяння Комітету допомоги жертвам війни, організованого англ. і комісії амер. Червоного Хреста 100 добровольців АКД прибули до Франції. Деякі добровольці працювали в шпиталі в Шалон-сюр-Марн, інші виготовляли збірні будиночки для біженців, будували дитячий туберкульозний санаторій у Труа. Основна база К. знаходилася в Сермез-ле-Бен (долина р. Марни). Тут було розгорнуто хірургічний госпіталь. У 1917-1918 pp. К. орали, сіяли і збирали врожай, щоб запобігти голоду, евакуювали старих, хворих та поранених. Гуманітарне служіння, а не спроби сформулювати спільну доктрину, стало тим, що об'єднало РОД.

Протягом років між 2 світовими війнами було організовано 4 секції АКД: міжнародна, міжрасова, миру та внутрішньодержавної діяльності. У 1936 р. з початком Громадянської війни в Іспанії К. надавали допомогу жінкам та дітям обох воюючих сторін. Відразу після серії євр. погромів у ніч із 9 на 10 лист. 1938 р. (т. зв. кришталева ніч) Джонс і 2 ін. К. вирушили до Берліна, де домоглися дозволу надати допомогу постраждалим. Їм удалося допомогти емігрувати деяким євреям. Після вступу США у війну в 1941 р. миротворці К. були усунені від міжнародної діяльності. Тоді АКД організував громадські табори, де К. займалися ґрунтозахисними роботами та боротьбою з лісовими пожежами. Після закінчення війни АКД доставляв їжу, одяг, медикаменти біженцям у всьому світі.

В Англії на початку першої світової війни у ​​1914 р. була створена « Швидка допомогадрузів». Група була заснована як «англо-бельгійська група швидкої допомоги» та пізніше перейменована на «Швидку допомогу групи друзів». Її члени працювали на поїздах швидкої допомоги у франц. і голить. арміях. Це давало як К., і ін. відмовникам по переконанням совісті можливість несення альтернативної військової служби. Питання з відмовою від несення військової служби зі зброєю в руках стало проблемою в Британії після введення обов'язкової військової повинності в 1914 р. Орг-ція «Швидка допомога групи друзів» діяла в 1914-1919, 1939-1946 і 1946-1959 гг. у 25 різних країнах світу.

У 1927 р. у Лондоні для координації місіонерської та благодійної діяльності РОД Великобританії було створено «Раду друзів на службі суспільству», що діяла аналогічно «Американському комітету друзів на службі суспільству». На конференціях у Берліні та Варшаві обговорювалися умови Версальського договору. неодноразово клопотали перед владою у зв'язку з переслідуванням тих чи інших груп населення: німців під час французької окупації Рура, австрійців у Пд. Тироле, утискуваних італійцями, нім. політв'язнів у Мемелі (Клайпеді). Під час Другої світової війни Комітет друзів у справах допомоги жертвам війни (після 1943 р. «Служба допомоги друзів») знову активізував свою діяльність. У 1940-1948 pp. він працював у Великій Британії, Франції, Греції, Нідерландах, Німеччині, Польщі та Австрії. Члени Комітету доглядали хворих та поранених у санітарних загонах, розподіляли продовольство та одяг серед сиріт, створювали табори для біженців. За свою діяльність організації «Американський комітет друзів» та «Британський рада друзів» у 1947 р. отримали Нобелівську премію миру.

Перша Всесвітня конференція РОД відбулася у Лондоні 1920 р. Ост. спільна робота і консультації призвели до зближення квакерського руху, і в 1937 р. в Хаверфорд-коледжі та Суортмор-коледжі в Пенсільванії відбулася 2-а всесвітня конференція, на якій був утворений «Всесвітній консультативний комітет друзів» (ВККД) як координа «для консультацій, щоб сприяти найкращому розумінню серед друзів у всьому світі, особливо з метою підтримки спільних конференцій, для збору, обміну та поширення інформації про квакерів». Понад 60 річних зборів приєдналися до ВККД. Представники річних зборів і груп, що знаходяться під патронатом ВККД, зустрічаються на конференціях, які проводяться раз на 3 роки. Офіс комітету знаходиться у Лондоні. ВККД організував всесвітні конференції у 1952 р. в Оксфорді (Англія), у 1967 р. у Гілфорд-коледжі (Півн. Кароліна). ВККП також займається проведенням ознайомлювальних поїздок До. різних країнодин до одного та субсидуванням подорожей квакерської молоді Європою та Америкою.

Спільні заняття в освітніх центрах сприяють розвитку взаєморозуміння К. Найбільш значний внесок навчальних центрів Вудбрук-коледжу в Бірмінгемі (Англія, 1903), Пендл-Хілл поблизу Філадельфії (Пенсільванія, 1930) і Ерлем-коледжу релігії9 в Річ. Ці навчальні закладипрацюють за освітніми програмами, що допомагають До. долати розбіжності та плідно взаємодіяти. Багато молодих людей, що належать до різних течій К., завдяки цим ініціативам змогли зустрітися, навчилися спільно працювати всупереч усьому, що їх поділяло на організаційному рівні. У XX ст. стали терпиміше ставитися до відмінностей у віровченні, способі життя і відношенні до світу, що існують у РОД і мають свої особливості в кожній країні. У 70-х роках. XX ст. у Великій Британії сформувалося т. зв. універсалістський рух, який визнає правомірність осяянь та одкровень з будь-яких ін. релігій. джерел крім християнства. Члени цього руху вважають, що існує безліч шляхів розуміння Бога і більшість релігій є людським відгуком на те саме єдине Божественне джерело. В останні роки виникла течія нон-теїзму, послідовники якого не вірять в існування трансцендентного божества і не вважають себе при цьому атеїстами. У 2011 р. було засновано квакерську спільноту нон-теїстів. 17-25 квіт. 2012 р. в Накуру (Кенія) проводилася 6-а Всесвітня конференція РОД, у прийнятих документах було намічено шляхи до зближення та інтеграції різних гілок квакерського руху.

У кн. «Зліт друзів і правди» (1689) Дж. Фокс в постскриптумі згадав історію про страту 60 росіян, які проживали за 200 верст від Москви і називали себе К., які відмовилися знімати шапки перед государем. Однак достовірних джерел, які свідчать про існування організованих груп місцевих жителів, які практикували квакерське богослужіння біля Російської імперії, немає.

У 1656 та 1661 pp. Фокс відправив послання цареві Олексію Михайловичу, що залишилося без відповіді. В автобіографії Т. Сторі (1670-1742) згадував, що він отримав запрошення від Г. Моллісона, зятя Барклі, прийти в будинок на околиці Йорк-Білдінгс у Лондоні, де зупинився русявий. цар. В кін. березня чи поч. квіт. 1698 р. ці двоє соратників Пенна знайшли перекладача і зустрілися з Петром I Олексійовичем. У неділю 3 квіт. 1698 р. цар Петро І та його супутники, одягнені як англ. джентльмени, завітали до зборів К., після чого у своєму «Юрналі» цар зазначив: «Були в квакерському костелі» (Богословський. 2007. С. 412). Дізнавшись, що цар не читає латиною, Пенн та ін К. (Дж. Уайтхед, Т. Лоуер, Дж. Вотон, Ф. Камфілд) залишили для нього в російській резиденції в Дептфорді квакерську літературу голландською. Цар не прийняв їх. Про 2-у спробу візиту Пенна до Петра I немає інформації, крім згадування у листі Пенна 18 квіт. 1698, в якому перераховувалися принципи квакерства (Papers of W. Penn. 1986. P. 540-542). Сторі після розповіді про зустріч з царем записав в автобіографії, що Петро I дек. вкотре був присутній на квакерських зборах і в приватних будинках зустрічався з деякими До., серед них був і Пенн. Вони обговорювали широке коло питань на ньому. мовою (Доповідь про життя Томаса Story, розташований за допомогою свого ремаркованого визнання і придбання principles of truth as held by the people called Quakers and also his travels and labours in service of the gospel, with many other occurrences and observations (1747)). Про особисту зустріч Пенна з Петром I згадував і У. Х. Діксон (Діксон. 1873. С. 276-277). Сторі повідомляв про влаштований на прохання імп. Петра I молитовних зборах у 1712 р. у Фрідріхштадті та в Гольштейні під час Північної війни проти Швеції. Отримавши у подарунок екземпляр «Апології» Барклі на ньому. мовою, Петро I оголосив, що хотів би, щоб книга була перекладена рос. мова та видана в Росії, але к.-л. свідчень у тому, що його бажання здійснилося, немає.

У 1790 р. на русявий. мову було перекладено «Плоди усамітнення, засновані на міркуваннях та правила про зміну людського життя» Пенна. Термін «квакери» у Росії був відомий освіченій публіці. Так, у 8-й гол. "Євгенія Онєгіна" А. С. Пушкін, як дуже знайоме його сучасникам поняття, вживає це слово щодо головного героя свого роману. У Росії на той час До. вважали будь-якого религ. «ентузіаста», який наголошував на пріоритеті прямого пізнання Божественного через особисте релігійне переживання, через власний містичний досвід на шкоду авторитету світської та церковної влади. У 1743 р., та був указом Святішого Синоду від 9 груд. 1756 р. «квакерською єрессю» названо секту хлистів; приводом, ймовірно, послужила деяка схожість основного вчення К. про осяяння від Св. Духа з вченням хлистів про «втілення» і «натхнення».

Перші тривалі контакти з До. почалися під час правління імп. Олександра I (1801–1825). Після розгрому Наполеона, під час візиту до Лондона у червні 1814 р., Олександр I був присутній на зборах До. в англ. столиці. У готелі він приймав делегацію К., включаючи У. Аллена і С. Грелет, які надали після. сильне впливом геть російського монарха. У 1818 р. Греллет і Аллен приїжджали до С.-Петербурга і були прийняті государем. У 1818-1819 pp. на запрошення царя вони здійснили подорож Росією, відвідали школи, лікарні, в'язниці і після закінчення поїздки передали імператору пропозиції щодо поліпшення їхнього змісту. Також вони побували у місцях проживання віруючих, які входили до неортодоксальних релігійних груп, включаючи меннонітів та духоборів. У 1818 р. імп. Олександр I відвідав духоборів у с. Терпіння (нині Мелітопольський р-н Запорізької обл., Україна) пробув там 2 дні і розпорядився доставити духоборів до Криму. 1820 р. їх звільнили від військової присяги. Духобори особливо шанували імп. Олександра І навіть поставили йому пам'ятник. У 1822 р. у Відні відбулася зустріч імп. Олександра I з Алленом, який за допомогою рос. імператора сподівався досягти заповітної мети - оголосити торгівлю рабами поза законом, як і піратство. У 1824 р. у віці 70 років Т. Шілліто, англ. прибув до С.-Петербурга і двічі мав аудієнцію у імп. Олександра I. Він говорив з монархом про становище кріпаків і необхідність проведення тюремних реформ (Пипін. 1869).

У 1817 р. російська влада зайнялася осушенням боліт біля С.-Петербурга та імп. Олександр I надіслав запит у РОД у Британію з проханням знайти відповідного фахівця з числа К. Таким виявився Д. Вілер (1771-1840), який майже 15 років успішно здійснював дренажні роботи навколо російської столиці, дружина та дочка Уїлера померли та поховані в Росії. Квакерська ділянка на цвинтарі у с. Шушари (нині у межах С.-Петербурга) зберігся до наст. часу. Окремі До. подорожували Росією 1853, 1867, 1883 і 1892 рр., відвідуючи різні групи віруючих.

Тоді як у Британії наростали антируси. настрої, Дж. Стердж (англ. К.) запропонував надіслати делегацію до імп. Миколі I, щоб спробувати запобігти Кримській війні. Було складено послання, в якому К. заявляли про неприйняття збройного конфлікту і нагадували про колишні зв'язки і добрі відносини з імп. Олександром I. На поч. 1854 3 англ. К. вирушили в С.-Петербург і, домігшись аудієнції у Миколи I, заявили імператору, що в Англії є люди, «які бажають йому мирського та духовного блага так само щиро, як і його власні піддані» (цит. по: Паншон Д .Квакери і світ цей: Історія товариства друзів для російських читачів / Пер. Війну ця місія К. зупинити не змогла, а в бриті. суспільстві цей вчинок К. викликав осуд і розцінювався як зрада національних інтересів.

За імп. Олександр III контакти з К. не виходили на рівень спілкування з першими особами д-ви, будь-які ініціативи К. контролювалися обер-прокурором К. П. Побєдоносцевим, що захищала государя від настирливих проповідників. Так, 10 лист. 1892 року він писав імператору, що «два квакери, які подали адресу Вашій Величності, мені відомі. Вони були в мене ще 16 жовтня і виснажили мене довгою розмовою. Це - мономани... які просвічують Росію... Даремно пояснював я їм, що в Росії живуть не дикі люди, що у нас є Церква і Христос проповідується; що ми не дозволена вільна пропаганда будь-яких сект і всяких навчань».

У повісті М. С. Лєскова «Юдоль» відбито історію російсько-квакерських зв'язків у ХIХ ст. У ст. «Про квакереї», яка друкувалася після повісті як постскриптум і вперше з'явилася в 3-му виданні зібрання творів письменника, докладно розказано про висилку до Томська в 1744 р. 22 російських жінок, відомих як «квакереї» і які жили там громадою в монастирі . Автор спирався на документи з паперів ген. В. І. Асташева, рапорти о. томського Благовіщенського собору Никифора Больша, свящ. Шихова (1760) та свящ. Дулєпова (1775). Місцевим священикам ставилося в обов'язок щорічно повідомляти про поведінку засланих. У 1784 р. живими залишалися Марія Дмитрова і Ганна Васильєва, заробляли життя своєю працею. Після 39 років заслання вони за багаторічну зразкову поведінку і через похилого віку отримали звільнення. Через відсутність письмових джерел та ін. документів усіх обвинувачених у XIX ст. у «квакерській єресі» біля Росії не можна вважати послідовниками РОД. Цілком можливо, що деякі групи віруючих, такі як молокани (milk-drinking Quakers), духобори і навіть старообрядці-безпопівці, могли ототожнюватися з К. їх противниками за принципом деякої подібності в реліг. практиці. Цілком ймовірно, що перші контакти між К. та іншими інославними сектами могли виникнути ще в 1819 р., під час поїздки Аллена та Грелета. Мандруючи приволзькими степами, вони відвідували поселення різних релігій. груп, включаючи меннонітів, з якими мали багато спільного. У Катеринославі (нині Дніпропетровськ) і Сімферополі вони познайомилися з духоборами, і Аллен пізніше писав, що «ці бідні люди ніколи не чули про таке суспільство, як наше, і все ж, поступаючись впливу Божественного Духа, стали значною мірою підтримувати ті самі свідчення» (цит. за: Там-таки). Після цього протягом деякого часу К. здійснювали регулярні, хоч і нечасті візити в ці частини Російської імперії, щоб відвідати родинні їм за духом релігій. групи.

В кін. ХІХ ст. духобори-відмовники зазнали суворих переслідувань з боку духовної влади та поліції. Лист, надрукований у «The Times» (1895) і підписаний Л. Н. Толстим, привернув увагу до гонінь проти духоборів на Кавказі. 3 англ. Вирушили туди, щоб з'ясувати ситуацію на місці. Внаслідок їх розслідування Лондонські щорічні збори запропонували духоборам переселитися до к.-л. ін частина світу, де вони могли б вільно сповідувати свою релігію. намагалися переконати російський уряд пом'якшити сувору політику щодо духоборів. За допомогою Толстого, який пожертвував гонорар за роман «Воскресіння», та грошей, зібраних голить. та амер. К., менонітами, самими духоборами та ін співчуваючи їм в Росії, вдалося накопичити достатній фонд для еміграції духоборів. У 1898 р. було отримано дозвіл на їхнє переселення. У 1898-1899 pp. Канада прийняла прибл. 7 тис. біженців.

Перша світова війна призвела до появи великої кількості вимушених переселенців. Нестача одягу, продуктів харчування, хвороби, ворожість місцевого населення посилювали важке становище біженців. У 1916 р. міністр закордонних справ Росії розіслав листи з проханням про допомогу у країни-союзниці. Один із таких листів дійшов до брит. К. У квіт. 1916 У. Кедбері, Дж. Берт і Р. Татлок виїхали в Петроград, де до них через тиждень приєднався вчений з Нов. Зеландії Т. Рігг, який вже мав досвід роботи з селянами, які постраждали від війни у ​​Франції, Чорногорії та Сербії. Після низки зустрічей із важливими російськими чиновниками К. з Петрограда відбули до Москви, де роз'яснили свою позицію кн. Г. Є. Львову, голові Земського союзу (після прем'єр-міністр Тимчасового уряду): вони збиралися допомагати біженцям не грошима, а безпосередньою участю. К. з'ясували, що найбільша кількість біженців припадала на Самару та Самарську губ. Кедбері як голова делегації повернувся до Англії з доповіддю для брит. Інші вирушили до Самари. В кін. серп. до Бузулука з Англії прибуває 1-а партія волонтерів, включаючи медичних працівників, За рік до них приєдналися 6 дівчат-К. із США. Загалом у Бузулуку та повіті працювало бл. 30 К. Протягом 3 років вони відкрили лікарні в дек. селах, дитячий будинок для дітей біженців у дер. Могутове. організували пункти харчування, створили школи, кустарні майстерні для біженців, запровадили програму навчання ремеслу. В умовах початої в Росії громадянської війни зв'язки з Лондоном стали слабшати, процес обміну чеків і рахунків на гроші став неможливим, тому було вирішено відкликати До. з Росії, де знаходитись було небезпечно. залишалися в Бузулуку до жовт. 1918 р. Деякий час співробітники місії працювали на Дальн. Сході разом із представниками амер. Червоний Хрест. Рігг, який прибув до Бузулука одним з перших у 1916 р., поїхав разом з Естер Уайт влітку 1918 р. до Москви, де вони недовго працювали в Пирогівському об-ві, що опікувався 4 дитячими колоніями в Тамбовській і Воронезькій губерніях.

Під час голоду 1921-1922 р.р. в Радянській Росії допомогу голодуючим надавали дек. орг-цій брит. та амер. К.: «Міжнародна допомога друзів» була однією з перших орг-цій, що прибули до Поволжя. Комітет служіння американських друзів також включився до цієї програми допомоги голодуючим, але, будучи частиною амер. Організації з надання гуманітарної допомоги, вони мали працювати незалежно від квакерських Лондонських щорічних зборів. Штаб-квартира Амер. у 20-х рр. до. ХХ ст. перебувала у Сорочинську. У жовтні. 1921 група амер. До. досягла тих місць, які вони пізніше назвали «безлюдними межами смерті»; до кінця року вони вже годували 50 тис. чол. щодня (до квітня 1923). Продовольство прибувало дек. раз на тиждень Ташкентською залізницею з Лондона (2 місяці в дорозі) або з Америки (5 місяців у дорозі) (докладніше про цей період роботи К. див. McFadden, Nikitin. 2000). У 1921-1931 pp. в Москві існував міжнародний офіс До., який координував їх роботу в СРСР. Надалі російсько-квакерські відносини звелися до одиничних контактів окремих ентузіастів, які прагнули Росію для продовження місії допомоги (інженер А. Вотс, амер. доктор Г. Тімбрес та його дружина Ребекка).

Були у Росії і нечисленні русявий. Хоча свідчень про їхню діяльність збереглося мало. Е. Бернштейн брав участь у щотижневих богослужіннях маленької групи До., підтримуючи регулярні контакти з О. До. Толстой, невісткою письменника, яка була членом РОД. Група ця зникла в 30-х роках. XX ст.

У 1949 р. "Комітет служіння американських друзів" випустив буклет "Сполучені Штати та Радянський Союз", що свідчить про інтерес до СРСР з боку К. У 1950 р. брит. створили «Комітет східно-західних відносин». У 1951 р. Лондонські річні збори відправили 7 брит. до Росії з візитом доброї волі. У 1955 р. СРСР відвідали 6 амер. з «Комітету служіння американських друзів». Після Другої світової війни «Східно-західний комітет британських друзів» та «Комітет служіння американських друзів» робили неодноразові спроби розширити дружні зв'язки з СРСР для пом'якшення напружених відносин у період «холодної війни». Деякий прогрес у цьому напрямі було досягнуто в період, коли 1-м секретарем ЦК КПРС був Н. С. Хрущов (1953-1964). Так, у 1960 р. у Ленінграді пройшов 1-й семінар, організований спільно «Комітетом служіння американських друзів» та радянським «Комітетом молодіжних організацій». Радянсько-брит. відносини розглядалися на засіданнях «Квакерського комітету служіння світу» та «Східно-західного комітету британських квакерів». У 1964 р. на річних зборах К. Великобританії У. Бартон прочитав лекцію «Моральний виклик комунізму», де серед інших тез знайшли відображення зусилля К. відшукати позитивні моменти в налагодженні добросусідських відносин з СРСР.

І у Великій Британії, і в США К. завжди були в перших рядах прихильників ядерного роззброєння і борців за мир у всьому світі, що зближало їх позиції з офіц. проголошуваної радянської зовнішньою політикою. З 1951 р. на офіційному рівні розвивалися зв'язки радянських організацій (Радянський фонд миру та ін.) з До. у питаннях мирного співіснування з СРСР, проходили щорічні конференції для дипломатів у Швейцарії та щомісячні обіди в Лондоні, ширилися молодіжні контакти та обміни, влаштовувалися спільні табори праці та відпочинку для молодих людей зі Сходу та Заходу, затверджувалися спільні навчально-освітні проекти. встановлювали контакти і з деякими релігіями. групами та орг-ціями (Відвідування квакерами Всесоюзної Ради євангельських християн-баптистів // Братський вестн. 1953. № 1. С. 13-15).

З початком політики перебудови присутність К. у Росії посилилася. У 1984 р. "Квакерський комітет США-СРСР" переклав і опублікував на русявий. мова тиражем 20 тис. прим. 4 брошури про квакерську віру та практику: Т. Келлі «Свідчення відданості», У. Тейбера «Пророчий потік», Д. Стіра «Введення в квакерську духовність», Мері Мелман «Квакерська практика». Остання робота була написана спеціально для російської аудиторії. Ок. 70 тис. копій буклету РОД, написаного Мелман, було поширено безкоштовно на території колишньої. СРСР (з них 50 тис. екз. лише у Москві). Авторка приїжджала познайомитися з русявим. читачами та зустрітися з русявим. групою До., що на той час з'явилася в Москві.

Ще 1979 р. радянський історик Т. А. Павлова, що спеціалізувалась на історії англійської революції, Опублікувала в СРСР книгу про К. Після візиту в 1990 р. до США Павлова стала першим російським квакером, зареєстрованим як міжнародний член РОД. У своїй квартирі вона проводила мовчазні богослужіння, поступово утворилася невелика група постійних учасників, які активно цікавилися вірою та практикою К. У серп. 1995 р. московське «Товариство друзів» було офіційно зареєстроване в Департаменті юстиції Москви, а навесні 1996 р. визнано Європейською та Близькосхідною секцією «Всесвітнього консультаційного комітету друзів», отримавши статус Щомісячних зборів з правом самостійно вирішувати питання прийому до членів. На цей час у зборах було 8 дійсних членів за списком міжнародних членів РОД. «Центральний дім друзів» у Москві відкрився 1 січня. 1996 р. та продовжив роботу офісу, що закрився у 1931 р.; він мав статус суспільної, а не релігій. орг-ції. «Будинок друзів у Москві» - міжнародна некомерційна організація, її політику визначає Міжнародний комітет, за діяльність організації відповідає Виконавчий комітет. Одним із видів її роботи є підтримка різних програм, напр., проекту «Альтернативи насильству», розвитку альтернативної військової служби та ін. Час регулярні збори для богослужіння проводяться лише у Москві, кількість присутніх від 5-6 до 15-18 чол. Число членів, прийнятих у московське «Товариство друзів», становить бл. 20 чол. На території Росії окремі До., які оформили членство, проживають у Барнаулі, С.-Петербурзі. На території колишньої. СРСР групи К., визнані Європейською та Близькосхідною секцією «Всесвітнього консультативного комітету друзів», є в Грузії та Латвії. К., які не входять до зборів, постійно проживають у Литві, Естонії, Мінську та Переяславі-Хмельницькому (Україна). І групи До., і окремі До. на території колишньої. СРСР, включаючи Московські збори, належать до ліберальної течії т.з. непрограмованих До., тобто не мають пасторів, які богослужіння проводять без піснеспівів і заздалегідь підготовлених проповідей.

Квакери у ХХІ ст.

У совр. Світ К., незважаючи на свою нечисленність, відомі гуманітарною та миротворчою діяльністю, особливо в регіонах, де не вистачає продуктів харчування, у зонах конфліктів та епідемій. Квакерські школи мають найвищий рейтинг у сфері освіти.

Є певна складність при підрахунку кількості К. Світовий консультативний комітет друзів, що базується в Лондоні, враховує лише зареєстрованих членів об-ва: до сер. 2011 р. їх було прибл. 359 тис. чол. у всіх квакерських зборах у світі. У ці дані не включені парафіяни (attenders), які регулярно беруть участь у богослужіннях, і діти. Нерідко кількість парафіян, які не оформили членство, перевищує кількість офіційних членів в окремих зборах, тому що обидві категорії тих, хто молиться, мають рівні права у всьому. У Британії налічується прибл. 17 тис. до., об'єднаних у 400 зборів. Ок. 9 тис. чол. регулярно беруть участь у богослужіннях, не будучи членами РОД. У США на 2007 р. налічувалося 86 тис. 837 членів (без урахування парафіян та дітей).

В Америці існує низка міжнародних організацій До., що об'єднують річні збори різних традицій. Найбільш впливовою і численною є міжнародна квакерська група, представлена ​​«Об'єднаними зборами друзів» з центром у Річмонді (шт. Індіана). Помітні позиції займають у США і хіксити, центр групи «Загальна конференція друзів» знаходиться у Філадельфії. «Євангельський інтернаціонал друзів» об'єднує євангелічних К. Чисельність консерваторів у квакерському русі, як і раніше, невелика. Програмовані збори становлять 49% від загальної кількості К., євангельські – 40, непрограмовані – 11, консервативні – всього 0,03%.

У 2012 р. ОСД налічувало бл. 500 тис. К. в одній тільки Африці, а ЄІД - 41 тис. регулярних парафіян у Півн. Америці та прибл. 85 тис. - у Лат. Америці. Темпи зростання та чисельність До. у багатьох традиц. річних зборах знижуються чи важко утримуються одному рівні. Англія та Америка, історичні оплоти квакерства, не показують помітного зростання. За останні півстоліття статистика показує, що чисельність До. в Пн. Америці неухильно знижується, а загальна кількість До. у світі збільшується, насамперед за рахунок тих країн, де були квакерські місії, особливо в Кенії, Тайвані, Індії, Болівії, Перу. Болівійських і перуанських К. за останні кілька років побільшало вдвічі, їх кількість наближається до 25 тис. чол. На Тайвані кількість К. за 10 років зросла із 30 до 30 тис. чол. (Cooper. 1990). Найбільші за кількістю групи К. сьогодні зосереджені в Африці (Кенія).

РОД є об'єднання незалежних релігійних організацій, що мають свої особливості в кожній країні. Богословські погляди тих, хто зараховує себе до К., як цілих зборів, так і окремих їх членів, варіюються: від консервативних традиціоналістських та євангельських християнських до ліберально-протестантських та різних форм універсалізму. Серед останніх чимало агностиків та атеїстів, багато їх у непрограмованих зборах, що базуються на традиціях. практиці богослужіння у мовчанні. Євангелічні До., що становлять бл. половини К. Півн. Америки надають великого значення Свящ. Писання як основу своєї віри. Ставлення К. до військової служби змінилося, і тепер вирішення цього питання внутрішньою справоюсамого віруючого. Не всі совр. - суворі пацифісти, не всі християни. У наст. час вимога носити простий і скромний одяг суворо не дотримується, крім низки консервативних зборів традиціоналістів (переважно серед жінок).

Незважаючи на тенденцію до зближення різних гілок квакерського руху, що намітилася в останні роки, виникли і нові розбіжності, напр. у питанні прав сексуальних меншин. Багато суперечок викликає пропозицію одружити одностатеві пари, що неприйнятно для більшості К. «Загальна конференція друзів» та К. Великобританії схвалюють одностатеві шлюби.

Літ.: Barclay R. An Apology для true Christian Divinity. Birmingham, 1765 8; Journal of the Life, Labours and Travels of Th. Shillitoe, в Service of Gospels of Jesus Christ. L., 1839 2. 2 vol.; Memoirs of the Life and Gospel Labours of the Late D. Wheeler, a Minister of the Society of Friends. L., 1842 р. 2. P. 49-232; The Life of W. Allen, з Selections від його Correspondence. L., 1846–1847. 3 vol.; Сушков Н. В. Квакери в Петербурзі: (З «Записок про життя і час свт. Філарета, митр. Московського») // ЧОІДР. 1867. Кн. 1. Суміш. З. 149-153; Пипін А. Н. Імператор Олександр I та квакери // ВЕ. 1869. № 10. С. 751-769 (Те ж // Він же. Релігійні рухи за Олександра I. СПб., 2000. С. 398-415, 457-462); Діксон В. Г. Вільям Пенн - засновник Пенсільванії. СПб., 1873; Записки квакера [Е. Грельє] про перебування у Росії / Предисл., Публ.: І. Т. Осінін // РС. 1874. Т. 9. № 1. С. 1-36; Гур'єв У. У. Розстриги дівки-квакереї // Рв. 1881. Т. 154. № 8. С. 425-458; Сирцов І. Я. Сибірські «квакери» у XVIII ст. // Тобольські ЄВ. 1882. № 8. Від. неофіц. З. 147-162; Benson J. Quaker Pioneers in Russia. L., 1902; Jones R. M., ed. XVII – поч. XVIII ст.) // Релігії світу: Історія та сучасність: Ежег., 1982. М., 1982. С. 184-205; вона ж. Wrigley E. A., Schofield R. S. The Population History of England, 1541-1871: A Reconstruction. Camb.; N. Y., 1989; Acheson R. J. Radical Puritans in England, 1550-1660. L.; N. Y., 1990; Cooper W. A. ​​Living Faith: An Historical Study of Quaker Beliefs. Richmond (Ind.), 1990, 2001 2; Кузьмін А. Г. Антицерковні єресі та вільнодумство кін. ХVII – поч. ХVIII ст.: Гуртки Д. Тверітінова та К. Кульмана // Рус. Ідея у вік Просвітництва / Ред.: Н. Ф. Уткіна, А. Д. Сухов. М., 1991. С. 26-38; Ross H. M., ed. Британські квакери у Петербурзі у ХІХ ст. // Петербург на філос. карті світу/За ред. Т. В. Артем'євої. СПб., 2003. Вип. 2. С. 138-144; Пайпс Р. Російська революція. М., 2005. Кн. 3: Росія під більшовиками; Богословський М. М.Петро I: Мат-ли для біографії. М., 2007. Т. 2: Перша закордонна подорож; Макфадден Д., Горфінкел До.Радянська Росія 20-х років. очима друзів/Пер. з англ.: Л. В. Радченко. Самара, 2010; Adams A. Чи не існує нового створення?: The Experience of Early Friends. Luston, 2012

О. І. Горбенка

Слово "квакер" має у російській мові кілька значень. Найчастіше так називають представників одного з Хто ж це — квакери, і які ще значення має це слово, буде розказано у статті.

Хто такі?

Ця течія протестантизму виникла в 1652 році на території Англії та Уельсу. Засновником навчання вважається англійський ремісник. Самі квакери вважають за краще називати себе Релігійним товариством Друзів.

Сучасне квакерство поєднує різні релігійні напрями: ліберальний протестантизм, євангелізм, нетеїзм та універсалізм. У світі налічується приблизно 377 тисяч представників. В основному вчення поширене на теренах США, Великобританії, Кенії (Африка), Болівії, Гватемали. Символ організації – восьмикінцева чорно-червона зірка.

Квакери у Росії теж є, але дуже мало. Відомо про їхніх представників у містах Петербург, Казань, Барнаул.

Історія назви

Квакер – це слово англійського походження. Дієслово quake означає "тремтіти, тремтіти, трястись". Існують різні гіпотези походження назви.

1. Засновник течії - Фокс - на засіданні закликав суддю тремтіти перед ім'ям Божим, за що той назвав його "трепетуном" (quaker).
2. За іншою гіпотезою, представники вчення стверджували, що постійно відчувають "духовний трепет" перед Господом.
3. Менш поширена версія свідчить, що входячи в релігійний екстаз, квакери тремтіли від хвилювання у фізичному сенсі.

Напевно не можна сказати, яка з гіпотез є вірною, але відомо, що назва спочатку вважалася ними образливою, і самі квакери називали себе «Християнське суспільство друзів внутрішнього світла».

Суть квакерського вчення

Як і більшість представників протестантизму, суспільство Друзів заперечує необхідність церкви, обрядів, ритуалів, ікон та іншої символіки релігійного характеру.

В основі вчення лежить ідея "божественної іскри" та "внутрішнього світла". На думку квакерів, Господь звертається до людей безпосередньо без посередників у вигляді священнослужителів.

Тому ритуали та обряди, характерні для католицизму, наприклад, причастя, відсутні в їхніх релігійних практиках.

Молитовні збори відбуваються в такий спосіб: квакери збираються в молитовному домі, розсаджуються і мовчать, намагаючись почути у собі Божий голос. Це називається мовчазна молитва. Іноді хтось може висловитися з короткою проповіддю, якщо відчує внутрішнє бажання це зробити.

У квакерів-євангелістів збори проходять як і більшість протестантів.

Загальні принципи вчення суспільства

1. Усі люди рівні перед Богом, незалежно від статі, національної приналежності, походження, віросповідання тощо.
2. Чесність є основною чеснотою, тому необхідно завжди говорити людям правду, незалежно від наслідків.
3. У житті не можна прагнути матеріальних благ, потрібно задовольнятися найпростішим.
4. Насильство неприйнятне, необхідно прагнути миру, відмови від мілітаризму.

Фото квакерів під час релігійних зборів можна побачити у статті.

Інші значення слова "квакер"

Подане слово має ще кілька значень. Ось вони:

• Квакер - це недозріле кавове зерно, яке при обсмажуванні має світліший відтінок, ніж інші зерна.
• на комп'ютерний сленг"Квакерами" називають гравців у Quake.
• "Квакер" - невідоме джерело звукових підводних хвиль. Звук нагадує жабине квакання, за що й отримав свою назву. Вперше виявлено був у 70-х роках. Думки про походження досі розходяться. Основні гіпотези: тварини; підводне військове обладнання США; НУО – невідомий плаваючий об'єкт.

Отже, у найчастішому значенні, квакер - це представник релігійно-протестантської течії, що з'явився в середині XVII століття у Великій Британії і зберігся до наших днів.