Слово тантру має широке значення. Корінь тан означає поширювати, корінь тра рятувати. Тантра поширює велике знання і цим рятує. Тантра означає також істина або книга, трактат. Є й інші тлумачення цього... Вікіпедія

Цей термін має й інші значення, див. Тантра (значення). Шрі Янтра Тантра (санскр … Вікіпедія

У цій статті не вистачає посилань на джерела інформації. Інформація має бути перевіряється, інакше вона може бути поставлена ​​під сумнів та видалена. Ви можете … Вікіпедія

Буддизм у Росії … Вікіпедія

Буддизм став проникати у Китай межі зв. е. Існували перекази про появу там будд. проповідників ще 3 ст. до зв. е., проте вони не можуть вважатися достовірними. Першими розповсюджувачами буддизму були купці, які приходили до Китаю за ... Буддизм

А; м. Одна зі світових релігій, заснована на вченні про чотири благородні істини: страждання, його причина, звільнення від нього (нірвана) та шлях до такого звільнення. ● Буддизм виник наприкінці 6 ст. до н.е. в Індії і названий на ім'я його ... Енциклопедичний словник

Перевірити нейтральність. На сторінці обговорення мають бути подробиці … Вікіпедія

БУДДИЗМ- віровчення, що виникло в Др. Індії бл. сірий. І тис. до Р. Х. і в ході подальшого поширення та інституційного оформлення за межами Південноазіатського регіону, що стало однією зі світових релігій. Латинізований термін "Б." не є… … Православна енциклопедія

Зміст 1 Історія проникнення буддизму 1.1 Перші відомості про буддизм у Китаї … Вікіпедія

Книги

• Таро Трансформації. Глибокі прозріння – щодня. Брошура + 60 карт , Ошо , Уявіть себе пізнім вечором, що сидить біля вогнища і слухає таємничі сказання предків - саме таку атмосферу подарує вам «Таро Трансформації». Ці 60 найкрасивіших карток ілюструють… Категорія: Карти. Таро Серія: Ошо. Подарункові видання Видавець: Весь,
• Мелодії Просвітлення. Духовна поезія буддійських лам Тибету, Ошо, Збірник "Мелодії просвітлення" складається з духовних пісень вчителів буддійської традиції Карма Каг'ю. До збірки увійшли твори найвідоміших ієрархів традиції Тибету Каг'ю: Марпи,…

Не фіксований ні на Сансарі ні Нірвані
Вільний від прийняття та не-прийняття
Не сподіваючись на людські благодіяння,
Зі свідомістю, вільним від неуваги та заплутаності,
Уникаючи всіх чотирьох крайнощів,
Поза всякими аналогіями,
Завдяки доброті Гуру я зрозумів це.

З того часу, як з'явилися звільнення,
Свідомість та мислення ланцюг зникли.
Єдиний простір та здатність суть пізнати.
Марпа

Будда, Дхарма та Сангха -
Ось три зовнішні притулки.
Приймаючи їх як укриття,

Гуру, Будда - батько та Дакіні -
Ось три внутрішні притулки.
Приймаючи їх як укриття,
Всю свою віру замикаючи на них,
Я знаходжу радість та наповненість.
Щастя прийде, якщо знайти притулок у них.

Наді, Прана та Бінду (=Канали, Вітер і Крапля Душі) -
Ось три таємні притулки.
Приймаючи їх як укриття,
Всю свою віру замикаючи на них,
Я знаходжу радість та наповненість.
Щастя прийде, якщо знайти притулок у них.

Форма, Порожнеча та Нерозрізнення
Ось три реальні притулки.
Всю свою віру замикаючи на них,
Довіряючи їм всього себе,
Я знаходжу радість та наповненість.
Щастя прийде, якщо знайти притулок у них.

Якщо ти не звертаєшся до Притулків,
Хто захистить тебе від вічних страждань?
Міларепа

Дхарма та 2500-річної давності - це Дхарма. Але чи буде вона
володіти в нашу епоху такою силою, щоб дозволити
здійснити стрибок хоча б у Світ Брахми?
Одне із втілень Наропи

Ваджраяна- це "Третій потік" Буддизму. Він тісно пов'язаний з Махаяною, містичний і часто далекий від зовнішнього спостерігача. Вона розвивалася поза монастирськими традиціями. Ритуали Ваджраяни можуть здатися дивними, особливо тим, хто не привчений відрізняти факт, символ і невидиму реальність, яку вказує символ.

Індійські монастирі зберігали невичерпну присутність Будди та жвавість Дхарми в країні протягом п'ятнадцяти століть. У той же час вони були основами, з яких вчення Будди поширювалося вздовж центральних доріг на північний захід, через шовкові шляхи на північ і далі на схід, а також морськими маршрутами до південно-східної Азії, Китаю та Японії. Сангха була спільнотою відданих учнів. З плином століть сангха поступово формалізувала свої монастрирські функції і перетворилася на захисника і тлумача священних текстів. У буддійській традиції завжди було місце для учнів – мирян. Проте, великі монастирські центри були вільні від уразливостей освітніх і релігійних інститутів і вони страждали від закостеніння стародавніх практик і вченої сухості. Виникнення тантричних систем спочатку загрожувало традиційним відносинам між чернечою та мирською спільнотою, забираючи мирських послідовників з-під широкої парасольки монастирського впливу. Але з часом чернече співтовариство ввібрало тантру і сприяло наданню їй форми ваджраяни, для якої вони створили тексти, техніки та коментарі. Хоча ваджраяна і внесла в монастирі нову енергію, багато хто виявляв, що важка рука схоластики перешкоджала їх усвідомленню послання Будди в глибині власної сутності.

Як уже зазначалося в життєписі Падмасамбхава Ваджраяна і Тантраяна є секретним шляхом до вищої Істини і завжди залишаються таємницею для тих, чия свідомість сама ще не стала Істиною достатньою мірою. Шригухьягарбхамахатантарараджа вчить: "Дхарма, що є вищим секретом позаду різноманітного прояву, надзвичайно таємна за рахунок самоіснування, і більше нічого таємного немає". Так як абсолютна Істина унікальна, свідомість обов'язково має перевершити всі звичні, розрізняючі та диференціюючі режими роботи, щоб бачити її. Мудрість, джняна незбагненна і все ж таки захована в потоці свідомості. Це - джерело всіх благих якостей, проте, як і світло, випромінюване Сонцем, закриває кулю, і добрі якості, що ллються з Джняни, ховають джерело свого походження. І звичайно, мало хто знає, що медитації Ваджраяни стає цінним досвідом тільки тоді, коли в ній досягається світ без форм, або ж надпідсвідомість. Адже при перевтіленні в Круговороті Буття усувається все: і фізичне тіло, і образи залишається лише надпідсвідомість.

До десятого століття традиція тантричних адептів, які оволоділи своїми практиками незалежно від формальної сангхи стала залучати ченців, які навчалися в монастирях і залишали їх для поглиблення власної спроможності проникати в суть явищ під керівництвом вчителя, який встановлював власні правила та основував свої до якої він належав. Про це можна скласти уявлення, познайомившись із історією життя Наропи. Взагалі, позитивним аспектом було те, що монастирське співтовариство забезпечило наступність Дхарми залишеною Буддою, тоді як традиція незалежних ліній передачі розширила та перевизначила ідею Сангхі. Скрізь були свої недоліки: монастирське співтовариство іноді порушувало дух навчань Будди, проводячи надмірно технічні диспути, жертвуючи духовну спрямованість мозкової діяльності. У той самий час лінії передачі ні з ким не узгоджувалися і іноді могли призвести до психічних розладів і навіть чорної магії. Тим не менш, традиція Ваджраяни дала величезну значущість відносинам гуру-чола і викликала один із ризикованих аспектів діяльності самого Будди. Обидві традиції проникли до Тибету з Шантаракшитою та Падмасамбховою і залишилися там донині. Можливо, найбільш таємничою є лінія передачі, яка розпочалася з Тілопи, перейшла від нього до Наропи і через його учня Марпу проникла до Тибету.

Ваджраяна могутня і залучає все життя, все існування людини без залишку. Вона небезпечна. Як для корабля, що перетинає штормливий океан, щонайменше відхилення від прокладеного курсу призведе до того, що він розіб'ється об скелі, так і Ваджраяна передбачає повне самовладання і точність у думках, почуттях та діях. Можливості зловживань через неправильне розуміння та бажання особистої слави, а також ймовірність жахливих духовних та психологічних збитків настільки великі, що Цзонкапа в чотирнадцятому столітті заснував свою кардинальну реформу на тому принципі, що людина, перш ніж приступити до занять Ваджраяною, обов'язково повинна .

На початку другої половини І тис. зв. е. у буддизмі Махаяни поступово зароджується і формується новий напрямок, або Яна (“Колесниця”), що отримала назву Ваджраяни, або тантричного буддизму; цей напрямок може вважатися заключним етапом розвитку буддизму на своїй батьківщині – в Індії. Саме слово "тантра" не характеризує специфіку цього нового типу буддизму. "Тантра" (як і сутра) просто тип текстів, в яких може і не бути нічого "тантричного". Якщо слово “сутра” означає “нитку”, яку щось нанизується, слово “тантра”, утворене від кореня “тан” (тягнути, розтягувати) і суфікса “тра”, означає основу тканини; тобто, як і у випадку з сутрами, йдеться про деякі базові тексти, що служать основою, стрижнем. Тому, хоча самі послідовники тантризму і говорять про "шляхи сутр" (Хінаяна і Махаяна) і "шляхи мантр", тим не менш, вони вважають за краще називати своє вчення Ваджраяною, протиставляючи її не Махаяне (тантри завжди підкреслюють, що Ваджраяна суть "шлях" , вона, всередині Махаяни), а класичному махаянскому шляху поступового вдосконалення, так званої Парамітаяни, тобто, Шляху Параміт, або досконалостей, що переводять на "Той Берег". Тобто Ваджраяна протиставляється саме Парамітаяни, а не Махаяне, яка включає в себе і Парамітаяну (досягнення стану Будди за три незліченних кальпи) і Ваджраяну (досягнення стану Будди за одне життя, "в цьому тілі"). Слово ваджра, що входить у назву "Ваджраяна", спочатку вживалося для позначення громового скіпетра індійського Зевса - ведійського бога Індри, проте поступово його зміст змінився. Справа в тому, що одне із значень слова "ваджра" - "алмаз", "адамант". У рамках буддизму зі словом "ваджра" почали асоціюватися з одного боку, спочатку досконала природа пробудженої свідомості, подібна до незламного алмазу, а з іншого - саме пробудження, просвітлення, подібне до миттєвого удару грому або спалаху блискавки. Ритуальна буддійська ваджра, так само, як і давня ваджра, є видом скіпетра, що символізує пробуджену свідомість, а також каруну (співчуття) і упаю (вправні засоби) в опозиції праджня - упаю (праджню і порожнечу символізує ритуальний дзвіночок; у ритуально схрещених руках священнослужителя символізує пробудження як результат інтеграції (юганнадха) мудрості та методу, порожнечі та співчуття.Отже, слово Ваджраяна може бути перекладено як “Алмазна Колісниця”, “Громова Колісниця” тощо. Перший переклад найпоширеніший. Слід відразу ж сказати, що щодо аспекту мудрості (праджня) Ваджраяна не передбачає практично нічого нового в порівнянні з класичною Махаяною і базується на її філософських навчаннях - мадхьямаку, йогачареї теорії Татхагатагарбхі.

Вся своєрідність Алмазної Колісниці пов'язана з її методами (упаю), хоча ціль застосування цих методів все та ж - набуття стану Будди для блага всіх живих істот. Ваджраяна стверджує, що головна перевага її методу - його надзвичайна ефективність, "миттєвість", що дозволяє людині стати Буддою протягом одного життя, а не трьох незмірних (асанкхеїв) світових циклів-кальп. Отже, адепт тантричного шляху може швидше виконати свою обітницю бодхісаттви - стати Буддою для позбавлення всіх істот, що потопають у болоті циклічного існування народжень-смерть. Водночас наставники Ваджраяни завжди наголошували, що цей шлях є і найнебезпечнішим, подібним до прямого сходження до вершини гори по канату, натягнутому над усіма гірськими ущелинами і прірвами. Найменша помилка на цьому шляху приведе невдаху йогіну до божевілля або народження в особливому "ваджрному пеклі". Гарантією успіху на цьому небезпечному шляху є відданість ідеалу бодхісаттви і прагнення набути стан Будди якнайшвидше, щоб швидше отримати здатність рятувати живі істоти від страждань сансари. Якщо ж йогін вступає на Колісницю Грома заради власного успіху, у гонитві за магічними силами та могутністю, його кінцева поразка та духовна деградація є невідворотними. Тому тантричні тексти вважалися потаємними, а початок практики в системі Ваджраяни передбачало отримання спеціальних посвячень і відповідних їм усних настанов і роз'яснень від вчителя, що досягла реалізації Шляху. Взагалі ж роль вчителя, гуру, у тантричній практиці надзвичайно велика і іноді молоді адепти витрачали багато часу і докладали величезних зусиль, щоб знайти гідного наставника. У силу цієї потаємності практики Ваджраяни її також називали Колесницею Таємною Тантри або просто таємним (езотеричним) вченням (кіт.мі цзяо).

Всі тантри, тобто доктринальні тексти Ваджраяни, що являють собою, подібно до сутрів, настанови, вкладені авторами тантр в уста самого Будди-Бхагавана, ділилися на чотири класи: крия-тантри (тантри очищення), чари-тантри (тантри дії), йога- тантри (йогічні тантри) і аннутара йога-тантри (тантри найвищої йоги), причому останній, або вищий клас також ділився на материнські тантри (якщо в них наголошувався на мудрість-праджню і жіночий початок), батькові тантри (якщо в них особливе значення надавалося методу-упаї та чоловічому початку) і недвійні тантри (якщо ці два принципи грали однакову роль). Існували деякі специфічні класифікації. Так, тибетська школа Ньінгма-па називала аннутара йогу Великою Йогою (маха-йога) і доповнювала стандартну класифікацію ще двома типами йоги: ану-йога (початкова йога), яка передбачала роботу з "тонкими" (енергетичними) психофізіологічними центрами тіла (чакри та наді) ), і [маха] ати-йога [велика] досконала йога, або Дзог-чен).

Правда, слід додати, що стандартна класифікація тантр утвердилася досить пізно, не раніше XI століття, і не в Індії, а в Тибеті (можливо, що її автором є Бромтонпа, 992-1074, учень знаменитого проповідника буддизму в Країні Снігів Атіші). Кожному типу тантр відповідали свої методи: в крия-тантрах переважають зовнішні форми практики, насамперед, різні містичні ритуали, в чари-тантрах з'являються елементи внутрішньої, споглядальної практики, в йога-тантрах вона переважає, а аннутара йога-тантри внутрішньої психопрактики. Втім, аннутара йога-тантрам властивий і ряд специфічних рис, які досить чітко відрізняють цей тип тантричних текстів від текстів інших класів. Основні методи, пропоновані першими трьома класами тантр, можуть бути зведені до здійснення особливих, що мають складне символічне значення, ритуалів-літургій і до практики мантр, техніки візуалізації (думкового відтворення образів) божеств і споглядання мандал.

Практика читання мантр має у Ваджраяні настільки велике значення, що її часто навіть називають Мантраяною - Колесницею Мантр (іноді цю назву застосовують до практики перших трьох категорій тантр). Строго кажучи, практика виголошення молитов-мантр добре відома і класичній Махаяні. Однак природа махаянських молитов і тантричних мантр та дхарані зовсім різна. Махаянські мантри зазвичай розраховані на розуміння безпосереднього сенсу складових їхніх слів та речень. Наприклад: “Ом! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. Хум!” (“Ом! Чисто своєбуття, своєбуття всіх дхарм чисте. Хум!”). Або мантра праджня-параміти із “Сутри серця”: “Ом! Гате, гате, парагаті, парасамгаті, бодхі. Сваха!” (“Ом! Про що відводить межі, переводяще межі меж, провідне межі меж пограничного, пробудження. Слався!”). Або знаменита мантра великого жалісливого бодхісаттви Авалокітешвари “Ом мані падме хум” – “Ом! Дорогоцінно-лотосовий! Хум!”. Слід звернути увагу, що вже у цих мантрах такі склади, як ом і хум залишені без перекладу. Ця священна неперекладність (складом, або аум вважався священним ще задовго до буддизму) вже безпосередньо ріднить їх з тантричними мантрами. Звукосполучення, що утворює ці мантри, такі, як хум, ах, хрі, е-ма-хо тощо, не мають жодного словникового сенсу. Вони розраховані на безпосередній вплив їх звучання, самих звукових коливань і модуляцій голосу при їх виголошенні на свідомість і психофізичні параметри йогіну, що їх повторює. Вимова мантр має на увазі також споглядальне зосередження та розуміння внутрішнього (езотеричного) сенсу мантри та її впливу. Часто можуть також споглядати написані тексти мантр (іноді візуалізуються на певних частинах тіла), при чому задається певний колір, розмір, товщина та інші параметри літер, що споглядаються.

Кукай (Кобо Дайсі), основоположник японської тантричної школи Сінгон (774-835) став одночасно і творцем японського національного алфавіту саме завдяки інтересу тантр до звуку та його графічної фіксації. Практика тантричних мантр передбачала також отримання спеціального посвяти, яке супроводжувалося поясненням правильного виголошення тієї чи іншої звуку. Техніка візуалізації божеств також надзвичайно розроблена у Ваджраяні. Практикуючий йогін повинен навчитися представляти того чи іншого Будду чи бодхісаттву не просто як якесь зображення, а як живу людину, з якою можна навіть розмовляти. Зазвичай візуалізація божеств супроводжується рецитацією присвячених йому мантр. Особливо ця форма споглядання характерна для методів анутара йога-тантр першої стадії практики (так званий ступінь породження утпаттикраму).

Мандала (букв.: "коло") - складна тривимірна (хоча існують і ікони, що зображують мандали) модель психокосму в аспекті пробудженої свідомості того чи іншого Будди або бодхісаттви (його зображення зазвичай міститься в центрі мандали). Йогін візуалізує мандалу, будує як би внутрішню мандалу у своїй свідомості, яка потім актом проекції поєднується із зовнішньою мандалою, перетворюючи навколишній йогіна світ у світ божественний, а точніше, змінюючи свідомість йогіну таким чином, що воно починає розгортатися на іншому свідомості божества мандали; це вже більше не "світ пилу та бруду", а Чиста Земля, "Поле Будди". Принагідно зазначимо, що існували навіть грандіозні храмові комплекси, збудовані у формі мандали. На думку багатьох дослідників, такий, наприклад, знаменитий індонезійський монастир Боробудур, що є гігантською мандалою в камені.

Важко сказати, коли вперше елементи тантричної практики, що існували в буддизмі з давніх-давен, почали оформлятися в особливу йогічну систему - Ваджраяну. Очевидно, цей процес починається IV-V століттях. У всякому разі, до VIII століття всі форми методів, описані в тантрах перших трьох класів, вже існували (у першій чверті VIII століття вони починають проповідуватися в Китаї). У середині VIII століття починається поява тантр найвищої йоги (анутара йога-тантри) та відповідних форм практики. Якщо ж говорити про місце появи тантричного буддизму, то їм, швидше за все, була південна або східна Індія (можливо, це район, де розташовувалась знаменита ступа Дханьятака - нині селище Амараваті округу Гунтур штату Андхрапрадеш, але генезис Ваджраяни в таких індійських землях, як Ордійські землі або Бенгалія також не виключено, згодом Ваджраяна особливо процвітала в Камарупі – Асам). Анутара йога-тантри (тобто, повторимо, тантри найвищої йоги) використовують усі описані вище методи та прийоми, проте їх зміст значною мірою змінено. Крім того, тантрам цього класу властивий і ряд специфічних рис, які зазвичай і асоціюються в популярній літературі зі словом "тантра", і дуже часто, коли говорять про тантри, мають на увазі саме тантри найвищої йоги (Гухьясамаджа тантра, Хеваджра тантра, Чандамахарошана тантру, Чакрасамвару тантру, Калачакра тантру та ін). Але перш ніж розглядати їх специфіку, поставимо питання про походження Ваджраяни, що значною мірою допоможе зрозуміти і сутність тантричних текстів найвищої йоги, і характер описуваних у цих текстах методів, а також мови, якими ці методи описуються.

Буддизм багато в чому формувався в рамках протесту живого релігійного та морального почуття проти застиглого брахманського догматизму та ритуалізму, проти снобістської гордині “двічі народжених”. Але на час появи Алмазної Колісниці вже в самому буддизмі, як широко поширеній і процвітаючій релігії, з'явилося власне зовнішнє благочестя, зачароване своєю праведністю і чеснотами, набутими в стінах монастирів; виникла чернеча еліта, що підмінила дух вчення пробудженого скрупульозним дотриманням букви монастирських статутів і формальних приписів. Це поступове згасання живого релігійного імпульсу спонукало ряд послідовників буддизму кинути виклик традиційному чернечому способу життя в ім'я відродження духу вчення Будди, неприємного будь-якому формалізму і догматичної омертвілості, що базується на безпосередньому психотехнічному досвіді. Ця тенденція знайшла найвищий вираз в образах махасиддхов (“великих досконалих”), людей, які віддали перевагу досвіду індивідуального відлюдництва та йогічного вдосконалення монастирської замкнутості. У образах махасиддхов (Тилопа , Наропа ,Марпа та інших.) багато гротескного, юродствующего, часом шокуючого середнього обивателя з його поширеними уявленнями про святість і благочестя.

Ось характерний приклад з “Життєпису вісімдесяти чотирьох махасиддхов”, складеного межі XI - XII століть “великим гуру з Чампари” - тантриком Абхаядаттой: “Вірупа практикував йогу дванадцять років і знайшов сиддхи (досконалість). Одного разу послушник купив вина та м'яса і приніс йому; після цього Вірупа став ловити голубів і їсти. Коли голубів не стало, ченці зацікавилися: "Хто ж із нас поїдає голубів? Чен не повинен займатися цим". Ченці оглянули келії, і навіть келлю Вірупи. Зазирнувши у вікно, вони й побачили, як він їсть голубине м'ясо, запиваючи його вином. На найближчих зборах було вирішено вигнати Вірупу з монастиря. У день вигнання він підніс образу Будди своє чернече вбрання та чашу для милостині, відбив поклони і вийшов. Один із останніх ченців на дорозі спитав його: "Куди ти підеш тепер?" Вірупа відповів: "Ви вигнали мене, яке ж вам тепер діло до того, куди я піду?" Недалеко від монастиря було велике озеро, Вірупа зірвав квітку лотоса і підніс його Будді, потім у берега озера він став на лист лотоса і побрів по воді на другий берег. схопивши його коліна, звернулися до нього і стали питати його: "Навіщо ж ви вбивали птахів?" "Я нікого не вбивав", - відповів Вірупа і попросив послушника принести недоїдки. Вірупа залишив чернечу громаду і почав вести життя мандрівного йогіну, одного разу Вірупа прийшов на береги Ганга і попросив їжі та пиття у місцевої богині, але вона нічого йому не дала. Вчитель розсунув води і перейшов на інший берег, якось у Канасаті Вірупа купив у харчевні вина, служниця подала йому вино та рисові коржики, які йому дуже сподобалися, він бенкетував два дні безперервно, а сонце не рухалося з місця. Тоді цар тих місць, спантеличений цією обставиною, зажадав дізнатися, хто сотворив це диво. Богиня сонця з'явилася цареві уві сні і сказала: "Мандрівний йогин залишив мене в заклад служниці з харчевні". Через деякий час, коли цар і його почет заплатили за вино, випите Вірупою, борг якого вже досяг нечуваних розмірів, той зник. Після цього він подався до країни Індра, де жили язичники. Там стояв, наприклад, сорокаметровий образ Шиви у вигляді "Великого Господа", Махешвари. Вірупі запропонували вклонитися йому, але він відповів: "Старший брат не повинен кланятися молодшому". Цар і його наближені закричали, що страчують Вірупу, якщо він не відб'є поклонів. "Я не можу – це буде великий гріх", - сказав Вірупа. "Нехай твій гріх впаде на мене!" - засміявся цар. Коли Вчитель склав руки і впав ниць, величезна статуя розкололася навпіл і пролунав голос: "Я підкоряюся тобі!" Після клятви колос знову став цілим, яким був до того. Місцеві жителі передали Вірупі всі дари, які піднесли статуї Шиви, і стали буддистами. Кажуть, частина цих дарів збереглася досі”.

Махасіддхі були насамперед практиками, йогінами, яких цікавило саме якнайшвидше досягнення релігійної мети, а не схоластичні тонкощі інтерпретації Дхарми і нескінченні дискусії про них у монастирських центрах, що стали самоціллю. Йогіни-махасиддхи не пов'язували себе прийняттям формальних обітниць, вели вільний спосіб життя і навіть зовні, своїм довгим волоссям (а іноді і бородами), відрізнялися від голених ченців (цікаво, що і зараз під час здійснення тантричних ритуалів у дацанах Монголії та Бурятії лами- ченці одягають на свої голені або коротко підстрижені голови перуки з характерною зачіскою йогінів Ваджраяни, стаючи при цьому тимчасово мирянами). Не маючи догматичних упереджень, вони вільно спілкувалися з такими ж, як і вони індуїстськими йогінами, які знехтували обмеження брахманської ортодоксії, що призводило до необмеженого обміну ідеями та методами йогічної практики. Очевидно, саме у цьому середовищі й формувалися прийоми і образи, характерні для тантр класу найвищої йоги (розквіт руху махасиддхов - X- XI століття), засвоєні набагато пізніше й у повному обсязі і монастирським буддизмом.

Говорячи про махасиддхах, не можна хоча б гранично коротко не згадати про шість йог Наропи: 1) йога внутрішнього тепла, 2) йога ілюзорного тіла, 3) йога сновидінь, 4) йога ясного світла, 5) йога проміжного стану, 6 . Хоча всі методи цих йогічних систем дуже цікаві, тут нам доведеться обмежитися лише кількома словами про перелічені вище форми тантричної йоги. Бардо-йога передбачає вміння йогіну входити в проміжний стан між смертю та новим народженням (антара бхава; тиб. бардо; кит. чжун інь). Йогін досягає особливого стану свідомості, що ототожнюється їм з проміжним. У ньому зникає відчуття тіла, і свідомість йогіну (психологічний суб'єкт) може вільно переміщатися у просторі, переживаючи різні видіння. При цьому йогін відчуває, що він прив'язаний до свого тіла еластичною ниткою. Розрив нитки означав би справжню смерть. Навіщо потрібно входження у проміжний стан? У тантричному буддизмі існує уявлення, що кожен померлий у певний момент переживає пробудження і споглядає безмежне ясне світло порожнього Дхармового Тіла, тотожне його власної споконвічної природи. Закріплення цього переживання (що, як стверджує традиція, практично нікому не вдається) означає набуття стану Будди та вихід із сансари. Тому йогін прагне ще за життя увійти, перебуваючи в стані самадхи, в проміжний стан, і спробувати в ньому знайти пробудження. Йога внутрішнього тепла (чунди йога, тиб. туммо) особливо популярна в школі Тибету Кагью-па (Каджуд-па). Чунда-йога передбачає роботу з психофізіологічними "тонкими" центрами - чакрами і каналами, якими життєва енергія (прана) циркулює по тілу (нади), для сублімації прани, що виражається в сильному розігріві тіла, і трансформації свідомості (переживання стану недвоїсності блаженства і порожнечі). Особливий інтерес представляє йога сновидінь з її технікою "неспання уві сні", яке поступово переходить в уміння практикувати уві сні йогу і дає осягнення ілюзорної "сноподібності" всіх феноменів. Відомо, що у постійному спогляданні (зокрема й уві сні) можуть і чаньские (дзэнские) ченці країн Східної Азії. Йога ілюзорного тіла, що нагадує даоську "внутрішню алхімію" (ней данина) полягає в заміні "грубого" фізичного тіла "тонким" енергетично тілом, створеному з енергій-пран і подібним до райдужного сяйва. Йога перенесення свідомості (тиб. пхова) полягає у "відкритті" на маківці голови особливого "тонкого отвору" ("отвір Брахми") для виходу через нього в момент смерті свідомості, оточеного "енергетичною оболонкою", і його "перенесення" в Чисту Землю Будди. Зміст йоги ясного світла (прабхасвара, тиб. од гсал) близько, наскільки можна судити, йоги проміжного стану.

Говорячи про махасіддхи, важливо відзначити і ще один момент. Тенденція до субстанціалізації пробудженої свідомості, про яку йшлося у зв'язку з теорією Татхагатагарбхи, знаходить своє повне завершення в текстах, пов'язаних з іменами махасиддхов, і в пізніх тантрах, що, можливо, обумовлено конвергенцією індуїстської та буддійської йоги до психо традиції індійської Ваджраяни. У пізніх тантрах навіть з'являється поняття Адібудди (Спочаткового, або Стародавнього Будди), персоніфікації єдиного абсолютного Розуму, що охоплює все буття (Дхармовий світ - дхармадхату), як сансару, так і нірвану, а багато йога-тантри (наприклад, дуже популярна в Китаї та Японії Махавайрочана тантра) говорять про “Велике Я” (махатман) як синонім Дхармового Тіла Будди. Недвійна Дхармакая часто описується в цих текстах у тих же термінах, що і божественний Атман Упанішад та інших брахманських текстів, а іноді навіть прямо називається іменами індуїстських богів (Вішну, Шиви, Брахми і т.д.). Ось характерний приклад з Гухьясамаджа тантри , 19): "Це тіло-ваджра є Брахма, мова-Ваджра є Шива (Великий Господь), думка-ваджра, царе, є великий чарівник Вішну". Як зауважив один індійський буддолог, Ваджрасаттва (Алмазно-незламна Істота, ще одне ім'я для вищої реальності Єдиного Розуму) набагато вище за всіх названих тут богів, бо він є єдність їх усіх. Потрібні були величезні зусилля реформатора буддизму Тибету Цзонкхапи (XIV-XV століття), щоб у рамках традиції буддизму Тибету узгодити позицію тантр виключно з класичною формою мадхьямака-прасангики, що вважалася в школі Гелуг-па найвищою філософією. У “старих” школах тибетського буддизму (Сакья-па, Кагью-па і особливо Ньингма-па) вихідний “конвергентний” характер “теології” тантр зберігся у більш-менш первозданному вигляді.

Що впадає у вічі під час читання тантричних текстів найвищої йоги? Насамперед, це мотиви гріховного, злочинного і жахливого, повторювані в позитивних контекстах теми перелюбства, кровозмішення, вбивства, крадіжки і навіть канібалізму - все це рекомендується до вчинення істинного йогіну, все, що, здавалося б, абсолютно протилежне самому духу буддизму, завжди моральну чистоту, співчуття до всього живого та помірність. І раптом - урочисті заяви про те, що шлях задоволення всіх пристрастей тотожний шляху їх припинення, раптом - проповіді, які вимовляє Будда-Бхагаван, що перебуває в йоні, "лотосі" жіночих геніталій, проповіді, від яких бодхісаттви, що слухають їх, падають в обморок бо наповнені ці проповіді закликами вбивати батьків і вчителів, здійснювати акти найжахливішого інцесту, є не тільки м'ясо тварин, але й вдаватися до канібалізму, а також робити підношення Будді м'ясом, кров'ю та нечистотами. Що стоїть за всім цим? Невже якісь “сатаністи” чи “чорні маги” заволоділи образом лагідного і жалісливого Будди для спокуси живих істот із визволення? Чи це щось інше? Але що?

У першу чергу слід сказати, що метод тантр, хоч і приводить, згідно з традицією, до того ж результату, що і метод сутр класичної Махаяни, проте, за своїм характером він прямо протилежний тому. Махаяна (та й Хинаяна) передусім працювала зі свідомістю, з тим тонким і поверховим шаром психіки, який характерний саме для людини і тісно пов'язаний із типом цивілізаційного розвитку того чи іншого суспільства та його рівнем. І лише поступово просвітлююче вплив методів Махаяны зачіпає глибші верстви і пласти психіки, очищаючи і перетворюючи їх. Інша річ Ваджраяна. Вона прямо відразу починала працювати з темними безоднями несвідомого і несвідомого, того "тихого виру", в якому "чорті водяться", використовуючи його божевільні сюрреалістичні образи та архетипи для швидкого викорчовування самих коренів афектів: пристрастей, потягів (часом патологічних), могли і не усвідомлюватись самим практикуючим, бомбардуючи проте його свідомість "зсередини". Потім тільки наставала черга свідомості, що перетворює за очищенням темних глибин підсвідомого. Велику роль визначенні гуру конкретної практики кожному за учня грало з'ясування базового щодо його психіки афекту (клеші): чи є він гнівом, пристрастю, невіглаством, гординею чи заздрістю. Тому тексти Алмазної Колісниці невпинно повторюють, що афекти повинні не викорінюватися чи знищуватися, а усвідомлюватись і трансформуватися, перетворюватися на пробуджену свідомість подібно до того, як у процесі алхімічної трансмутації алхімік перетворює залізо та свинець на золото та срібло. Таким чином, тантричний йогін сам виявляється алхіміком (не випадково, що алхіміками вважалися такі знамениті махасіддхі, як Нагарджуна II і Сараха), що зцілює психіку перетворенням скверни і пристрастей на чисту мудрість Будди (для тантр істотний такий ряд відповідностей: п'ять трансцендентних гносисів/мудростей Будди). І якщо основою трансмутації металів є якась першоматерія, що утворює природу як заліза, так і золота, то основою втілення пристрастей і потягів у мудрість Будди є буддхатва - природа Будди, яка є природа психіки та всіх її станів (читта-чайта) і яка присутня в будь-якому, навіть найнижчому психічному акті подібно до того, як вода залишається вологою як у морській хвилі, так і в будь-якій забрудненій калюжі: адже цей бруд не має жодного відношення до природи води, завжди вологої, чистої та прозорої. Як уже говорилося, традиція Тибету Дзог-чен Махаяни - доктриною про тотожність і недвоїсність сансари і нірвани. називає цю природу свідомості "свідомістю" (читтатва, семс-ньід) на відміну від просто психіки, або розуму (читта; семс); у китайсько-далекосхідній традиції Чань (Дзен) називається "природою Ума" (синь син), яка і відкривається в акті "бачення природи" (кит. цзянь син; яп. Кенсе). Її суть - чистий і недвійний, поза суб'єктно-об'єктний гносис (джняна; кіт чжі, тиб. риг-па або йешес). І тут адепти Ваджраяни опиняються в повній згоді з одним із основних постулатів.

Далі, всі тантричні тексти високознакові, семіотичні і зовсім не розраховані на дослівне розуміння (не забудемо, що йдеться про таємне і небезпечне для профанів вчення). Багато чого в інтерпретації залежить від рівня, на якому текст тлумачиться. Так, на одному рівні вимога вбити батьків може означати викорінення кльош і дуалістичного бачення реальності, що служать як би батьками для сансаричного істоти, а на іншому - припинення руху потоків енергії (прани) в хребетному стовпі за допомогою затримки дихання в ході йогічної практики тантр (пор. висловлювання китайського чанського ченця Лінь-цзі, IX століття: "Зустрінеш Будду, - убий Будду, зустрів Патріарха, - убий Патріарха", спрямоване на викорінення авторитарного мислення та знешнення істини, оскільки, як вчить Чань, немає ніякого Будди, крім Будди власному серці-розумі). Те саме справедливе і для інших метафор злочину (пор. фразу з псалма 136 “На річках вавилонських”: “Блаженний чоловік, що розб'є немовлята твоя об камінь”, де під “вавилонськими немовлятами” православна церква розуміє гріхи).

Особливо слід зупинитися на сексуальній символіці тантр, яка настільки очевидна, що навіть почала асоціюватися у західного обивателя із словом “тантризм”. Не дивно, що тантричні йоги, що працюють з підсвідомістю, особливу увагу приділили сексуальності (лібідо) як основі самої енергетики організму, який розглядався як мікрокосм - точна гомоморфна копія універсуму. Крім того, Ваджраяна розглядала блаженство, насолоду (сукха, бхога) як найважливіший атрибут природи Будди і навіть проголосили тезу про тотожність порожнечі та блаженства. У деяких тантрах вводиться поняття Тіла Великого Блаженства (махасукха кая), яке розглядається як єдина сутність усіх трьох Тіл Будди. А насолода оргазму розглядалося тантриками як найбільш адекватне сансаріческое вираз цього трансцендентного блаженства. У сексуальній йозі тантр оргазм повинен був переживатися максимально інтенсивно, використовуючись у психопрактичних цілях для зупинення концептуального мислення, ментального конструювання (вікальпу), позбавлення суб'єктно-об'єктної двоїстості та переходу на рівень переживання абсолютного блаженства нірвани. Крім того, адепти Алмазної Колісниці співвіднесли сексуальні образи підсвідомості з основними положеннями махаянської доктрини. Нагадаємо, що, за вченням Махаяни, пробуджена свідомість народжується (не будучи, тим часом, народженим) зі з'єднання майстерного методу бодхісаттви та його великого співчуття (каруна, її символ - скіпетр-ваджра) і премудрості як безпосереднього інтуювання порожнечі як внутрішньої природи всіх феноменів (праджня, її символ – дзвіночок). Ця інтеграція співчуття/методу і мудрості/порожнечі (юганаддха) є пробудження (бодхи). Тому ніщо не заважало тантричної традиції співвіднести співчуття і метод - з чоловічим, активним початком, а мудрість - з жіночим, пасивним і метафорично уявити пробудження, набуття стану Будди у вигляді чоловічої і жіночої фігур божеств-символів, що перебуває в соїтії. Таким чином, тантричні зображення сизигій (пар) божеств, що поєднуються, є не що інше, як метафоричні образи єдності співчуття-методу і порожнечі-мудрості/блаженства, що породжують в екстазі любовного єднання і насолоди (в тантрах зустрічається навіть каламбур бхога-йога, насолода суть , психопрактика) пробудження як високу цілокупність, інтегрованість всіх психосоматичних аспектів особистості-мікрокосму (відповідно до тантричного принципу тотожності, єдиносутності тіла та свідомості-розуму). Якщо в давнину один бхикшу на питання, чи не проходила повз жінка, відповів, що повз проходив скелет, але якого цей скелет статі, він не знає, то тепер у Ваджраяні статеві відмінності стають однією з опор шляху до пробудження. При цьому і древній бхікшу-хінаіст, і йогін-тантрик виходили з власне буддійських доктринальних основ, що ще раз демонструє незвичайну пластичність буддизму і його здатність, залишаючись самим собою, займати різні позиції в рамках базової парадигми. Тому безглуздо говорити, який буддизм “правильний” - хінаянський, не бачить ні чоловіків, ні жінок, лише ходячи скелети чи тантрический, робить людську сексуальність однією з методів (упаю) досягнення стану Будди. Мабуть, цілком "правильним" буддизмом (тобто відповідними подібним принципам Дхарми) є і те, й інше.

Чи мали місце в тантричній практиці реальні ритуали, що передбачали фізичну близькість чоловіків (йогін) і жінки (мудра), які брали участь у них, ототожнювали себе з каруною і праджнею відповідно, або ж ці ритуали завжди мали суто внутрішній, споглядальний характер? В даний час цілком очевидно, що в ранній період розвитку Ваджраяни йоги, які не приймали чернечих обітниць, дійсно практикували сексуальні ритуали, які передбачали як необхідну умову їх ефективності самоототожнення партнерів з божествами. Іноді сексуальний ритуал був частиною тантричного посвяти (як у випадку з езотеричними чотирма вищими посвяченнями в практику Калачакра). Більше того, стверджувалося, що деякі форми тантричної йоги, особливо на стадії завершення практики (утпанна крама, сатпатті крама) з необхідністю вимагають реального поєднання з партнером (карма-мудра), а не його медитативного програвання в умі (джняна-мудра). Ці ритуали продовжували практикуватися і пізніше, в тому числі, і в Тибеті, проте лише йогінами, які не прийняли чернечих обітниць. Практика подібних ритуалів і йогічних методів для ченців була суворо заборонена як несумісна з Винаей, про що цілком виразно висловлювалися такі авторитети тибетської буддійської традиції, як Атіша (XI ст.) і Цзонкхапа (XIV - XV століття), що жодним чином не проте, проте, не, самі методи, коли вони практикувалися йогинами-мирянами. Тому в монастирях (практика методів аннутара-йога тантр в монастирському середовищі остаточно закріплюється в XI-XII століттях) від сексуальної йоги повністю відмовилися, задовольняючись їх медитативним відтворенням за допомогою практики візуалізації і самоототожнення з персонажем, що візуалізується. Але в будь-якому випадку, тантрична йога є аж ніяк не технікою сексу, що проповідується численними шарлатанами від тантри, і не способом отримання чуттєвого задоволення за допомогою містичного еротизму, а найскладнішою системою роботи з психікою, з підсвідомістю для реалізації релігійного ідеалу в махаянського буддизму - психотехнікою, включаючи та своєрідний психоаналіз та психотерапію. Важливо зазначити ще одну обставину. Довгий час вважалося, що у Ваджраяні повністю домінувало чоловіче начало, і жінки по суті просто використовувалися в тантричних ритуалах на користь чоловіків-йогінів. Проте сучасні дослідження, зокрема, і живої традиції у Гімалайському регіоні, показали, що у Ваджраяні існував справжній культ жінок. Багато наставників-гуру були жінками, жінкам належать багато описів тантричних форм практики - Садхан. Жінки розглядалися як прояв початку мудрості і часто лідирували у спільнотах тантричних йогінів. Тому говорити про якусь "інструментальність" жінок у тантрі або тим більше про сексуальну експлуатацію жінок абсолютно некоректно. Тут доречно вказати на одну істотну відмінність буддійського тантризму від індуїстського (шиваїстського) тантризму, що розвивався паралельно з ним. У буддизмі жіночий початок - праджня, тобто, премудрість, інтуювання реальності, як і розуміння природи сансари як порожніх насправді станів свідомості; праджня пасивна. У шиваїзмі жіночий початок - шакті, тобто сила, енергія, єднання з якою долучає до світотворчої могутності Бога; шакті з визначення активна. Буддо-індуїстська конвергенція на рівні йоги зайшла однак так далеко, що в найпізніших тантрах (наприклад, у “Калачакра тантрі”, початок XI століття) з'являється і поняття “шакті”, яке до цього в буддійських тантрах не використовувалося.

Тантричний буддизм викликав до життя новий пантеон божеств, невідомих іншим формам буддизму. Коли на буддійській іконі ви бачите багаторуке та багатоголове, обвішане черепами божество, що стискає найчастіше в обіймах свою праджню, то знайте, що ви бачите саме ікону тантричного буддизму. Який же релігійний зміст таких образів? Подібно до того, як сексуальний символізм тантр мав свій прообраз в архаїчних культах родючості (мабуть, дравідійського походження) найдавнішої Індії, які були радикально переосмислені буддизмом, і стали, по суті, дериватами архаїчних культів і образів, будучи включеними в контекст буддійського світобудування. та психології, тантричний пантеон також значною мірою коренився в культах архаїчних божеств, шанування яких здебільшого збереглося в нижчих станах та кастах індійського суспільства, а також у паріїв (домбі, чандала). Хто такі всі ці тантричні йогіні (відьми, бісівки) і дакіні, чарівні діви, які бенкетують на цвинтарях і місцях кремації трупів і навчають адептів таємним вищим знанням серед скелетів та кремаційного попелу? За своїм походженням це дуже малопривабливі вампіри-кровососи (їх клаптики видно на тибетських іконах-танку), упирі та демони нижчого пласта індійської міфології. Але хіба їхні жахливі й гротескні образи не відповідають найкраще сюрреалістичним породженням підсвідомості?

Чи не найкращим чином символізують ідею всеприсутності та загальності природи Будди, що утворює власну природу навіть самих порочних психічних імпульсів, перетворення кровопивця-перевертня в носія таємниць шляху до звільнення? До того ж, треба сказати, що тантричні буддійські йоги не прогаяли і можливість злегка епатувати чернечу еліту шануванням подібних образів. Взагалі ж необхідно сказати, що Ваджраяна, використавши зовнішність, форму об'єктів древніх культів і народних вірувань і забобонів, радикально переосмислила їх зміст, перетворивши первісних демонів і бісівок у символи тих чи інших станів психіки, що перетворило їх на штучно сконструйовані образи. Особливий клас тантрических божеств становлять звані “заступаючі божества” (ишта девата; тиб. йидам). Це божества, багаторукі та багатоголові, з безліччю атрибутів, є найскладнішими архетиповими символами, що позначають найвищі стани свідомості. По суті, вчення будь-якої тантри, її найвища мета - пробудження, і запропоновані нею методи можуть бути представлені в образі йідама. Тому їх імена зазвичай збігаються з назвами тантр: Хеваджра (Ямантака), Калачакра, Гухьясамаджа, Чакрасамвара та ін. Таким чином, йідам символізують досконале і цілковите пробудження і тому за своїм статусом відповідають Буддам і тотожні їм. Їхній грізний вигляд, вишкірені ікла та інші войовничі атрибути крім високого психологічного сенсу демонструють готовність знищити всі пороки та пристрасті, перетворивши їх кров на вино пробудження та амриту (амброзія, напій безсмертя), що наповнюють капали і чаші з черепів. У процесі йогічного споглядання на етапі породження (утпатті крама) йогін, що знає напам'ять текст відповідний текст і володіє мантрами і дхарані, що кодують його, а також отримав необхідне посвята, візуалізує відповідне божество, ототожнює себе з ним, Рахунок розчиняється разом з йідамом в безмежності порожнього "ясного світла" природи Будди, яка є і його власна природа.

Практика споглядання йідама відображає ще одну важливу рису тантричної йоги - її прагнення уявити абстрактні категорії буддійської філософії у вигляді наочних чуттєвих образів. Так у ході тантричних садхан всі категорії Абхідхарми репрезентуються у вигляді постатей божеств: так, п'ять скандх, що перетворюються на п'ять трансцендентних гносисів символізуються у вигляді п'яти Джин ("Переможців"), або Татхагат - Вайрочани, Амітабхі, Акшобх'ї, Ратнасам; дванадцять аятан (джерел пізнання: шість здібностей чуттєвого сприйняття - індрій та шість відповідних їм типів об'єктів чуттєвого сприйняття - виша) у вигляді шести сизигій бодхісаттв чоловічої та жіночої статі; кліші (афекти) - у вигляді фігур людей або демонів, що зневажаються ногами йідама, і т.д. На архаїчне коріння тантризму можуть вказувати і елементи магічних уявлень та форм практики в рамках буддизму Ваджраяни, але також переосмислені з погляду буддійської етики. Тантри сповнені описів ритуалів, які можна формально віднести до магії, причому, здавалося б, навіть до шкідливої ​​магії – ритуалів умиротворення, збагачення, підпорядкування та знищення. Однак у текстах робляться важливі застереження: наприклад, таємні ритуали знищення повинні здійснюватися лише заради блага живих істот (наприклад, для знищення ворога, здатного знищити у країні буддизм чи чернечу громаду). Проте можна знайти в історії багато прикладів, коли відповідні ритуали відбувалися і з менш глобальних причин. Тут особливо характерним є приклад Японії. Так, у XIV столітті імператор Годайго, який боровся з військовим сьоґунським урядом у Камакура; в 1854 р. ченці тантричної школи Сінгон здійснили аналогічні ритуали, коли до берегів Японії підійшла ескадра американського адмірала Перрі, який зажадав "відкриття" країни на основі нерівноправного договору, і, нарешті, ритуали підпорядкування та знищення регулярно здійснювалися японськими сингонськими. Світова війна. Особливо притаманне цих цілей вчинення обряду “вогняного підношення” (хома, чи гома), що йде, певне, корінням ще ранньоведійську епоху. Іншим прикладом трансформації архаїчної релігійної практики служить тантричний ритуал чод, створений у XII столітті йогіні Тибету Мачиг Лабдрон і дуже популярний у буддистів Монголії. Це обряд, що відбувається в горах у повній усамітненні, є закликом голодних духів і демонів, а потім віддання їм для їх насичення свого власного тіла. Шаманське його коріння цілком очевидне. Однак його цілі суто буддійські - розвиток співчуття, практика параміти давання (дана-параміту) та подолання ілюзії "я" та прихильності до індивідуального існування. Дуже важливим становищем буддизму Ваджраяни є теза про недвоїсність, тотожність тіла та свідомості. Взагалі, свідомість займає центральне місце у вченні Ваджраяни: і сансара, і нірвана - не що інше, як два різні стани однієї й тієї ж свідомості; пробудження - розуміння природи свідомості як такої, тобто, як пустотного і недвійного гносиса-блаженства. І ця свідомість проголошується недихотомічною, недвійною (одваю) з тілом і єдиносущим останньому. Звідси виникає природне прагнення тантричного йогіну працювати не просто зі свідомістю, а з психофізичним цілим свого організму, недвійного за своєю природою. Тому важливе місце в методах Алмазної Колісниці (особливо на стадії завершення – утпанна крама, або сатпатті крама) займає робота з різними визнаними індійською традицією психофізичними енергетичними (“тонкими”) структурами тіла. Відповідно до тантрической парафізіології (вона зізнається загалом і індуїстськими тантриками), тіло на “тонкому” рівні наділене особливими каналами (нади), якими циркулює життєва енергія (прана). Три з цих каналів вважаються найважливішими. У буддійській тантрі вони називаються: авадхуті (він йде від промежини до верхівки голови вздовж центральної частини хребетного стовпа; в індуїстській тантрі його називають "сушумна"), лалана і расана, що йдуть праворуч і ліворуч від авадхуті і символізують метод - співчуття і премудрість (це іда та пінгала індуїстської тантри). Йогін прагне ввести енергетичні потоки бічних каналів у бездіяльний у профана центральний канал, сплавити їх в єдине ціле і отримати таким чином еліксир пробудження, що направляється в мозок. Для цієї мети іноді використовуються і методи сексуальної йоги, оскільки тантрики вважають, що під час оргазму прана сама прагне увійти до центрального каналу авадхуті. Такі вправи припускають певну підготовку, тренування в руховій і особливо дихальній гімнастиці, а також вміння візуалізувати систему каналів. Ця практика, як і аналогічна індуїстська, включає і вправи з чакрами (чакра - дослівно: “колесо”), енергетичними центрами організму, локусами сходження каналів-нади. У буддійській тантрі зазвичай використовуються три чакри, співвідносні з Трьома Тілами Будди (іноді до них додається четверта, "таємна" чакра; мабуть, центр біля основи хребта), а також з Думкою, Мовою та Тілом Будд (Тіло - верхній, мозковий центр, Нірманакая, Мова – середній, горловий центр, Самбхогакая та Думка – нижній, серцевий центр, Дхармакая). Цікаво, що на відміну від індуїзму, вищий стан асоціюється тут не з головним (сахасрара; ушніша), асердечним (анахата; хридая) центром.

Цікавою паралеллю тут може бути “розумна молитва” східнохристиянських ченців-ісихастів, яку вимовляють саме з розуму, поміщеного в серці. Чакрам та їх елементам відповідають певні насіннєві мантри (біджа мантра), літерний запис яких може візуалізуватися йогином у відповідних центрах (розмір, товщина та колір літер суворо регламентуються). Розкриття чакр (їх активізація), як вважають, і взагалі робота з енергетикою організму призводить до оволодіння йогином різними надздібностями (у буддизмі вони називаються ріддхі): вміння літати, ставати невидимим і т.п. Про великого йогина Тибету і найбільшого поета Міларепе (XI - початок XII ст.) Існує, наприклад, легенда, що він сховався від грози в кинутому на дорозі порожнистому розі, причому ріг не став більше, а Міларепа менше.

Вважається, що засобами дихальних і фізичних вправ, прийому алхімічних еліксирів і рослинних екстрактів, "повернення насіння в мозок" (досягається через вміння відчувати оргазм без еякуляції) і споглядання йогін може навіть зробити своє тіло безсмертним і неруйнівним, так протягом цілого космічного циклу залишатися з людьми і наставляти їх у Дхармі Будди. Так, серед літніх лам Бурятії ще років двадцять-тридцять тому існувало переказ, що знаменитий йогин і махасиддха Сараха (VII століття) у 20-ті роки XX століття відвідав один із бурятських монастирів. І хоча Ваджраяна вчить дивитися на всі подібні сили та здібності як на порожні та ілюзорні за своєю природою, у народі за адептами Алмазної Колісниці міцно закріпилася репутація чудотворців та чарівників.

Структура тантричної йоги на стадії завершення точно не визначена; швидше можна сказати, кожен текст пропонував свою структуру шляху. Так, Хеваджра тантра, Чандамахарошана тантра і Калачакра тантра говорять про "шестичленной йоги" (шаданга йога): 1. Відволікання почуттів від їхніх об'єктів та введення пран з бічних каналів у центральний канал (пратьяхара); 2. Споглядання та досягнення односпрямованості свідомості (дхьяна); 3. Дихальні вправи, контроль над диханням у поєднанні з проголошенням мантри для очищення бічних каналів та введення прани по середньому каналу в чакру області серця (пранаяма); 4. Концентрація, чи зосередження свідомості для інтеграції всіх пран, остаточного викорінення всіх афектів-кліш та його “слідів” - васан, і навіть задля досягнення переживання почуття блаженства переважають у всіх чотирьох чакрах (дхарана); 5. Практика усвідомленості-пам'ятання (анусмріті) - на цьому етапі практикується і сексуальна йога на рівні карма-мудри, джняна-мудри або маха-мудри (див. вище) для усвідомлення порожнечі тіла, його трансформації в божественну форму йідама та досягнення переживання стану постійного блаженства; 6. Граничне зосередження або йогічний транс (самадхі), тобто здобуття “тіла гносису” (джняна деха) та реалізація у собі всіх чотирьох Тіл Будди, тобто актуалізація їх у безпосередньому психічному досвіді. Ті ж тексти рекомендують і заняття хатха-йогою (пози-асани, дихальні вправи тощо). Вважається, що в процесі цієї практики йогін не тільки опановує свій психофізичний комплекс у всіх його аспектах і на всіх його рівнях, а й усіма силами та енергіями всесвіту відповідно до принципу точної подоби (або навіть тотожності) тіла та космосу.

Тантричний буддизм фактично став провідним напрямом пізньої індійської Махаяни епохи правління царів династії Палов, останніх буддійських монархів Індії (VIII - початок XIII ст.), І був у такому ж статусі запозичений формується тибетською традицією, що формувалась синхронно. Тантричну йогу практикували і такі відомі мислителі, як Дхармакірті. По суті, логіко-епістемологічна гілка йогачари у філософії та тантру в буддійській практиці та визначали специфіку буддизму останнього періоду його існування на його батьківщині (хоча окремі буддійські йоги-тантрики жили і в XV і навіть у XVI століттях, але після мусульманського завоювання Бенгалії) у XIII столітті буддизм як організована релігія в Індії зникає). Обидва ці напрями - філософія і логіка пізньої йогачари і Ваджраяна багато в чому визначили специфіку буддизму Тибету (а потім - і монгольського, запозиченого також народами Росії - бурятами, калмиками і тувінцями). Навпаки, на Далекому Сході тантра набула відносно незначного поширення (хоча вона і вплинула досить сильно на іконографію китайського буддизму). Навіть у Японії, де завдяки чудовій особистості Кукая (Кобо Дайсі, 774-835) тантрична школа йога-тантр Сінгон досить сильна, вплив тантри помітно поступався впливу таких шкіл, як Чиста Земля, Нітірен-сю, Дзен або навіть Тендай. Це багато в чому пояснюється тим, що китайський буддизм на час розквіту Ваджраяни вже практично сформувався (нова хвиля інтересу до тантр привела в XI столітті до перекладу ряду аннутара йога-тантр, але ці переклади супроводжувалися значними купюрами та редакторською цензурою текстів). Крім того, культурно-екологічна ніша Ваджраян була багато в чому зайнята в Китаї даосизмом. Проте Ваджраяна й досі залишається надзвичайно актуальним для центральноазіатського буддизму і дуже цікавим для релігієзнавства феноменом духовного життя народів Сходу.

1. Анагаріка Говінда, Лама. Психологія раннього буддизму. Основи містицизму Тибету. СПб., 1992.
2. Гунтан Данбі Донме. Навчання методу дослідження текстів сутр та тантр. Пров. з тиб., Предисл., Комент. Є.А. Островській-молодшій. М., 1997.
3. Карма Агван Йондан Чжамцо. Світильник впевненості (методи Карма Каг'ю). СПб., 1993. 4. Мачіг Лабдон. Відсікаючи надію та страх. СПб., 1998.
5. Тантричний буддизм. Передисл., перев., комент. А.Г. Фесюна. М., 1999.
6. Торчинов Є.А. Релігії світу: досвід позамежного (трансперсональні стани та психотехніка). СПб., 1997. С. 265-278.
7. Еліаде М Йога. Безсмертя і свобода. СПб., 1999.

ПРИМІТКИ

Як повідомив автору петербурзький буддолог А.В. Парибок, у відах слово "ваджра" споконвічно означало особливу зброю, що колись виготовлялося з комля деревця з загостреними і залишеними стирчати в різні боки частинами коріння. Потім матеріал змінився, але форма залишилася незмінною. Буддійська ваджра як ритуальний предмет є формою подвоєний оголовок даної зброї, рукоять ж зброї у ритуального предмета відсутня. А.В. Парибок також повідомив, що майже така ж зброя була у наших предків і називалася вона "шестопер" ("пір'я на жердині"? Згідно Далю, правда, це слово має форму "шестеропер" або "шестопер", тобто "шість пір'я") . Воно теж читалося найстрашнішим і незламним, як індійська ваджра громовержця Індри. Дхарані (це слово утворене від того ж кореня дхр, що і “дхарма”, тримати) - поєднання звуків та складів, що кодують зміст розгорнутих текстів психопрактичного характеру, їх своєрідний складовий та звуковий конспект

У 70-ті роки американський буддолог А. Веймен (A. Wayman) спробував довести, що одна з найважливіших аннутара йога-тантр, Гухьясамаджа тантра (“Тантра сокровенного собору”), з'явилася ще в середині IV століття, проте подальші дослідження не підтвердили його правоту і показали, що ця тантра з'явилася раніше першої чверті VIII століття. Abhayadatta. Caturasiti-siddha-pravrtti. sMon-grub Shes-rab. Grub thob brgyad cu rtsa bzhii lo rgyus. Перекладається на English by James B. Robinson. N.Y., 1979. Тут використано фрагмент неопублікованого перекладу К. Щербицького під назвою “Леви Будди. Життєпису вісімдесяти чотирьох сіддхів” (1992), а також переклад того ж тексту, виконаний А.І. Бреславцем (Гаруда, 1997 № 1. С. 56-57). Написання “Каджуд-па” відбиває монгольське читання слова Тибету. Це тіло "великого блаженства" ототожнювалося з недвійним гносисом (джняна) як власне природою Будди. Інші три Тіла (Дхармакая, Самбхогакая і Нірманакая) розглядалися як Розум, Мова та Тіло Будди (або Ум-Ваджра, Мова-Ваджра та Тіло-Ваджра), що зумовлюють наявність думки, мови та тіла у людини, тоді як Тіло Гносиса/Блаженства відповідало природі Будди як справжня природа людини.

Сексуальні ритуали типу "карма-мудра" і "джняна-мудра" особливо характерні для посвят у "материнські", або "йогіні" тантри, з їх упором на мудрість (праджня-абхішека; абхішека - посвята, ініціація). На цій підставі гелугпінці в Тибеті вважали Калачакра тантру материнською тантрою, хоча інші школи відносили її до недвійних тантрів. Дослівно: "діючий [жіночий] партнер". Дослівно: "мислимий [жіночий] партнер". Пізніше з'явилася також ідея маха-мудри (“великий”, або “божественний партнер”), під яким розумілася “со-народжена” (сахаджа) кожній суті природа Будди; це вже суто споглядальна практика без безпосереднього сексуального контексту. Практика маха-мудри була характерна насамперед, для школи Тибету Кагью-па

Виходячи з основного значення слова "мудра", тибетці перекладали цей термін як "великий символ" або "великий друк". Ми зобов'язані цій цінній інформації особистим повідомленням професорів Нобумі Іянага (Японія) та Стівена Ходжа (Великобританія). У “Калачакра тантрі” проте зустрічається й інше співвіднесення чакр і Тел Будди: горловий центр - Тіло Гносиса/Блаженства, серцевий центр - Дхармакая/Розум, пупковий центр - Самбхогакая/Мова, “таємна чакра” (під основою хребта?) Нірманакая/Те

Назви деяких чакр у буддійській тантрі відрізняються від відомих індуїстських назв: так, чакра мозку називається ушніша, а не сахасрара; центр, проецирующийся на чоло чи межбровье - лалата, а чи не аджня тощо. Всі ці методи практично повністю збігаються зі способами, якими сподівалися набути безсмертя та надприродних сил послідовники даосизму в Китаї.

Не рухайте губами, щоб скуштувати їжу, яку вам подали, не будьте прив'язані до цих жертв. Лише завдяки руху губ, що вимовляють мантри, тіло стає здоровим і стверджується у куштуванні задоволень.

Гухьясамаджа-тантра

Просвітлення поступове та миттєве. - Містеріальність Ваджраяни. – Тантричний буддизм. – Тантри. – Мандала. – Мантри. – Йідами. – Блаженство як властивість природи Будди. - Сідхі. - Падмасамбхава. – Вірупа. - Йоги Наропи. - Аді-Будда. - Ваджраяна у світі.

З доктрини Махаяни випливало, що стан бодхісаттви можна досягти лише після закінчення незмірної множини життів і перероджень: лише еволюція здатна привести свідомість на найвищий ступінь - просвітлення. З плином часу, однак, усередині Махаяни оформилася нова концепція – не еволюційна, а революційна, концепція миттєвого просвітлення, вже за цього життя чи протягом кількох найближчих життів. Саме ця концепція і отримала назву Ваджраяни – у дослівному перекладі «Громової колісниці» (ваджра – зброя індійського бога-громовника Індри, отже Ваджраяна – вчення про просвітлення, яке відбувається миттєво, як удар грому).

Ваджраяна оформилася в середині I тисячоліття нашої ери, причому саме всередині Махаяни. За зауваженням Є. А. Торчинова, «хоча самі послідовники тантризму і говорять про «шляхи сутр» (Хінаяна і Махаяна) і «шляхи мантр», проте вони вважають за краще називати своє вчення Ваджраяною, протиставляючи її не Махаяни (тантри завжди підкреслюють, що Ваджраяна суть „шлях“, вона, всередині Махаяни), а класичному махаянскому шляху поступового вдосконалення, так званої Парамітаяни, тобто Шляху параміт, або досконалостей, що переводять на Той Берег. Тобто Ваджраяна протиставляється саме Парамітаяни, а не Махаяне, яка включає в себе і Парамітаяну (досягнення стану Будди за три незліченні кальпи), і Ваджраяну (досягнення стану будди за одне життя, „в цьому тілі“)».

Ідеологічно Ваджраяна тотожна Махаяне, її своєрідність полягає у практичних методах набуття просвітлення. Іншими словами, Ваджраяна – сукупність психотехнік, причому найчастіше вкрай складних, витончених і абсолютно недоступних профанічного сприйняття, яке бачить лише зовнішню оболонку цих психотехнік і «біжить з переляку», оскільки ця зовнішня оболонка навмисно неприваблива і навіть огидна. При цьому всі психотехніки Ваджраяни, хоч би якими неймовірними вони здавалися, спрямовані до тієї ж мети, що й «еволюційна доктрина» Махаяни – досягнення просвітлення в ім'я допомоги всім істотам, що страждають. Можна сміливо сказати, що Ваджраяна є містеріальну бік буддизму Махаяны.

Ваджраяну також називають тантричним буддизмом чи тантрою. Ця назва пов'язана з тим, що вчення Ваджраяни викладено в особливому різновиді текстів – тантрах. Слово "тантра" утворене від кореня "тан" - тягнути, розтягувати; суфікс "-тра", як і в слові "сутра", означає основу, тобто слово "тантра" можна перекласти як "базовий текст, на який натягнуто зміст". Усі тантри поділяються на чотири групи, відповідно до ступеня посвяченості адпетів у «містерії» тантризму. Ці чотири групи такі: крия-тантри (тантри очищення), чари-тантри (тантри дії), йога-тантри (йогічні тантри) і анутара-йога-тантри (тантри найвищої йоги). Тантри останньої, вищої групи ділилися також на материнські (вони зверталися до мудрості-праджня та жіночого початку), батьківські (вони зверталися до методу-упаю та чоловічого початку) та недвійні тантри (чоловічий та жіночий принципи відіграють однакову роль). Остаточна класифікація тантр утвердилася не раніше XI століття, і не в Індії, а в Тибеті. До речі, тибетська школа Ньінгма-па називала аннутара-йогу Великою йогою (маха-йога) і доповнила стандартну класифікацію ще двома типами йоги: ану-йога (початкова йога), робота з психофізіологічними центрами тіла, та аті-йога (досконала йога) .

Кожному типу тантр відповідали свої методи, що йдуть від зовнішнього до внутрішнього: якщо крия-тантри зосереджені в основному на різних містичних ритуалах, то в чари-тантрах з'являються елементи споглядальної практики, в йога-тантрах вона переважає, а аннутара-йога-тантри» вже винятково сфокусовані на внутрішній психопрактикі. Багато в чому тантри подібні до алхімічних текстів і даоських трактатів: всі ці тексти в жодному разі не можна сприймати буквально.

За переказами, аналогічними тим, що існують у Тхераваді та Махаяні, основні постулати Ваджраяни виклав сам Будда Шакьямуні (Бхагаван – Великий), який розповів учням дві основні тантри аннутар-йоги – «Калачакра-тантру» і «Гухьясамаджа-тан. Як уточнює Далай-лама XIV, «оскільки ці вчення були передані таємним проявом Будди тим, хто перебував у містичному стані очищеної карми та сприйняття, то не має великого значення, чи була тантра викладена під час життя історичного Будди. Проте справжнє коріння „Калачакра-тантри“ було сформульовано самим Буддою під час його життя». Переказ свідчить, що Будда Шакьямуні проповідував «Калачакра-тантру» завдовжки 12 000 шлок (віршів) країни Шамбала для царя Сучандры та його почту. Йідам Калачакра (божество – втілення мандали; докладніше див. нижче) у союзі з дружиною Вишваматі з'явився перед царем серед палацу-мандали, заповненого божественної почтом. Крім цієї мандали, на стелі виявилася інша, яка являла собою космос із планетами Сонячної системи.

Посвята зайняла час, що дорівнює одному клацанню пальцями. За іншим переказом, Будда Шакьямуні прибув у країну Оддіана (Уддіана) про запрошення її імператора Індрабхуті, який влаштував щось на кшталт теологічного диспуту (згадаймо знаменитий диспут у царя хозар, чудово описаний у «Хазарському словнику» М. Павича). Вислухавши всіх духовних вчителів, цар оголосив, що не може залишити трон і стати ченцем, бо цим завдасть страждання своїм підданим, і запитав, чи немає іншого способу досягти просвітлення. Тоді Будда Шакьямуні здійснив диво – перетворився на божество Гухьясамаджу, царський палац перетворив на мандалу і став проповідувати цареві «Гухьясамаджа-тантру».

Ключове поняття та ключовий елемент Ваджраяни – мандала. Це комбінація геометричних елементів, що символічно представляє образ світобудови. Згідно з доктриною Ваджраяни, зорове сприйняття мандали може призвести до просвітління. Як графічний образ (графема), мандала представляє собою рух до якогось позапросторового та позачасового центру, який ніколи не візуалізується, але завжди мається на увазі. Лінії мандали та фокус, в який вони збираються, графічно виражають перешкоди на шляху до центру. Класична мандала заснована на поєднанні чисел 1 (центр), 3 (трикутник), 4 (квадрат) та 7 (коло). Зазвичай квадрат вписаний у коло, орієнтований з боків світла разом із центром зіставлений з п'ятьма елементами людського єства. Як правило, у квадрат вписується восьмипелюстковий лотос, а в центрі лотоса зображується божество або його атрибут. Зовнішнє коло мандали уособлює «стіну вогню» – метафізичне знання, що знищує незнання. Наступне коло – «діамантовий», просвітлення, здобуття справжнього знання. Третє коло – «пелюстки лотоса», духовне відродження, а останнє коло – центр. Процес роботи з мандалою, за зауваженням Є. А. Торчинова, виглядає наступним чином: «Йогін візуалізує мандалу, будує як би внутрішню мандалу у своїй свідомості, яка потім актом проекції поєднується із зовнішньою мандалою, переважаючи навколишній йогина світ у світ божеств змінюючи свідомість йогіну таким чином, що воно починає розгортатися на іншому рівні, що відповідає рівню розгортання свідомості божества мандали; це вже більше не „світ пилу та бруду“, а „чиста земля“, „Поле Будди“».

Мандали можуть бути як маленькими, «персональними», так і грандіозними за розмірами. Відомо, деякі буддійські монастирі і храмові комплекси будували у вигляді мандали; наприклад, індонезійський монастир Боробудур є гігантською мандалою в камені.

З мандалою тісно пов'язана мантра – ритуальна формула, різновид молитви. Мантри відомі і Махаяне, проте, як писав Є. А. Торчинов, "практика читання мантр має у Ваджраяні настільки велике значення, що її часто навіть називають Мантраяною - Колісницею мантр". Якщо в Махаяні мантри, подібно до християнських молитов, припускають, що той, хто вимовляє їх, розуміє, що саме він вимовляє, то у Ваджраяні мантри не мають лексичного значення: вони розраховані на вплив їх звучання, самих звукових коливань і модуляцій голосу при їх виголошенні на свідомість повторюючого їх Йогина. Наприклад, у Ваджраяні магічний склад «АУМ», відомий задовго до поширення буддизму, перетворився на могутню мантру.

Шамбхала. Тибетський танк.

При проголошенні мантри необхідні споглядальне зосередження та розуміння внутрішнього (езотеричного) сенсу мантри та її впливу. Часто вимова мантр вголос замінювалося спогляданням написаного тексту, причому потрібно було проектувати цей текст у певному кольорі, розмірі, товщині букв.

Крім візуалізації мандал і мантр, у Ваджраяні існує і техніка візуалізації божеств: «практикуючий йогін повинен навчитися представляти того чи іншого Будду чи бодхісаттву не просто як зображення, а як живу людину, з якою можна навіть розмовляти» (Торчинов). Візуаліції піддаються насамперед так звані «заступники божества» - йідами, які, як випливає з тлумачень гуру Ваджраяни, суть уособлення вищих станів свідомості. Імена йідамів зазвичай збігаються з назвами тантр (адже мета будь-якої тантри – пробудження свідомості, тому кожен такий текст то, можливо наочно представлений у образі йидама). Як «матеріальні втілення» тантр йідами тотожні буддам та бодхісаттвам. Зазвичай їх зображують багаторукими та багатоголовими, з вишкіреними іклами і т. д. Подібні зображення тлумачать як готовність йідамів захищати чистоту буддійського вчення, винищувати всі пороки та пристрасті. «У процесі йогічного споглядання на етапі породження йогін, який знає напам'ять відповідний текст і володіє мантрами, що його кодують, а також отримав необхідне посвята, візуалізує відповідне божество, ототожнює себе з ним, переносячи на себе його атрибути, і в звичайно безмежності порожнього „ясного світла“ природи Будди, яка є і його власною природою» (Торчинов).

Мандала Калачакра.

Ось як говорить про йідам Калачакре монах Тибету Будон Рінчендуб:

«Ім'я Калачакри: Колесо Часу. Кала, час – це аспект постійного блаженства. Чакра, колесо - це аспект порожнечі всього. Таким чином, узятий разом термін Калачакра - це єдність невблаганного блаженства і порожнечі всього виявленого.

Є Зовнішній Калачакра, Внутрішній та Таємний. Зовнішній Калачакра – це світ довкола нас: гори, річки, долини, дерева, будинки, небеса, зірки та планети. Внутрішній Калачакра – це стадії практики зародження та завершення та попередня стадія посвяти. Таємний Калачакра – це тіло людини із системою каналів та пран. Значення всіх трьох Калачакр зашифровано у десяти літерах корінної мантри.

Десять складових частин мантри в аспекті Зовнішнього Калачакри – це: чотири зовнішні прояви, гора Меру, три трони, сонце, місяць і коло божеств.

В аспекті Внутрішнього Калачакри – це одинадцять посвячень.

В аспекті Таємного Калачакри десять складових частин мантри – це чотири внутрішні чакри практикуючого, хребетний стовп, центр таємного місця, канали-наді (центральний, правий, лівий) та блаженство. Таке найкоротше значення десятискладової мантри Калачакри».

Подібно до буддизму в цілому, Ваджраяна активно вбирала в себе, поглинала і перетворювала місцеві релігійні традиції та практики. Архаїчні демони і біси стали уособленнями станів психіки, а архаїчні культи родючості перетворилися на наповнені сексуальною символікою практики просвітлення. Європейські алхіміки міркували про Велике Ділоніє або Великий Шлюб чоловічого і жіночого почав; адепти Ваджраяни говорили про пробудження свідомості як результат соітія чоловічого (методу-упаю) і жіночого (мудрість-пражня) принципів; звідси такі часті в іконографії Ваджраяни зображення «лежачих разом» чоловічого та жіночого божеств, які символізують набуття стану.

Крім того, Ваджраяна трактувала блаженство, насолоду (сукха, бхога) як найважливіший атрибут природи Будди і навіть висунула ідею про тотожність порожнечі та блаженства. У «Гухьясамадже-тантрі» про насолоду йдеться:

«За допомогою смакування задоволення від усіх бажань, яким людина вдається так, як вона хоче, саме такою практикою, як ця, вона може швидко досягти буддової.

Спокусою задоволення від усіх бажань, яким людина віддається, як хоче, разом із обраним ним божеством, людина здійснює служіння собі, Високому.

Людина не досягає мети, присвячуючи себе суворій дисципліні та аскетизму, але, вдаючись до смаків задоволень від усіх бажань, він швидко досягає успіху».

Не дивно, що оргазм послідовники Ваджраяни тлумачили як адекватне мирське, сансарическое вираз трансцендентного блаженства. За вченням Ваджраяни, оргазм призначений для розширення свідомості, позбавлення від суб'єктно-об'єктної двоїстості та переходу на рівень переживання абсолютного блаженства нірвани.

Іншими словами, тантричне вчення – зовсім не комплекс сексуальних технік, як намагаються запевнити деякі сучасні «гуру»-шарлатани (сексуальні контакти практикувалися в ранній період розвитку Ваджраяни йогінами-самітниками, а в монастирях вони були під суворою забороною), а «складна система роботи з психікою, з підсвідомістю для реалізації релігійного ідеалу махаянського буддизму, - психотехніка, що включала і своєрідний психоаналіз і психотерапію »(Торчинов).

Перекази свідчать, що тантри, крім тих двох, які оголосив сам Будда Шакьямуні, були викладені в інших вимірах реальності іншими буддами, а потім принесені в наш світ людьми, які мали особливі якості. Таких людей Ваджраяна називає Сідхі (успіх); це також назва тих самих особливих якостей. Про сиддхі в сутрі «Саманна-пхала» говориться так: «Спокійний серцем, незворушний, променистий, розвинений, уважний, звільнений від зла, гнучкий, готовий до дії, міцний і незворушний, він приводить і спрямовує свої зусилля до станів чудового вміння. Він опановує різні аспекти цього дару: будучи поодиноким, він стає багатьма і, будучи багатьом, повертається до одного; він стає сприймається і не сприймається; він долає стіни, чи пагорби, чи загородження без руйнувань, як повітря; він рухається крізь тверді пласти, як крізь воду; він іде водою, не провалюючись, як у твердої землі; в позі лотоса він мандрує в небі, як птахи, що летять за вітром; він стосується навіть сонця і місяця, хоч би якою могутньою вони були; у своєму людському тілі він піднімається вище за небесний рай Бхагавана».

Серед сиддхів найбільш відомий Падмасамбхава (тибет. Падмакара), що вважається проявом Будди Шакьямуні.

Відповідно до його життя, Падмасамбхава народився в квітці лотоса, підкорив собі всіх духів і демонів, «вісімнадцять разів отримав вчення „Йога-тантри» і мав бачення божеств», вісім великих мудреців (відьядхара) передали йому «всі сутри, тантри та науки», звернув у буддизм царя Ашоку і затвердив того «в непохитній вірі», за одну ніч спорудив у цьому світі мільйон ступ, що зберігають останки Шакьямуні, «упокорив зовнішніх і внутрішніх мирських духів і назвав їх захисниками Дхарми», звертав у буддизм народи та племена Індії, Монголії, Китаю і Тибету, заклав знаменитий монастир Тибету Сам'є і творив інші дива.

«Падмакара особисто відвідав дванадцять снігових гір у Нгарі, двадцять одне місце практики в Центральному Тибеті та Цанзі, двадцять п'ять місць у Докам, три таємні долини та безліч інших місць, кожне з яких благословив стати священним місцем практики. Знаючи, що згодом нащадок царя намагатиметься знищити буддизм у Тибеті, він залишив багато прогнозів на майбутнє. Порадившись із царем і близькими учнями, Падмакара приховав незліченні вчення-терма, насамперед вісім особистих скарбів царя, п'ять великих скарбів розуму та двадцять п'ять глибоких скарбів. Приховати ці терми було необхідно, щоб не допустити знищення навчань Таємної Мантри, уникнути збочення Ваджраяни або її спотворення непрактикуючими теоретиками, зберегти благословення та принести благо майбутнім учням. Для кожного з цих прихованих скарбів Падмакара передбачив час відкриття, людину, яка його відкриє, та тих обраних долею сприймачів, які продовжать передачу цих навчань. Виявившись у жахливому гнівному образі божевільної мудрості в тринадцяти місцях, званих Логове Тигра, він зв'язав усіх мирських духів клятвою служити Дхармі і доручив їм охороняти скарби-терму. Щоб утвердити у вірі майбутні покоління, він залишив відбиток свого тіла, відбитки долонь та відбитки стоп у місцях практики, яким немає числа. Нині він перебуває на рівні спонтанної присутності у вигляді намісника Ваджрадхари, непохитного, доки залишається сансара. Повний співчуття, він посилає свої еманації на благо істот. Навіть після того, як загине вчення винаї, він з'явиться серед практиків тантри. Буде багато обраних долею учнів, які знайдуть райдужне тіло. У майбутньому, коли в цей світ прийде Будда Майтрея, Падмакара проявиться під ім'ям Дрова Кундул і дасть вчення Таємної Мантри всім гідним людям».

Згідно з традицією Тибету, тантри, яким вчив Падмасамбхава, називаються «старими», щоб відрізнити їх від тих, які принесли в наш світ махасиддхи (великі сиддхі). Усього махасиддхов налічувалося 84 особи; до них належали, зокрема, такі знакові для буддизму фігури, як Нагарджуна, Тілопа, Наропа, Гхандхапа, Лашкмінкара (сестра царя Індрабхуті, якому Будда Шакьямуні виявив «Гухьясамаджа-тантру»), Шантідева. Про діяння і скоєння махасиддхов оповідають «Життєписи вісімдесяти чотирьох махасиддхов», складені межі XI–XII століть тантриком Абхаядаттой.

Махасіддха Наропа.

У цих життєписах зустрічаються як епізоди цілком у дусі агіографічної літератури, так і такі, завдяки яким за Ваджраяною та її адептами закріпилася репутація «негідного вчення і недостойних людей», як висловився свого часу англійський сходознавець XIX століття А. Л. Уодделл. До агіографічних, наприклад, відноситься епізод із життя Лашкмінкари:

«Вона сказала: „Ти не можеш бути моїм учнем. У мене навчався твій двірник, і він навчатиме тебе. Він уже досяг Сідхі і стане твоїм другом у Дхармі“. „Але як я впізнаю його серед інших сміттярів?“ – спитав цар. „Це той, хто роздає їжу жебракам. Заглянь до нього вночі“, – відповіла Лакшмінкара. Знайшовши двірника, цар не відразу повірив йому, але згодом переконався, що це людина неабияких здібностей. Цар отримав у нього посвяту, пряму передачу енергії та настанови на практиці. Лакшмінкара та її учень зробили багато чудового. Пізніше вони у своїх тілах пішли у ясне світло».

А ось життєпис махасіддха Вірупи, більше схожий на шахрайський роман:

«Вірупа практикував йогу дванадцять років і знайшов Сідхі (досконалість). Одного разу послушник купив вина та м'яса і приніс йому; після цього Вірупа став ловити голубів і їсти. Коли голубів не стало, ченці зацікавилися: „Хто ж із нас поїдає голубів? Чен не повинен займатися цим“. Ченці оглянули келії, і навіть келлю Вірупи. Зазирнувши у вікно, вони й побачили, як він їсть голубине м'ясо, запиваючи його вином. На найближчих зборах було вирішено вигнати Вірупу з монастиря. У день вигнання він підніс образу Будди своє чернече вбрання та чашу для милостині, відбив поклони і вийшов. Один із останніх ченців на дорозі спитав його: „Куди ти підеш тепер?“ Вірупа відповів: „Ви вигнали мене, яка ж вам тепер справа до того, куди я піду?“ Неподалік монастиря було велике озеро. Вірупа зірвав квітку лотоса і підніс її Будді. Потім у берега озера він став на лист лотоса і побрівся по воді на інший берег. Ті, хто був у Сомапурі, здійснилися каяття та жалю. Вони вклонилися Вірупі і, схопивши його коліна, звернулися до нього і стали питати його: "Навіщо ж ви вбивали птахів?" Коли майстер клацнув пальцями, пір'я перетворилося на голубів, ще ладніших і вгодованіших, ніж раніше, і всі навколо були тому свідками.

З того часу Вірупа залишив чернечу громаду і почав вести життя мандрівного йогіну. Якось Вірупа прийшов на береги Ганга і попросив їжі та пиття у місцевої богині, але вона нічого йому не дала. Тоді розгніваний Вчитель розсунув води і перейшов на інший берег.

Якось у Канасаті Вірупа купив у харчевні вина. Служниця подала йому вино та рисові коржики, які йому дуже сподобалися. Він бенкетував два дні безперервно, а сонце не рухалося з місця. Тоді цар тих місць, спантеличений цією обставиною, зажадав дізнатися, хто сотворив це диво. Богиня сонця з'явилася цареві уві сні і сказала: "Мандрівний йогин залишив мене в заклад служниці з харчевні". Через деякий час, коли цар і його почет заплатили за вино, випите Вірупою, борг якого вже досяг нечуваних розмірів, той зник.

Після цього він подався до країни Індра, де жили язичники. Там стояв, наприклад, сорокаметровий образ Шиви у вигляді „Великого Господа“, Махешвари. Вірупі запропонували вклонитися йому, але він відповів: "Старший брат не повинен кланятися молодшому". Цар і його наближені закричали, що страчують Вірупу, якщо він не відб'є поклонів. „Я не можу – це буде великий гріх“, – сказав Вірупа. „Нехай твій „гріх“ впаде на мене!“ – засміявся цар.

Коли Учитель склав руки і впав ниць, величезна статуя розкололася навпіл і пролунав голос: „Я скорюся тобі!“ Після клятви колос знову став цілим, яким і був до того. Місцеві жителі передали Вірупі всі дари, які піднесли статуї Шиви, і стали буддистами. Кажуть, частина цих дарів збереглася досі.

Після цього майстер вирушив на схід Індії до Девікоту, де майже все населення на той час стало відьмами. Вони зачаровували будь-кого, хто наважувався зупинитися у них. Прибувши туди, майстер одразу знайшов, де йому поїсти, але, обійшовши все місто, не зміг знайти ночівлі. Єдиний буддист, якого він зустрів, молодий брахман, розповів йому, що в країні зовсім не залишилося людей, оскільки всі стали відьмами, і це завдає незліченної шкоди. Вони пройшли до занедбаного храму, де майстер міг зупинитися. Тут він дав юнакові посвяту та навчив його мантрам. Тим часом відьми збиралися і говорили один одному: „Має бути принесено жертву, і вже є всі сорти м'яса, крім людського“. Потім хтось крикнув: „Я, здається, знаю, де знайти двох!“ „Приведи їх“, – захвилювались і заволали всі. Але коли відьма спробувала це зробити, вона була зупинена юнаком-брахманом. Вона пробувала знову і знову, але безуспішно. Пізніше вони помітили Віруп на стовбурі поваленого дерева. Схопивши майстра разом із деревом, вони хотіли зварити його у вині, але він випив усе, що мали. Тоді, намагаючись убити його, вони пролунали пронизливий шиплячий крик, але Вірупа розсміявся у відповідь дванадцятьма вибухами жахливого реготу, і всі відьми впали мертво від страху. Вірупа зобов'язав відьом дати обітницю, що відтепер вони приймуть Притулок у Будді і не шкодитимуть іншим буддистам. Вони не повинні завдавати шкоди жодній живій істоті, хіба що іноді відпитати трохи крові у тих, хто живе без Притулку або не слідує шляху Просвітлення. Якщо ж вони порушать обітницю, їм відріжуть голови пилкою-диском і північний Якша вип'є їхню кров. Навіть зараз обриси диска та Якші іноді видно у небі в тих місцях. Пізніше майстер включив пов'язаних обітницею відьом до захисників Дхарми».

Від подібних описів вже зовсім недалеко до тантр ануттара-йоги з їхніми прикладами поведінки, що викликає для традиційного суспільства (повторимося – ці приклади і ситуації в жодному разі не можна тлумачити буквально). Як пояснював Є. А. Торчинов: «Що впадає у вічі під час читання тантричних текстів найвищої йоги? Насамперед, це мотиви гріховного, злочинного і жахливого, повторювані в позитивних контекстах теми перелюбства, кровозмішення, вбивства, крадіжки і навіть канібалізму - все це рекомендується до вчинення істинному йогіну, все, що, здавалося б, протилежне самому духу буддизму, завжди моральну чистоту, співчуття до всього живого і помірність… Махаяна (та й Хінаяна) передусім працювали зі свідомістю, з тим тонким і поверховим шаром психіки, який характерний саме для людини і тісно пов'язаний з типом цивілізаційного розвитку того чи іншого суспільства та його рівнем. І лише поступово просвітлююче вплив методів Махаяны зачіпає глибші верстви і пласти психіки, очищаючи і перетворюючи їх. Інша річ Ваджраяна. Вона прямо відразу починала працювати з темними вирами несвідомого того "тихого виру", в якому "чорті водяться", використовуючи його божевільні сюрреалістичні образи та архетипи для швидкого викорчовування самих коренів афектів: пристрастей, потягів (іноді патологічних), прихильностей, - всього що могло і не усвідомлюватись самим практикуючим, бомбардуючи, однак, його свідомість „зсередини“. Потім тільки наставала черга свідомості, що перетворює за очищенням темних глибин підсвідомого».

Махасіддха Наропа, який сприйняв «Калачакра-тантру» у якогось присвяченого з Шамбали, учень Тілопи – того самого, хто пізнав тантри від Споконвічного Будди (Ваджрахара), – довгі роки прислужував своєму вчителю і терпів усілякі знущання, але це було не просто безглуздя: так Тілопа очищав свідомість свого учня і поступово передавав таємні знання. Згодом Наропа сам став великим учителем та сформулював доктрину «шости йог»:

- Йога внутрішнього тепла;

- Йога ілюзорного тіла;

- Йога сновидінь;

- Йога ясного світла;

- Йога проміжного стану;

- Йога перенесення свідомості.

Є. А. Торчинов, коротко характеризуючи ці йоги, писав: «Перша з цих йог передбачає вміння йогіну входити у проміжний стан між смертю та новим народженням. Йогін досягає особливого стану свідомості, що ототожнюється їм з проміжним. У ньому зникає відчуття тіла, і свідомість йогіну (психологічний суб'єкт) може вільно переміщатися у просторі, переживаючи різні видіння. При цьому йогін відчуває, що він прив'язаний до свого тіла еластичною ниткою. Розрив нитки означав би справжню смерть. Навіщо потрібно входження у проміжний стан? У тантричному буддизмі існує уявлення, що кожен померлий у певний момент переживає пробудження і споглядає безмежне ясне світло порожнього Дхармового Тіла, тотожне його власної споконвічної природи. Закріплення цього переживання (що, як стверджує традиція, практично нікому не вдається) означає набуття стану Будди та вихід із сансари. Тому йогін прагне ще за життя увійти, перебуваючи в стані самадхи, в проміжний стан і спробувати в ньому знайти пробудження.

Йога внутрішнього тепла передбачає роботу з психофізіологічними "тонкими" центрами - чакрами і каналами, якими життєва енергія (прана) циркулює по тілу, для сублімації прани, що виражається в сильному розігріві тіла, і трансформації свідомості (переживання стану недвоїсності блаженства і порожнечі).

Особливий інтерес представляє йога сновидінь з її технікою "неспання уві сні", яка поступово переходить в уміння практикувати уві сні йогу і дає осягнення ілюзорної "сноподібності" всіх феноменів. Йога ілюзорного тіла, що нагадує даоську „внутрішню алхімію“, полягає у заміні „грубого“ фізичного тіла „тонким“ енергетичним тілом, створеним з енергій-пран і подібним до райдужного сяйва. Йога перенесення свідомості полягає у „відкритті“ на маківці голови особливого „тонкого отвору“ („отвір Брахми“) для виходу через нього в момент смерті свідомості, оточеної „енергетичною оболонкою“, та її „перенесення” у „чисту землю“ будди Амітабхи. Зміст йоги ясного світла близький, наскільки можна судити, йоги проміжного стану».

Крім поширення доктрин Махаяни і Ваджраяни і підтвердження їхньої величі своїми чудовими діяннями, махасиддхи чимало сприяли виникненню концепції Аді-Будди (Предвічного, Початкового Будди). Ця концепція випливала з філософського вчення про Татхагатагарбха – «зародок» або «лона» Будди. Згідно з цим вченням, у кожній живій істоті є зародок стану, а також – у кожній живій істоті є якась особлива сутність, яка може бути названа «природою Будди». Перша інтерпретація набула поширення переважно в тибетській гілки Махаяни, а друга безроздільно панувала в китайсько-далекосхідному буддизмі і переросла в теорію «початкового пробудження», яка стверджувала, що живі істоти спочатку пробуджені і сама природа розуму є пробудження, бодхи. Пізні тантри Ваджраяни говорять про Аді-Будде як про уособлення єдиного абсолютного Розуму, що охоплює всю світобудову. Це свого роду «інваріант» Будди, еманаціями якого є всі будди минулого, сьогодення та майбутнього, зокрема Шакьямуні.

Рання європейська буддологія бачила в Аді-Будді аналогію божества монотеїстичних релігій, проте ця теорія була спростована: Аді-Будда не є творцем світу, це символічна вистава безпочаткового буття. Як пише лама Анагарика Говінда: «Не можна довільно перевести термін теїстичної системи, центральною точкою якої є ідея Бога-Творця, в нетеїстичну систему, яка наполегливо і фундаментально заперечує це поняття. Від такого змішання термінології зрештою виникла помилкова ідея про Аді-Будде пізніх тантр як про своєрідну версію Бога-Творця, що було б цілком неприйнятним для буддійської точки зору. Аді-Будда є символом універсальності, позачасовості та повноти просвітленого розуму. Твердження, що всесвіт чи людина є Аді-Будда, не означає, що це якийсь бог, який грає в кістки зі світом, щоб провести свій час. Уявлення про нього не рід монотеїзму, накладений ззовні на ранній атеїстичний буддизм. Таке уявлення є помилкою професійних семантиків. Буддизм не збирався займатися теоретизацією. Він намагається поринути в таємні глибини нашого буття і виявити приховане світло, що світить подібно до діаманта. Тому поняття Аді-Будди найкраще перекласти як розкриття справжньої людської природи».

Отже, Ваджраяна – не нова ідеологія, якою стала Махаяна стосовно Тхераваді, а нова методологія набуття просвітлення. За вченням Ваджраяни, просвітлення може бути досягнуто миттєво, потрібно лише опанувати конкретні психотехніки і відповідним чином змінити свою свідомість. «Водночас, – писав Є. А. Торчинов, – наставники Ваджраяни завжди наголошували, що цей шлях є і найнебезпечнішим, подібним до прямого сходження до вершини гори по канату, натягнутому над усіма гірськими ущелинами і прірвами. Найменша помилка на цьому шляху призведе невдачливого йогіна до божевілля або народження в особливому „ваджрному пеклі“. Гарантією успіху на цьому небезпечному шляху є відданість ідеалу бодхісаттви і прагнення набути стан Будди якнайшвидше, щоб швидше отримати здатність рятувати живі істоти від страждань сансари. Якщо ж йогін вступає на Колісницю грому заради власного успіху, у гонитві за магічними силами та могутністю, його кінцева поразка та духовна деградація є невідворотними».

Ваджраяна користувалася популярністю у північно-західній Індії та на території держави Палов (північна Індія), звідки поширилася на Центральну та Східну Азію. Вона справила сильний вплив на буддизм Тибету (див. відповідний розділ), а також утвердилася в Японії, де школа сингон, заснована творцем національного японського алфавіту Кукаєм, слідує «Йога-тантре».

В Індії Ваджраяна стала останнім етапом розвитку буддизму - мусульманські завоювання призвели до того, що вчення Будди Шакьямуні у всьому його різноманітті опинилося під забороною, і буддійська традиція на історичній батьківщині Дхарми перервалася на кілька століть. Однак за межами Індії буддизм набув «другого дихання» і отримав новий імпульс – насамперед завдяки взаємодії з релігійно-етичними доктринами Китаю та Тибету, а також завдяки проникненню через Китай на Японські острови.

Релігії світу: досвід пограничного Торчинов Євген Олексійович

Тантричний буддизм (Ваджраяна)

У I тис. зв. е. буддизм в Індії вступає в останній період свого розвитку, який одержав у буддологічній літературі назву «тантричний». Тут треба відразу сказати, що саме слово «тантра» ніяк не характеризує специфіки цього нового типу буддизму. "Тантра" - просто назва типу текстів, в яких може і не бути нічого власне "тантричного". Ми вже стосувалися цього питання, говорячи про індуїстський тантризм, але вважаємо за потрібне повторити ще раз. Як слово «сутра», що позначало канонічні тексти Хінаяни і Махаяни, має значення «основа тканини», і слово «тантра» означає лише нитку, яку щось (буси, чотки) нанизуються; тобто, як і у випадку з сутрами, йдеться про деякі базові тексти, що служать основою, стрижнем. Тому хоча самі послідовники тантризму і говорять про «шляхи сутр» (Хінаяна і Махаяна) і «шляхи мантр», проте вони вважають за краще називати своє вчення Ваджраяною, протиставляючи її не Махаяне (частиною якої Ваджраяна є), а класичний махаянський шлях поступового вдосконалення (Парамітаяна, Колісниця Параміт або досконалостей, що переводять на Той Берег).

Що означає слово Ваджраяна?

Слово «ваджра» спочатку вживалося для позначення громового скіпетра ведійського бога Індри, проте поступово його зміст змінився. Справа в тому, що одне зі значень слова "ваджра" - "алмаз", "адамант". Вже в рамках буддизму зі словом «ваджра» почали асоціюватися, з одного боку, спочатку досконала природа пробудженої свідомості, подібна до незламного алмазу, а з іншого – саме пробудження, просвітлення, подібне до миттєвого удару грому або спалаху блискавки. Ритуальна буддійська ваджра, як і й давня ваджра, є особливий вид скіпетра, що символізує пробуджене свідомість. Отже, слово «Ваджраяна» може бути перекладено як «Алмазна Колісниця», «Громова Колісниця» тощо. Перший переклад може вважатися найпоширенішим. Чим Ваджраяна (або тантричний буддизм) відрізняється від інших форм буддизму?

Слід одразу ж сказати, що щодо аспекту мудрості (праджня) Ваджраяна не пропонує практично нічого нового в порівнянні з класичною Махаяною і базується на її філософських навчаннях: мадхьяміку, йогачарі та теорії татхагатагарбхи. Вся своєрідність Алмазної Колісниці пов'язана з її методами (упаю), хоча ціль цих методів все та ж – набуття стану будди для блага всіх живих істот. Але навіщо ж виникає питання, чи потрібні ці нові методи, якщо вже в класичній Махаяні існувала надзвичайно розроблена система йогічного вдосконалення?

Насамперед, стверджують тексти Ваджраяни, пропонований нею шлях миттєвий (подібно до шляху чанського буддизму) і відкриває для людини можливість набуття стану будди не через три незмірні кальпи, як у старій Махаяні, а в цьому самому житті, «в одному тілі». Отже, адепт Алмазної Колісниці скоріше може виконати свою обітницю бодхісаттви: стати буддою в ім'я визволення з болота народжень смертей всіх живих істот. Водночас наставники Ваджраяни завжди наголошували, що цей шлях є і найнебезпечнішим, подібним до прямого сходження до вершини гори по канату, натягнутому над усіма гірськими ущелинами і прірвами. Найменша помилка на цьому шляху приведе невдаху йогіну до божевілля або народження в особливому «ваджрному пеклі». Гарантією успіху на цьому небезпечному шляху є сувора прихильність ідеалу бодхісаттви і прагнення набути стан будди якнайшвидше, щоб скоріше отримати можливість позбавляти живі істоти від страждань сансари. кінцева поразка та духовна деградація невідворотні.

Тому тантричні тексти вважалися потаємними, а початок практики в системі Ваджраяни передбачало отримання спеціального посвяти та супутніх йому настанов від досягнутого реалізації Шляху вчителя. Взагалі роль вчителя в тантричному буддизмі особливо велика (тут доречно згадати висловлювання мусульманських подвижників-суфіїв, котрі говорили, що з суфіїв, які мають вчителя, вчитель – диявол). У силу цієї потаємності практики Ваджраяни її також називають Колісницею таємної тантри або просто таємним вченням (кіт. мі цзяо).

У чому специфіка тантричних методів досягнення пробудження свідомості?

Перш ніж відповісти на це запитання, відзначимо, що всі тантри (тобто доктринальні тексти Ваджраяни, що є настановами, вкладеними авторами тантр в уста Будди, що робили, як ми пам'ятаємо, і автори махаянських сутр) ділилися на чотири класи: крия-тантри (тантри очищення), чари-тантри (тантри дії), йога-тантри та аннутара йога-тантри (тантри найвищої йоги). p align="justify"> Кожному типу тантр відповідали свої специфічні методи, хоча в них і було багато спільного. Різниця, власне, є між трьома першими класами тантр і останнім, що вважається (особливо в Тибеті, буддизм якого суворо відтворював пізньоіндійську традицію) найвищим і досконалим.

Основні методи, пропоновані першими трьома класами тантр, можуть бути зведені до вчинення особливих, що мають складне символічне значення ритуалів-літургій, що передбачали ніби споглядальне (психотехнічно орієнтоване) їх прочитання здійснюючим йогіном, і до практики мантр, техніки .

Практика читання мантр має у Ваджраяні настільки велике значення, що іноді шлях перших класів тантр навіть називається мантраяною (Колесницею мантр). Строго кажучи, повторення молитов-мантр добре відоме і в Махаяні. Однак природа махаянських молитов і тантричних мантр і дхарані (від того ж кореня дхр, «тримати», що і дхарма; дхарані – поєднання звуків, склади, що кодують зміст розгорнутих текстів психотехнічного характеру, їх своєрідний складовий та звуковий конспект) зовсім різна. Махаянські мантри зазвичай розраховані на розуміння безпосереднього сенсу складових їхніх слів та речень. Наприклад: «Ом! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. Хум! («Ом! Чисто своєбуття, своєбуття всіх дхарм чисто. Хум!» Або мантра праджня-параміти з «Сутри серця»: «Ом! Гате, гате, парагаті, парасамгаті, бодхі. Сваха!» («О ти, яка перекладає за межі, перекладає межі меж, переводить межі безмежного, слався!»).. Чи знаменита мантра «Ом мані падме хум» – «Ом! Дорогоціннолотосовий! Хум!» (мається на увазі великий жалісливий бодхисаттва Авалокітешвара, Слід звернути увагу на те, що слова ом (аум) і хум залишені без перекладу.Ця священна неперекладність вже безпосередньо ріднить їх з тантричними мантрами. словникового змісту Вони розраховані на безпосередній вплив самого їх звучання, самих звукових коливань і модуляцій голосу при їх виголошенні на свідомість і психофізичні параметри йогіну, що повторює їх. Практика тантричних мантр передбачає спеціальне посвята, що супроводжується поясненням правильного виголошення тієї чи іншої звуку.

Техніка візуалізації божеств також надзвичайно розроблена у Ваджраяні. Практикуючий йогін в ідеалі повинен навчитися представляти того чи іншого будду чи бодхісаттву не просто як якусь картинку, а як живу людину, з якою можна навіть розмовляти. Зазвичай візуалізація божества супроводжується читанням мантр, присвячених йому. Мандала (букв.: «коло») – складна тривимірна (хоча існують і ікони, що зображують мандали) модель психокосму в аспекті просвітленої свідомості того чи іншого будди або бодхісаттви (його зображення зазвичай міститься в центрі мандали). Йогін візуалізує мандалу, будує як би внутрішню мандалу у своїй свідомості, яка потім актом проекції поєднується із зовнішньою мандалою, перетворюючи навколишній йогіна світ у світ божественний (точніше, змінюючи свідомість йогіну таким чином, що воно починає розгортатися на іншому рівні, божества мандали: це вже більше не «світ пилу та бруду» свідомості профана, а Чиста Земля, «поле будди»). Принагідно зазначимо, що існували навіть грандіозні храмові комплекси, збудовані у формі мандали. На думку багатьох дослідників, такий, наприклад, знаменитий індонезійський монастир Боробудур, що є гігантською мандалою в камені.

Анутара йога-тантри (тантри найвищої йоги) використовують усі описані вище методи та прийоми, проте їх зміст значною мірою змінено. Крім того, тантрам цього класу властивий і ряд специфічних рис, які зазвичай асоціюються в популярній літературі зі словом «тантра», і дуже часто, коли говорять про тантри, мають на увазі саме тантри найвищої йоги («Гухьясамаджа тантра», «Хеваджра тантра» », «Калачакра тантру» та ін.). Але перш ніж розглянути їх специфіку, поставимо питання про походження Ваджраяни, її коріння, що значною мірою допоможе зрозуміти і сутність тантричних текстів найвищої йоги, і характер методів, що в них описуються.

Як мовилося раніше, буддизм багато в чому формувався у межах протесту живого релігійного і морального почуття проти застиглого брахманського догматизму і ритуалізму, проти снобістської гордині «двічі народжених». Але на час появи Алмазної Колісниці вже в самому буддизмі, як широко поширеній і процвітаючій релігії, з'явилося власне зовнішнє благочестя, зачароване своєю праведністю і чеснотами, набутими в стінах монастирів; виникла чернеча еліта, що підміняла дух вчення пробудженого скрупульозним дотриманням букви монастирських статутів і формальних приписів. Це поступове згасання живого релігійного імпульсу спонукало ряд послідовників буддизму кинути виклик традиційному чернечому способу життя в ім'я відродження духу вчення Будди, неприємного будь-якому формалізму і догматичної омертвілості, що базується на безпосередньому психотехнічному досвіді. Ця тенденція знайшла найвищий вираз в образах махасіддхів (великих досконалих), людей, які віддали перевагу досвіду індивідуального самітництва та йогічного вдосконалення монастирської замкнутості. У образах махасиддхов (Наропа, Тілопа, Маріпа та інших.) багато гротескного, юродствующего, часом шокуючого середнього обивателя з його поширеними уявленнями про святість і благочестя. Це були насамперед практики, йогіни, яких цікавило саме якнайшвидше досягнення релігійної мети, а не схоластичні тонкощі інтерпретації Дхарми і нескінченні дискусії про них у монастирських центрах, що стали самоціллю. Йогіни-махасіддхі не пов'язували себе прийняттям формальних обітниць, вели вільний спосіб життя і навіть зовні, своїм довгим волоссям (а іноді і бородами), відрізнялися від голених ченців (цікаво, що і зараз під час здійснення тантричних ритуалів у дацанах Монголії та Бурятії лами- ченці надягають на свої голені голови перуки з характерною зачіскою йогінів Ваджраяни). Не маючи догматичних упереджень, вони вільно спілкувалися з такими ж, як і вони, індуїстськими йогінами, які знехтували обмеження брахманської ортодоксії, що призводило до необмеженого обміну ідеями та методами йогічної практики. Очевидно, у цьому середовищі і формувалися прийоми та образи, характерні для тантр класу найвищої йоги, засвоєні набагато пізніше і монастирським буддизмом.

Говорячи про махасіддхи, не можна хоча б гранично коротко не згадати про шість йоги Наропи:

1. йога внутрішнього тепла,

2. йога ілюзорного тіла,

3. йога сновидінь,

4. йога ясного світла,

5. йога проміжного стану,

6. Йога перенесення свідомості.

Всі ці види йоги надзвичайно цікаві в плані розробки психологічного підходу в релігієзнавстві, оскільки багато з станів, що описуються (і досягаються) в них, досить знайомі і трансперсональної психології. Скажімо кілька слів про йогу проміжного стану та йогу внутрішнього тепла.

Перша з них передбачає вміння йогіну входити в проміжний стан між смертю та новим народженням (антара бхава, тиб. бардо, кіт. чжун інь). Йогін досягає особливого стану свідомості, що ототожнюється їм з проміжним. У ньому зникає відчуття тіла, і свідомість йогіну (психологічний суб'єкт) може вільно переміщатися у просторі, переживаючи різні видіння. При цьому йогін відчуває, що він ніби прив'язаний до свого тіла еластичною ниткою. Розрив нитки означав би справжню смерть. Навіщо потрібно входження у проміжний стан? У тантричному буддизмі існує уявлення, що кожен померлий у певний момент переживає пробудження та споглядає ясне світло порожнього Дхармового тіла. Закріплення цього переживання (що, згідно з традицією, майже нікому не вдається) означає набуття стану будди та вихід із сансари. Тому йогін прагне ще за життя увійти в стан самадхи, проміжний стан, і спробувати в ньому знайти пробудження.

Зазначимо, що С. Гроф описує аналогічні переживання своїх пацієнтів на трансперсональних сеансах.

Йога внутрішнього тепла (чунда-йога, тиб. туммо) особливо популярна в школі Тибету кагью-па (каджуд-па). Типологічно вона відповідає кундаліні-йозі шиваїзму, хоч і не знає концепції кундаліні-шакті та її з'єднання з Шивою-атманом. Чунда-йога передбачає роботу з чакрами та наді для сублімації внутрішньої енергії (що виражається зовні у сильному розігріві тіла) та трансформації свідомості.

Інші види йоги Наропи відомі дослідникам набагато гірше. Особливий інтерес представляє, мабуть, йога сновидінь з її технікою «неспання уві сні», яке поступово переходить у вміння практикувати уві сні йогу. Відомо, що в постійному спогляданні (у тому числі й уві сні) можуть перебувати і ченські ченці.

Ще один момент важливо відзначити, говорячи про махасиддх. Тенденція до субстанціалізації пробудженої свідомості, про яку ми говорили стосовно теорії татхагатагарбхи, знаходить своє повне завершення в текстах, пов'язаних з іменами махасиддхов, і в пізніх тантрах, що, очевидно, також обумовлено конвергенцією індуїстської і буддійської йоги орієнтованої традиції індійської Ваджраяни. Недвійна дхармакая найчастіше описана у тому ж термінах, як і божественний атман упанішад і «Гіти», котрий іноді прямо названа іменами індуїстських богів (Вішну, Шиви, Брахми тощо. буд.). Тому не дивно, що офіційним культом середньовічної Індонезії, яка зазнала впливу і індуїстського шиваїзму, і тантричного буддизму, був культ єдиного та абсолютного Бога – Шива-Будди. Потрібні були величезні зусилля Цзонкхапи, щоб у рамках традиції буддизму Тибету узгодити позицію тантр виключно з класичною формою мадхьяміка-прасангікі, що вважалася в його школі гелуг-па найвищою філософією. У старих же школах буддизму Тибету (сакья-па, кагью-па і особливо ньінгма-па) вихідний «конвергентний» характер «теології» тантр зберігся у своєму більш-менш первозданному вигляді.

Що впадає у вічі під час читання тантричних текстів найвищої йоги? Насамперед, це мотиви гріховного, злочинного і жахливого, що вживаються в позитивному значенні, теми перелюбства, кровозмішення, вбивства, крадіжки та інших пороків – все це рекомендується до вчинення істинного йогіну, все, що, здавалося б, настільки протилежне самому духу буддизму. проповідував моральну чистоту, співчуття та помірність. І раптом – заяви про те, що шлях задоволення всіх пристрастей тотожний шляху їх припинення, раптом проповіді, які вимовляє Будда-Бхагаван, що перебуває в йоні, «лотосі» жіночих статевих органів, проповіді, від яких бодхісаттви, які слухають їх, непритомніють, і наповнені ці проповіді закликами вбивати батьків і вчителів, здійснювати акти найжахливішого кровозмішування, є не тільки м'ясо тварин, а й вдаватися до канібалізму, а також робити підношення Будді м'ясом, кров'ю та нечистотами.

Що стоїть за всім цим? Невже деякі «сатаністи» заволоділи образом лагідного Будди для спокуси живих істот зі звільнення? Чи це щось інше? Але що?

У першу чергу необхідно відзначити, що метод тантр хоча і приводить, згідно з традицією, до того ж результату, що і метод сутр класичної Махаяни, проте за своїм характером прямо протилежний йому. Махаяна (та й Хинаяна) працювала передусім зі свідомістю, з тим тонким і поверховим шаром психіки, який характерний саме для людини і тісно пов'язаний із типом цивілізаційного розвитку того чи іншого суспільства та з його рівнем. І лише поступово просвітлююче вплив махаянських методів зачіпає глибші верстви і пласти психіки, перетворюючи їх. Інша річ Ваджраяна. Вона прямо починала працювати з похмурими безоднями підсвідомого і несвідомого, використовуючи його божевільні сюрреалістичні образи для швидкого викорчовування самих коренів афектів: пристрастей, потягів (іноді патологічних), прихильностей, які могли і не усвідомлюватися самим практикуючим. Потім тільки приходила черга свідомості, що перетворюється за очищенням темних глибин підсвідомого. Велику роль визначенні гуру конкретної практики кожному за учня грало з'ясування базового щодо його психіки афекту (кліші); чи є він гнівом, пристрастю, незнанням, гордістю чи заздрістю. Тому тексти Алмазної Колісниці невпинно повторюють, що афекти повинні не придушуватись і знищуватися, а усвідомлюватись і трансформуватися, перетворюватися на пробуджену свідомість подібно до того, як у процесі алхімічної трансмутації алхімік перетворює залізо та свинець на золото та срібло. Таким чином, тантричний йогін сам виявляється таким алхіміком, що зцілює психіку перетворенням скверни та пристрастей у чисту мудрість будди. І якщо основою трансмутації металів є якась перша матерія, що утворює природу і заліза, і золота, то основою втілення пристрастей і потягів у мудрість будди є природа будди, яка є природа психіки як такої і яка присутня в будь-якому, навіть найнижчому психічному акті подібно до того, як вода складає природу і морської хвилі, і будь-якої, навіть найзагаженішої водойми: адже цей бруд не має жодного відношення до природи самої води, завжди чистої і прозорої. Тибетська традиція дзог-чен називає цю природу свідомості «свідомістю» (читтатва, семс-ньїд) на відміну просто психіки чи свідомості (читта, семе); в китайській традиції чань ця сама сутність називається природою свідомості (синь син), яка і відкривається в акті бачення природи (цзянь син, яп. Кенсьо). Її суть – чистий та недвійний гносис (джняна, тиб. риг-па чи йешес, кит. чжи).

І тут адепти Ваджраяни опиняються в повній згоді з одним з основних постулатів філософії Махаяни – доктриною про тотожність та недвійність сансари та нірвани.

Далі, всі тантричні тексти високознакові, семіотичні і зовсім не розраховані на дослівне розуміння (не забудемо, що йдеться про таємне і небезпечне для профанів вчення). Багато чого в інтерпретації залежить від рівня, на якому текст тлумачиться. Так, на одному рівні вимога вбити батьків може означати викорінення кльош і дуалістичного бачення реальності, які служать як би батьками для сансаричного істоти, а на іншому – припинення руху потоків енергії в хребетному стовпі затримкою дихання в процесі йогічної практики тантр. Те саме справедливо і для інших метафор злочину (пор. фразу з пасма 136 «На річках вавилонських»: «І розтрощить немовлята Твоя об камінь», де під «немовлятами» православна церква розуміє гріхи).

Особливо слід зупинитися на сексуальній символіці тантр, яка настільки очевидна, що навіть почала асоціюватися у європейського обивателя із самим словом «тантризм».

З одного боку, аж ніяк не дивно, що тантричні йоги, які працюють з підсвідомістю, особливу увагу приділили сексуальності (лібідо) як основі самої енергетики психосоматичної цілісності людини. З іншого боку, адепти Алмазної Колісниці співвіднесли сексуальні образи підсвідомості з основними положеннями махаянской доктрини. Нагадаємо, що, за вченням Махаяни, пробуджена свідомість народжується (не будучи народженим) зі з'єднання майстерних методів бодхісаттви, що рятує живі істоти, його великого співчуття (каруна; ритуальний символ - скіпетр-ваджра) з премудрістю, інтуїтивним осягненням пустоти як природ ритуальний символ - дзвіночок). Ця інтеграція співчуття і премудрості породжувала пробудження (бодхи). Тому ніщо не заважало тантричної традиції, а навпаки, найкраще гармоніювало з її установками співвіднести співчуття і метод – з чоловічим, активним початком, а мудрість – з жіночим, пасивним і метафорично уявити пробудження, набуття стану будди у вигляді чоловічої та жіночої, що перебувають у соїтії. фігур божеств-символів. Таким чином, тантричні зображення божеств, що поєднуються, є не що інше, як метафоричні образи єдності співчуття-методу і премудрості, що породжують пробудження як вищу цілокупність, інтегрованість психіки (півдня-наддха).

Перед наукою здавна стояло питання про те, чи мали місце в тантричній практиці реальні ритуали, які передбачали фізичну близькість чоловіків і жінок, що брали участь у них, ототожнювали себе з «каруна» і «праджня» відповідно, або ж ці ритуали завжди носили суто внутрішній, споглядальний характер . Здається, що однозначної відповіді це питання не може. Не виключено, що в ранній, «дисидентський» період розвитку Ваджраяни йоги (які не приймали чернечих обітниць) справді практикували сексуальні ритуали, які передбачали, однак, обов'язкове входження партнерів у стан самопоглиблення та ототожнення себе з божествами. Пізніше, коли тантрична йога стає невід'ємною частиною буддійської практики і в монастирях (особливо в Тибеті і насамперед після реформ Цзонкхапи), від подібних ритуалів повністю відмовилися, задовольняючись їх відтворенням у спогляданні за допомогою практики візуалізації та самоототожнення. Але в будь-якому випадку, тантрична йога є аж ніяк не технікою сексу, що проповідується численними шарлатанами від тантри, і не способом отримання задоволення за допомогою містичного еротизму (хоча тантра і робить особливий наголос на блаженстві, сукху, вищих станів і часом прирівнює насолоду і психотехніку). бхога і йога), а найскладнішою системою роботи з психікою, з підсвідомістю для реалізації релігійного ідеалу буддизму - психотехнікою, що включає і своєрідний психоаналіз і психотерапію.

Тут доречно зазначити одну істотну відмінність буддійського тантризму від шиваїстського. У буддизмі жіночий початок – праджня, тобто премудрість, інтуювання реальності як і розуміння природи сансари як порожніх насправді станів свідомості; праджня пасивна. У шиваїзмі жіночий початок – шакті, тобто сила, енергія, єднання з якою долучає до світотворчої могутності Бога; шакті з визначення активна. Буддо-індуїстська конвергенція, однак, зайшла настільки далеко, що в найпізніших тантрах (наприклад, у «Калачакра тантрі», X ст.) з'являється і поняття «шакті», яке до цього в буддійських тантрах не використовувалося.

Тантричний буддизм викликав до життя новий пантеон божеств, невідомих іншим формам буддизму. Коли на буддійській іконі зображено багаторуке та багатоголове, обвішане черепами божество, що стискає найчастіше в обіймах свою праджню, то це ікона саме тантричного буддизму. Який же релігійний зміст таких образів?

Подібно до того, як сексуальний символізм тантр мав свій прообраз в архаїчних культах родючості (мабуть, дравідійського походження) найдавнішої Індії, які були радикально переосмислені буддизмом і стали, по суті, дериватами архаїчних культів і образів, будучи включеними в систему буддійської філософії пантеон також значною мірою коренився в культах архаїчних божеств, шанування яких здебільшого збереглося в нижчих станах та кастах індійського суспільства та за їх межами у парії (домбі, чандала). Хто такі всі ці тантричні йогині (відьми, бісівки) і дакіні, чарівні діви, які навчають адептів найвищим таємницям на цвинтарях серед скелетів та кремаційного попелу? За своїм походженням це дуже малопривабливі вампіри-кровососи (їх клаптики видно і на тибетських іконах-танку), упирі та демони нижчого пласта індійської міфології. Але хіба їхні гротескні і жахливі образи не відповідають найкраще сюрреалістичним породженням підсвідомості, що розкріпостилася і вирує? Чи не найкращим чином символізує ідею всеприсутності та загальності природи будди, що утворює суть навіть порочних психічних імпульсів, перетворення кровопивця-перевертня в носія таємниць шляху до звільнення? Буддійські йоги до того ж не пропустили і можливість трохи епатувати чернечу еліту шануванням подібних образів. Взагалі ж слід сказати, що Ваджраяна, використавши форму, зовнішність об'єктів стародавніх культів і народних вірувань і забобонів, радикально переосмислила їх зміст, перетворивши первісних демонів і бісівок у символи тих чи інших станів психіки, що перетворило їх на штучно сконструйовані архетини. у штучно сконструйовані образи архетипів несвідомого. Особливий клас тантричних божеств становлять звані покровительствующие божества (ішта девата, тиб. йидам). Ці божества, багаторукі та багатоголові, з безліччю атрибутів, є складними психологічними архетиповими символами, що позначають найвищі стани свідомості. По суті, вчення будь-якої тантри, її найвища мета – пробудження, і запропоновані нею методи можуть бути представлені у вигляді образу йідама. Тому їх імена зазвичай збігаються з назвами тантр: Хеваджра (Ямантака), Калачакра, Гухьясамаджа та ін. Таким чином, йідам символізують досконале пробудження і тому за своїм статусом відповідають буддам, тотожні їм. Їхній грізний вигляд, вишкірені ікла та інші войовничі атрибути крім високого психологічного сенсу демонструють готовність знищити всі пороки та пристрасті, перетворивши їх на кров – пробудження і вино – амриту (еліксир безсмертя), що наповнюють канали, чаші з черепів. У процесі тантричного споглядання йогін, що знає напам'ять відповідний текст і володіє дхарані, що кодують його, а також має необхідні посвяти, візуалізує певне божество (йідам), ототожнює себе з ним, переносячи на себе його атрибути, і в кінцевому результаті досягає стану божество у цій тантричної системі символізує.

Одним з основних положень Ваджраяни є теза про недвоїсність, тотожність тіла та свідомості. Взагалі свідомість займає центральне місце у вченні Ваджраяни: і сансара, і нірвана – не що інше, як два різні стани однієї й тієї ж свідомості; пробудження - розуміння природи свідомості як такої. І ця свідомість проголошується недвійним (одваю) з тілом і єдиносущим останньому. Звідси природно слід прагнення тантричного йогіна працювати непросто зі свідомістю, і з психофізичним цілим свого організму, недвойственного за своєю природою. Тому важливу роль у методах Алмазної Колісниці займає робота з різними психофізичними та енергетичними структурами тіла. Згідно з тантричною парафізіологією (ми говорили про неї вже раніше, у зв'язку з шиваїстською йогою), тіло на своєму тонкому, енергетичному рівні наділене особливими каналами (нади), якими циркулює енергія (прана). Три канали вважаються найважливішими. У буддійській тантрі вони називаються: авадхуті (він йде в центрі вздовж хребетного стовпа і аналогічний індуїстській сушумні), лалана і расана, що йдуть праворуч і ліворуч від авадхуті і символізують метод - співчуття і премудрість (іда і мала індуїстської тантри). Йогін прагне ввести енергетичні потоки бічних каналів у недіючий y профану центральний канал, сплавити їх в єдине ціле і отримати таким чином еліксир пробудження, що направляється їм у мозок.

Такі вправи припускають певну підготовку, тренування в руховій і особливо дихальній гімнастиці, а також вміння візуалізувати систему каналів. Ця практика, як і аналогічна індуїстська, включає і вправи з чакрами. У буддійській тантрі найчастіше використовуються три чакри, співвідносні з трьома тілами будди, а також з думкою, промовою і тілом будд (тіло - верхній, мозковий центр, нірманакая; мова - горловий центр, самбхогакая; думка - серцевий центр, дхармакая). Цікаво, що на відміну від індуїзму вищий стан асоціюється не з головним (сахасрара), і з серцевим (анахата) центром. Цікавою паралеллю тут може бути «розумна молитва» візантійських ісихастів, яку вимовляють саме з серця.

Чакрам та їх елементам відповідають певні насіннєві мантри (біджа мантра), літерний запис яких може візуалізуватися йогином у відповідних центрах (розмір, товщина та колір літер суворо регламентуються).

Розкриття чакр (їх активізація), як вважають, і взагалі робота з енергетикою організму призводить до оволодіння йогином різними надздібностями (у буддизмі званими ріддхі): вміння літати, ставати невидимим і т. п. Про великого тибетського йогіну і поета Міларе ст.) існує, наприклад, легенда, що він сховався від грози в кинутому на дорозі порожнистому розі, причому ріг не став більше, а Міларепа - менше. Вважається, що йогін може навіть зробити своє тіло безсмертним, щоб, виконуючи обітницю бодхісаттви, протягом цілого світового періоду залишатися з людьми і наставляти їх. Так, серед літніх лам Бурятії ще недавно існувало переказ, що знаменитий йогін і махасіддха Сараха (VII ст.?) у 20-ті роки нашого століття відвідав один із бурятських монастирів. І хоча Ваджраяна вчить йогіна дивитися на всі подібні сили та здібності як на порожні та ілюзорні за своєю природою, у народі за адептами Алмазної Колісниці міцно закріпилася репутація чудотворців та чарівників.

Структура тантричної йоги точно не визначена; швидше можна сказати, кожен текст пропонував свою структуру шляху. Так, «Хеваджра тантра» (і «Чандамахарошана тантра») говорить про шість ступенів йоги: 1) відволікання почуттів від їх об'єктів (пратьяхара), 2) споглядання (дхьяна), 3) контроль над диханням (пранаяма), 4) концентрація уваги (Дхарана), 5) повнота усвідомленості-пам'ятання (анусмріті), 6) зосередження (самадхі). Той самий текст рекомендує і заняття хатха-йогою. Лал Мані Джоші зауважує з цього приводу: «Метод езотеричного єднання змушує йогіна опановувати не лише свій психофізичний комплекс у всіх його аспектах, світлих і темних, добрих і злих, але також і видимих ​​і невидимих ​​сутностей і сил всесвіту».

Тантричний елемент фактично став провідним у пізньому індійському буддизмі VIII-XII ст. і був у такому ж статусі успадкований формованою синхронно тибетською традицією. Навпаки, на Далекому Сході тантра набула дуже незначного поширення (хоча її роль у китайській буддійській культурі і починає переоцінюватися); навіть у Японії (школа сингон), де завдяки просвітницькій діяльності Кукая (Кобо Дайсі, 774–835 рр.) Ваджраяна (на рівні йога-тантр) набула більшого поширення, її вплив не може бути зіставлений з впливом таких напрямів, як Чиста Земля , вчення Нітірен або дзен. Це тим, що китайський буддизм вже практично закінчив своє формування на час початку розквіту Ваджраяни, і навіть зайнятістю у Китаї культурної ніші тантризму даосизмом. Проте Ваджраяна залишається надзвичайно актуальним для центрально-азіатського буддизму та дуже цікавим для релігієзнавства релігійним феноменом.

Вище ми говорили про деякі специфічні риси тантричної практики: використання образів злочинного та жахливого (вбивство, інцест тощо), ритуальне (неважливо, дійсне чи уявне) використання крові та нечистот тощо. На ролі цих складових тантричної практики має сенс зупинитись докладніше, порівнявши з деякими моментами маргінальних релігійних вірувань середньовічного Заходу, а саме з уявленнями про диявольського шабашу. Таке зіставлення бажано і важливе з двох причин: по-перше, шабаш виявляє на поверхневому рівні ряд паралелей з тантрическими образами і символами і зі зіставленні символів цих двох типів природа тантричної практики виявляється значно зрозуміліше; по-друге, З. Гроф показує, що бачення сатанинского шабаша досить поширені при переживаннях стадії БПМ III на трансперсональних сеансах, що у режимі зіставлення шабаша з тантрою дозволяє усвідомити психологічний сенс останньої. Отже, спочатку скажемо кілька слів про образи шабаша у тих психологічних досліджень трансперсональних психологів.

Архетип шабаша, доступний у трансперсональних переживаннях, мав прецеденти в європейському середньовіччі, коли «відьми» користувалися психоактивними складами, що включали белладону, белену, дурман і мандрагору, додаючи також тваринні інгредієнти типу шкіри жаб і саламандр. Ці складові містять сильнодіючі психоактивні алкалоїди атропін, скополамін та гіосціамін, а шкіра жаби виділяє психоделики диметилсеротонін та буфотенін.

На сеансах С. Грофа бачення типу «шабаша» пов'язані з комплексом переживань БПМ III. Сексуальний елемент шабашу представлений у садомазохістській, кровозмішувальній та скотологічній формах. Глава шабаша - він у вигляді великого чорного козла на ім'я Майстер Леонард. Він дефлорує дів величезним лускатим фалосом, злягається з усіма відьмами без розбору, приймає поцілунки в анус і спонукає учасників шабашу до диких кровозмішувальних оргій, в яких беруть участь матері та сини, батьки та дочки, брати та сестри.

Диявольський бенкет на шабаші включає такі речовини, які їдять учасники цього дійства, як менструальна кров, сперма, екскременти і розрізані зародки, приправлені спеціями. Характерним аспектом шабашу є богохульство, осміяння та збочення християнського літургійного символізму, насамперед таїнств хрещення та причастя.

Все це має паралелі й у тантричній практиці. Майстер Леонард не виглядає жахливішим, ніж більшість тантричних йідамів. Що ж до інцестів чи страв, вживаних на шабаші, всі вони мають прямі аналоги в тантрических текстах. І нарешті, блюзнірське пародіювання християнських святинь цілком співвідносне з підношенням нечистот буддам у ваджраянському ритуалі та осміянням норм чернечої поведінки.

Важливою частиною церемонії шабашу є зречення учасників Христа та всіх християнських символів. У контексті переживань БПМ III це означає відмову від переходу від БПМ IV з її переживанням очисної смерті-відродження, а в релігійному контексті – відмова від вічного порятунку та безперервне повторення їх жахливих дій (у перинатальному контексті – відмова від архетипового розгортання та зацикленість у родовищі). ). Тут тріумфує спокуса вивільнити в пекельній оргії всі заборонені внутрішні імпульси і з жертви зла самому стати злом.

У цьому вся пункті якраз і корениться принципова і навіть діаметральна відмінність тантричного символізму від сатанинського символізму шабаша. Тантра теж прагне вивільнення внутрішніх імпульсів зла, але з поневолення ними, а звільнення від них. Якщо для учасника шабашу вони є самоцінними, то для тантричного йогіну вони повністю знецінені. Тантричний йогін свідомо використовує «диявольські» образи пригніченого підсвідомого і звільняє їх задля культивації, а звільнення від них через їх усвідомлення і трансформацію. Психологічно це означає прискорене психотерапевтичне виживання як комплексів, описаних З. Фрейдом, так і комплексів БПМ (комплексів перинатального походження) і перехід до вищих трансперсональних станів, що стали доступними для свідомості, що очистилася від скверни. Тут ніби диявол використовується для досягнення божественного (пор. твердження середньовічних теологів про те, що Бог може змусити і сатану служити своїм цілям). І якщо сатаніст на шабаші зрікається Христа (порятунку), то тантричний йогін здійснює всі форми своєї практики (садхани) «для набуття стану будди на благо всіх живих істот». І саме ця установка (бодхічітта) є неодмінною попередньою умовою занять тантричною психотехнікою - йогою.

З книги Основи дзен-буддизму автора Судзукі Дайсецу Тейтаро

1. ВКЛАД, ЯКИЙ ВНЕС БУДДИЗМ І В ОСОБЛИВОСТІ ДЗЕН-БУДДИЗМ, В ЯПОНСЬКУ КУЛЬТУРУ Поряд з тим, що дзен надає першорядного значення особистому досвіду в осягненні вищої істини, він має такі характерні особливості, які мали величезний вплив

З книги Бог говорить (Підручник релігії) автора Антонов Володимир

«ТАНТРИЧНИЙ МІСТИЦИЗМ ТИБЕТУ» Джон Блофельд Перед нами всіма стоїть проблема: «Ось я - у цьому світі, і що ж мені в ньому робити?» / Справжнє / лікування полягає у звільненні від сансари надовго, зруйнувавши останні уривки свого «я». Істоти насправді - не

З книги Опора на духовного вчителя: побудова здорових взаємин автора Берзін Олександр

Сенс того, що тантричний вчитель є буддою Твердження у вищій тантрі, що ваш тантричний майстер є буддою, дуже складно. Воно має рівень значення, загальний для сутри та тантри, а саме, як пояснювалося раніше: те, що для своїх учнів наставник

З книги Світ тибетського буддизму. Огляд його філософії та практики автора Гьяцо Тензін

12. Вищі точки зору на те, що тантричний вчитель є буддою Точки зору рівня основи, шляху та результату У більшості текстів Тибету, де розглядають, як тантричні майстри є буддами, пояснюють цю тему нечистих і чистих видимостей,

З книги Світові культи та ритуали. Могутність і сила давніх автора Матюхіна Юлія Олексіївна

Під час посвяти – бачення того, що тантричний учитель є буддою Бачення того, що наш тантричний учитель є буддою, не тільки викликає велике натхнення на реалізацію своєї свідомості ясного світла, але суттєво для процесу посвячення у вищій

З книги Сутра та Тантра. Коштовності буддизму Тибету автора Тінлей Геше Джампа

Частина III Ваджраяну Тибету

З книги Поради від щирого серця автора Рінпоче Дуджом

Тантричний ритуал Тантричні ритуали - це щось середнє між індійськими культами шанувальників жіночого початку Шакті та буддійськими школами Тибету. Святі у них спільні - знамениті йоги, сиддхі (всього їх 84, більшість чоловіків). Слово «сіддхі» перекладається як

З книги Практика Калачакри автора Мулін Глен

Тантричний спосіб очищення негативної карми. Практика Ваджрасаттви На минулих лекціях я розповідав вам, як досягти стану будди шляхом практики Сутри та Тантри. Це вихідний матеріал, якого мало для набуття стану будди, але його необхідно мати в

З книги Непорушні істини автора Рей Реджінальд А.

ВАДЖРАЯНА - ТАЄМНА МАНТРА Тільки завдяки ламі, нашому духовному другу, ми маємо можливість переступити поріг глибоких навчань святої Дхарми. Через наші забруднення і осквернення нам не пощастило зустрітися з самим Буддою, коли він був живий. Але нам все-таки

З книги Тибет: сяйво порожнечі автора Молодцова Олена Миколаївна

ТАНТРИЧНИЙ ШЛЯХ Де відшукати практики грубого і тонкого рівнів свідомості, які протистоять помилці за допомогою нерозділених методів і мудрості? Це підводить нас до предмету буддійських тантр. Згідно з Тантре п'яти форм (з циклу Хеваджра), існує чотири класи

З книги Порівняльне богослов'я. Книга 6 автора Колектив авторів

Звичайний шлях, описаний хінаяною і махаяною, викладає перспективи і методи, якими можна досягти повного просвітлення. У той же час подорож, що описується звичайним способом, - довга, що триває незліченну кількість життів.

З книги Популярний словник з буддизму та близьких до нього Вчень автора Голуб Л. Ю.

З книги автора

З книги автора

З книги автора

83. Буддизм тантричний 83. БУДДИЗМ ТАНТРИЧНИЙ. Напрямок буддизму, формування якого відносять до ІІІ ст. Інші назви: ваджраяна (Діамантовий шлях, Алмазна колісниця), мантраяна (Колісниця таємних слів, Колісниця мантр), гуха мантраяна (Таємний шлях мантр),

ТАНТРИЧНИЙ БУДДИЗМ (ВАДЖРЯЯНА)

У I тис. зв. е. буддизм в Індії вступає в останній період свого розвитку, який отримав у буддологічній літературі назву "тантричний". Тут треба відразу сказати, що саме слово "тантра" ніяк не характеризує специфіку цього нового типу буддизму. "Тантра" - просто назва типу текстів, в яких може і не бути нічого "тантричного". Ми вже стосувалися цього питання, говорячи про індуїстський тантризм, але вважаємо за потрібне повторити ще раз. Як слово "сутра", що позначало канонічні тексти Хінаяни і Махаяни, має значення "основа тканини", так і слово "тантра" означає лише нитку, на яку щось (буси, чотки) нанизуються; тобто, як і у випадку з сутрами, йдеться про деякі базові тексти, що служать основою, стрижнем. Тому хоча самі послідовники тантризму і говорять про "шляхи сутр" (Хінаяна і Махаяна) і "шляхи мантр", проте вони вважають за краще називати своє вчення Ваджраяною, протиставляючи її не Махаяне (частиною якої Ваджраяна є), а класичному махаянскому шляху поступового вдосконалення (Парамітаяна, Колісниця Параміт або досконалостей, що переводять на Той Берег).

Що означає слово "Ваджраяна"?

Слово "ваджра" спочатку вживалося для позначення громового скіпетра ведійського бога Індри, проте поступово його зміст змінився. Справа в тому, що одне із значень слова "ваджра" - "алмаз", "адамант". Вже в рамках буддизму зі словом "ваджра" почали асоціюватися, з одного боку, спочатку досконала природа пробудженої свідомості, подібна до незламного алмазу, а з іншого - саме пробудження, просвітлення, подібне до миттєвого удару грому або спалаху блискавки. Ритуальна буддійська ваджра, як і й давня ваджра, є особливий вид скіпетра, що символізує пробуджене свідомість. Отже, слово "Ваджраяна" може бути перекладено як "Діамантова Колісниця", "Громова Колісниця" і т. п. Перший переклад може вважатися найбільш поширеним. Чим Ваджраяна (або тантричний буддизм) відрізняється від інших форм буддизму?

Слід одразу ж сказати, що щодо аспекту мудрості (праджня) Ваджраяна не пропонує практично нічого нового в порівнянні з класичною Махаяною і базується на її філософських навчаннях: мадхьяміку, йогачарі та теорії татхагатагарбхи. Вся своєрідність Алмазної Колісниці пов'язана з її методами (упаю), хоча ціль цих методів все та ж - набуття стану будди для блага всіх живих істот. Але навіщо ж виникає питання, чи потрібні ці нові методи, якщо вже в класичній Махаяні існувала надзвичайно розроблена система йогічного вдосконалення?

Насамперед, стверджують тексти Ваджраяни, пропонований нею шлях миттєвий (подібно до шляху чанського буддизму) і відкриває для людини можливість набуття стану будди не через три незмірні кальпи, як у старій Махаяні, а в цьому самому житті, "в одному тілі". Отже, адепт Алмазної Колісниці скоріше може виконати свою обітницю бодхісаттви: стати буддою в ім'я визволення з болота народжень смертей всіх живих істот. Водночас наставники Ваджраяни завжди наголошували, що цей шлях є і найнебезпечнішим, подібним до прямого сходження до вершини гори по канату, натягнутому над усіма гірськими ущелинами і прірвами. Найменша помилка на цьому шляху приведе невдаху йогіну до божевілля або народження в особливому "ваджрному пеклі". Гарантією успіху на цьому небезпечному шляху є сувора прихильність ідеалу бодхісаттви і прагнення набути стан будди якнайшвидше, щоб скоріше отримати можливість позбавляти живі істоти від страждань сансари. кінцева поразка та духовна деградація невідворотні.

Тому тантричні тексти вважалися потаємними, а початок практики в системі Ваджраяни передбачало отримання спеціального посвяти * і супутніх йому настанов від досягнутого реалізації Шляху вчителя. Взагалі роль вчителя в тантричному буддизмі особливо велика (тут доречно згадати висловлювання мусульманських подвижників-суфіїв, які говорили, що у суфіїв, які не мають вчителя, вчитель - диявол). У силу цієї потаємності практики Ваджраяни її також називають Колісницею таємної тантри або просто таємним вченням (кіт. мі цзяо).

* Про посвяти див.: Деві-Неел А. Посвячення та присвячені в Тибеті. СПб., 1994.

У чому специфіка тантричних методів досягнення пробудження свідомості?

Перш ніж відповісти на це запитання, відзначимо, що всі тантри (тобто доктринальні тексти Ваджраяни, що є настановами, вкладеними авторами тантр в уста Будди, що робили, як ми пам'ятаємо, і автори махаянських сутр) ділилися на чотири класи: крия-тантри (тантри очищення), чари-тантри (тантри дії), йога-тантри та аннутара йога-тантри (тантри найвищої йоги). p align="justify"> Кожному типу тантр відповідали свої специфічні методи, хоча в них і було багато спільного. Відмінність, власне, є між трьома першими класами тантр і останнім, що вважається (особливо в Тибеті, буддизм якого суворо відтворював пізньоіндійську традицію) найвищим і досконалим.

* Тибетська школа ньінгма-па (Стародавня школа) називала аннугара йогу Великою йогою (маха-йога) і доповнювала класифікацію ще двома типами йоги: ану-йога (Спочаткова йога), що передбачала роботу з психофізіологічними центрами тіла (чакри, нади), та ат. -йога (Чудова йога), або дзог-чен.

Основні методи, пропоновані першими трьома класами тантр, можуть бути зведені до вчинення особливих, що мають складне символічне значення ритуалів-літургій, що передбачали ніби споглядальне (психотехнічно орієнтоване) їх прочитання здійснюючим йогіном, і до практики мантр, техніки .

Практика читання мантр має у Ваджраяні настільки велике значення, що іноді шлях перших класів тантр навіть називається мантраяною (Колесницею мантр). Строго кажучи, повторення молитов-мантр добре відоме і в Махаяні. Однак природа махаянських молитов і тантричних мантр і дхарані (від того ж кореня дхр, "тримати", що і дхарма; дхарані - поєднання звуків, склади, що кодують зміст розгорнутих текстів психотехнічного характеру, їх своєрідний складовий та звуковий конспект) зовсім різна. Махаянські мантри зазвичай розраховані на розуміння безпосереднього сенсу складових їхніх слів та речень. Наприклад: "Ом! Свабхава шуддха, сарва дхарма свабхава шуддха. Хум!" ("Ом! Чисто своєбуття, своєбуття всіх дхарм чисто. Хум!" Або мантра праджня-параміти з "Сутри серця": "Ом! Гате, гате, парагаті, парасамгаті, бодхі. Сваха!" ("О ти, яка перекладає за межі, перекладає межі меж, переводить межі безмежного, славься!"). Або знаменита мантра "Ом мані падме хум" - "Ом! Дорогоціннолотосовий! Хум!" (мається на увазі великий жалісливий бодхисаттва Авалокітешвара, Слід звернути увагу на те, що слова ом (аум) і хум залишені без перекладу.Ця священна неперекладність вже безпосередньо ріднить їх з тантричними мантрами. словникового змісту Вони розраховані на безпосередній вплив самого їх звучання, самих звукових коливань і модуляцій голосу при їх виголошенні на свідомість і психофізичні параметри йогіну, що повторює їх. Практика тантричних мантр передбачає спеціальне посвята, що супроводжується поясненням правильного виголошення тієї чи іншої звуку.

Техніка візуалізації божеств також надзвичайно розроблена у Ваджраяні. Практикуючий йогін в ідеалі повинен навчитися представляти того чи іншого будду чи бодхісаттву не просто як якусь картинку, а як живу людину, з якою можна навіть розмовляти. Зазвичай візуалізація божества супроводжується читанням мантр, присвячених йому. Мандала (букв.: "коло") - складна тривимірна (хоча існують і ікони, що зображують мандали) модель психокосму в аспекті просвітленої свідомості того чи іншого будди або бодхісаттви (його зображення зазвичай міститься в центрі мандали). Йогін візуалізує мандалу, будує як би внутрішню мандалу у своїй свідомості, яка потім актом проекції поєднується із зовнішньою мандалою, перетворюючи навколишній йогіна світ у світ божественний (точніше, змінюючи свідомість йогіну таким чином, що воно починає розгортатися на іншому рівні, божества мандали: це вже більше не "світ пилу та бруду" свідомості профана, а Чиста Земля, "поле будди"). Принагідно зазначимо, що існували навіть грандіозні храмові комплекси, збудовані у формі мандали. На думку багатьох дослідників, такий, наприклад, знаменитий індонезійський монастир Боробудур, що є гігантською мандалою в камені.

Анутара йога-тантри (тантри найвищої йоги) використовують усі описані вище методи та прийоми, проте їх зміст значною мірою змінено. Крім того, тантрам цього класу властивий і ряд специфічних рис, які зазвичай асоціюються в популярній літературі зі словом "тантра", і дуже часто, коли говорять про тантри, мають на увазі саме тантри найвищої йоги ("Гухьясамаджа тантра", "Хеваджра тантра" "Калачакра тантра" та ін.). Але перш ніж розглянути їх специфіку, поставимо питання про походження Ваджраяни, її коріння, що значною мірою допоможе зрозуміти і сутність тантричних текстів найвищої йоги, і характер методів, що в них описуються.

Як уже говорилося, буддизм багато в чому формувався в рамках протесту живого релігійного та морального почуття проти застиглого брахманського догматизму та ритуалізму, проти снобістської гордині "двічі народжених". Але на час появи Алмазної Колісниці вже в самому буддизмі, як широко поширеній і процвітаючій релігії, з'явилося власне зовнішнє благочестя, зачароване своєю праведністю і чеснотами, набутими в стінах монастирів; виникла чернеча еліта, що підміняла дух вчення пробудженого скрупульозним дотриманням букви монастирських статутів і формальних приписів. Це поступове згасання живого релігійного імпульсу спонукало ряд послідовників буддизму кинути виклик традиційному чернечому способу життя в ім'я відродження духу вчення Будди, неприємного будь-якому формалізму і догматичної омертвілості, що базується на безпосередньому психотехнічному досвіді. Ця тенденція знайшла найвищий вираз в образах махасіддхів (великих досконалих), людей, які віддали перевагу досвіду індивідуального самітництва та йогічного вдосконалення монастирської замкнутості. У образах махасиддхов (Наропа, Тілопа, Маріпа та інших.) багато гротескного, юродствующего, часом шокуючого середнього обивателя з його поширеними уявленнями про святість і благочестя. Це були насамперед практики, йогіни, яких цікавило саме якнайшвидше досягнення релігійної мети, а не схоластичні тонкощі інтерпретації Дхарми і нескінченні дискусії про них у монастирських центрах, що стали самоціллю. Йогіни-махасіддхі не пов'язували себе прийняттям формальних обітниць, вели вільний спосіб життя і навіть зовні, своїм довгим волоссям (а іноді і бородами), відрізнялися від голених ченців (цікаво, що і зараз під час здійснення тантричних ритуалів у дацанах Монголії та Бурятії лами- ченці надягають на свої голені голови перуки з характерною зачіскою йогінів Ваджраяни). Не маючи догматичних упереджень, вони вільно спілкувалися з такими ж, як і вони, індуїстськими йогінами, які знехтували обмеження брахманської ортодоксії, що призводило до необмеженого обміну ідеями та методами йогічної практики. Очевидно, у цьому середовищі і формувалися прийоми та образи, характерні для тантр класу найвищої йоги, засвоєні набагато пізніше і монастирським буддизмом.

Говорячи про махасіддхи, не можна хоча б гранично коротко не згадати про шість йоги Наропи:

1. йога внутрішнього тепла,
2. йога ілюзорного тіла,
3. йога сновидінь,
4. йога ясного світла,
5. йога проміжного стану,
6. йога перенесення свідомості.

Всі ці види йоги надзвичайно цікаві в плані розробки психологічного підходу в релігієзнавстві, оскільки багато з станів, що описуються (і досягаються) в них, досить знайомі і трансперсональної психології. Скажімо кілька слів про йогу проміжного стану та йогу внутрішнього тепла.

Перша з них передбачає вміння йогіну входити в проміжний стан між смертю та новим народженням (антара бхава, тиб. бардо, кіт. чжун інь). Йогін досягає особливого стану свідомості, що ототожнюється їм з проміжним. У ньому зникає відчуття тіла, і свідомість йогіну (психологічний суб'єкт) може вільно переміщатися у просторі, переживаючи різні видіння. При цьому йогін відчуває, що він ніби прив'язаний до свого тіла еластичною ниткою. Розрив нитки означав би справжню смерть. Навіщо потрібно входження у проміжний стан? У тантричному буддизмі існує уявлення, що кожен померлий у певний момент переживає пробудження та споглядає ясне світло порожнього Дхармового тіла. Закріплення цього переживання (що, згідно з традицією, майже нікому не вдається) означає набуття стану будди та вихід із сансари. Тому йогін прагне ще за життя увійти в стан самадхи, проміжний стан, і спробувати в ньому знайти пробудження.

Зазначимо, що С. Гроф описує аналогічні переживання своїх пацієнтів на трансперсональних сеансах * .

* Гроф С. Області людського несвідомого. З. 191-194.

Йога внутрішнього тепла (чунда-йога, тиб. туммо) особливо популярна в школі Тибету кагью-па (каджуд-па). Типологічно вона відповідає кундаліні-йозі шиваїзму, хоч і не знає концепції кундаліні-шакті та її з'єднання з Шивою-атманом. Чунда-йога передбачає роботу з чакрами та наді для сублімації внутрішньої енергії (що виражається зовні у сильному розігріві тіла) та трансформації свідомості.

Інші види йоги Наропи відомі дослідникам набагато гірше. Особливий інтерес представляє, мабуть, йога сновидінь з її технікою "неспання уві сні", яке поступово переходить у вміння практикувати уві сні йогу1. Відомо, що в постійному спогляданні (у тому числі й уві сні) можуть перебувати і ченські ченці.

* Про цю техніку, зокрема, див: Лаберж С., Рейнголд X. Дослідження світу усвідомлених сновидінь. М., 1995.

Ще один момент важливо відзначити, говорячи про махасиддх. Тенденція до субстанціалізації пробудженої свідомості, про яку ми говорили стосовно теорії татхагатагарбхи, знаходить своє повне завершення в текстах, пов'язаних з іменами махасиддхов, і в пізніх тантрах, що, очевидно, також обумовлено конвергенцією індуїстської і буддійської йоги орієнтованої традиції індійської Ваджраяни. Недвійна дхармакая найчастіше описана у тому ж термінах, як і божественний атман упанішад і " Гіти " , котрий іноді прямо названа іменами індуїстських богів (Вішну, Шиви, Брахми тощо. д.) * . Тому не дивно, що офіційним культом середньовічної Індонезії, яка зазнала впливу і індуїстського шиваїзму, і тантричного буддизму, був культ єдиного та абсолютного Бога – Шива-Будди. Потрібні були величезні зусилля Цзонкхапи, щоб у рамках традиції буддизму Тибету узгодити позицію тантр виключно з класичною формою мадхьяміка-прасангікі, що вважалася в його школі гелуг-па найвищою філософією. У старих же школах буддизму Тибету (сакья-па, кагью-па і особливо ньінгма-па) вихідний "конвергентний" характер "теології" тантр зберігся у своєму більш-менш первозданному вигляді.

* Наприклад: "Це тіло-ваджра є Брахма, мова-ваджра є Шива (Великий Господь), думка-ваджра, цар, є великий чарівник Вішну" (Гухьясамаджа тантра. XVII 19; санскритський текст: "каяваджро бхавед брахма вачваджрас тума- хешварах, читтаваджрадхаро раджа сайва вішнурмахардхіках"). Лал Мані Джоші додає: "Можна сказати, що Ваджрасаттва набагато вище за всіх цих богів, бо він є єдність їх усіх" (див.: Lal Mani Joshi. Op. cit. P. 125 - 126).

Що впадає у вічі під час читання тантричних текстів найвищої йоги? Насамперед, це мотиви гріховного, злочинного і жахливого, що вживаються в позитивному значенні, теми перелюбства, кровозмішення, вбивства, крадіжки та інших пороків - все це рекомендується до вчинення істинному йогіну, все, що, здавалося б, так протилежне самому духу буддизму, проповідував моральну чистоту, співчуття та помірність. І раптом - заяви про те, що шлях задоволення всіх пристрастей тотожний шляху їх припинення, раптом проповіді, що вимовляються Буддою-Бхагаваном, що перебуває в йоні, "лотосі" жіночих статевих органів, проповіді, від яких бодхісаттви, що слухають їх, непритомніють, і наповнені ці проповіді закликами вбивати батьків та вчителів, здійснювати акти найжахливішого кровозмішування, їсти не тільки м'ясо

тварин, а й вдаватися до канібалізму, а також здійснювати підношення Будді м'ясом, кров'ю та нечистотами.

Що стоїть за всім цим? Невже деякі "сатаністи" заволоділи образом лагідного Будди для спокуси живих істот зі визволення? Чи це щось інше? Але що?

У першу чергу необхідно відзначити, що метод тантр хоча і приводить, згідно з традицією, до того ж результату, що і метод сутр класичної Махаяни, проте за своїм характером прямо протилежний йому. Махаяна (та й Хинаяна) працювала передусім зі свідомістю, з тим тонким і поверховим шаром психіки, який характерний саме для людини і тісно пов'язаний із типом цивілізаційного розвитку того чи іншого суспільства та з його рівнем. І лише поступово просвітлююче вплив махаянських методів зачіпає глибші верстви і пласти психіки, перетворюючи їх. Інша річ Ваджраяна. Вона прямо починала працювати з похмурими безоднями підсвідомого і несвідомого, використовуючи його божевільні сюрреалістичні образи для швидкого викорчовування самих коренів афектів: пристрастей, потягів (іноді патологічних), прихильностей, - які могли і не усвідомлюватися самим практикуючим. Потім тільки приходила черга свідомості, що перетворюється за очищенням темних глибин підсвідомого. Велику роль у визначенні гуру конкретної практики для кожного учня відігравало з'ясування базового для його психіки афекту (кліші)", чи є він гнівом, пристрастю, незнанням, гордістю чи заздрістю. а усвідомлюватися і трансформуватися, перетворюватися в пробуджену свідомість подібно до того, як у процесі алхімічної трансмутації алхімік перетворює залізо і свинець на золото і срібло. основою трансмутації металів є якась перша матерія, що утворює природу і заліза, і золота, то основою втілення пристрастей і потягів у мудрість будди є природа будди, яка є природа психіки як такої і яка присутня в будь-якому, навіть найнижчому психічному акті подібно до того, як вода складає природу і морської хвилі, і будь-якої, навіть найзагаженішої водойми: адже цей бруд не має жодного відношення до природи самої води, завжди чистої і прозорої. Тибетська традиція дзог-чен називає цю природу свідомості "свідомістю" (читтатва, семс-ньїд) на відміну від просто психіки або свідомості (читта, семе); в китайській традиції чань ця сама сутність називається природою свідомості (синь син), яка і відкривається в акті бачення природи (цзянь син, яп. Кенсьо). Її суть – чистий і недвійний гносис (джняна, тиб. риг-па чи йешес, кит. чжи).

І тут адепти Ваджраяни опиняються в повній згоді з одним з основних постулатів філософії Махаяни – доктриною про тотожність та недвійність сансари та нірвани.

Далі, всі тантричні тексти високознакові, семіотичні і зовсім не розраховані на дослівне розуміння (не забудемо, що йдеться про таємне і небезпечне для профанів навчання). Багато чого в їхній інтерпретації залежить від рівня, на якому текст тлумачиться. Так, на одному рівні вимога вбити батьків може означати викорінення кльош і дуалістичного бачення реальності, що служать як би батьками для сансаричного сущности, а на іншому - припинення руху потоків енергії в хребетному стовпці дії. Те ж справедливе і для інших метафор злочину (пор. фразу з паслму 136 "На річках вавилонських": "І розбиває немовлята Твоя об камінь", де під "немовлятами" православна церква розуміє гріхи).

Особливо слід зупинитися на сексуальній символіці тантp, яка настільки очевидна, що навіть стала асоціюватися у європейського обивателя з самим словом "тантризм".

З одного боку, аж ніяк не дивно, що працюючі з підсвідомістю тантричні йогини спеціальну увагу приділили сексуальності (лібідо) як основі самої енергетики психосоматичної цілісності людини. З іншого боку, представники Алмазної Колісниці співвіднесли сексуальні образи підсвідомості з основними положеннями махаянской доктрини. Нагадаємо, що, за вченням Махаяни, пробуджена свідомість народжується (не будучи народженим) зі з'єднання майстерних методів бодхісаттви, що рятує живі істоти, його великого змагання (каруна; ритуальний символ - скіпетр-ваджpути пypyтy всіх феноменів (пpаджня ; ритуальний символ - дзвіночок). Ця інтеграція змагання і премудрості і породжувала пробудження (бодхи). Тому ніщо не заважало тантричної традиції, а напроти, найкращим чином гармоніювало з її установками співвіднести змагання і метод - з чоловічим, активним початком, а мудрість - з жіночим, пасивним і метафорично бачити майбутнє. yжської та жіночої Фігур божеств-символів. Таким чином, тантричні зображення поєднуються божеств є не що інше, як метафоричні образи єдності змагання-методу і премудрості, що породжують пробудження як вищу цілісність, інтегрованість психіки (півдня-надхірність).

Перед наукою здавна стояло питання про те, чи мали місце в тантричній практикі реальні ритуали, що припускали фізичну близькість участювали в них чоловіки і жінки, що ототожнювали себе з "каруна" і "пpаджня" відповідно, ний характер . Думається, що однозначної відповіді на це питання бути не може. Не виключено, що в ранній, "дисидентський" період розвитку Ваджраяни йоги (які не приймали чернечих обітниць) дійсно практикували сексуальні ритуали, які припускали, однак, обов'язкове входження партнерів у стан самопоглинання і стан самопоглинання. Пізніше, коли тантрична йога стає невід'ємною частиною буддійської практики і в монастирях (особливо в Тибеті і перш за все після реформ Цзонкхапи), від подібних ритуалів повністю відмовилися, задовольняючись їх відтворенням у спогляданні за допомогою допомоги . Але в будь-якому випадку, тантрична йога є аж ніяк не технікою сексу, що проповідується численними шалатанами від тантри, і не способом отримання задоволення за допомогою містичного еротизму (хоча тантра і робить особливий упор на блаженстві, сикхн, . бхога і йога), а найскладнішою системою роботи з психікою, з підсвідомістю для реалізації релігійного ідеалу буддизму - психотехнікою, що включає в себе і своєрідний психоаналіз і психотерапію.

Тут доречно вказати на одну суттєву відмінність буддійського тантризму від шиваїстського. У буддизмі жіночий початок - пpаджня, тобто премудрість, інтуювання реальності як вона є і розуміння природи сансари як пустих по суті станів свідомості; пpаджня пасивна. У шиваїзмі жіночий початок - шакті, тобто сила, енергія, єднання з якою долучає до світотворчої могутності Бога; шакті з визначення активна. Буддо-індийська конвергенція, однак, зайшла настільки далеко, що в найпізніших тантpах (наприклад, в "Калачакpа тантpе", X ст.) з'являється і поняття "шакті", до цього в буддійських тантpах не використовувалося.

Тантрічний будизм викликав до життя новий пантеон божеств, невідомих іншим формам буддизму. Коли на буддійській іконі зображено багаторуке і багатоголове, обвішане черепами божество, що стискає найчастіше в обіймах свою пpаджу, то це ікона саме тантричного буддизму. Який же релігійний зміст таких образів?

Подібно тому, як сексуальний символізм тантр мав свій образ в архаїчних культах родючості (мабуть, дaвидійського походження) найдавнішої Індії, які були радикально переосмислені буддизмом і стали, за сyуцy, у системі буддійської філософії та психології, тантричний пантеон також значною мірою коренився в культах архаїчних божеств, шанування яких здебільшого збереглося в нижчих станах і кастах індійського суспільства і за їх межами у паріїв (домбі, чандала). Хто такі всі ці тантричні йогіні (відьми, бісівки) і дакіні, чарівні діви, які навчають адептів вищим таємницям на цвинтарях серед кістяків і кремаційного попелу? За своїм походженням це досить малопривабливі вампіри-кровососи (їх клаптики видно і на тибетських іконах-танку), упирі і демони нижчого пласта індійської міфології. Але хіба їх гротескні і жахливі образи не відповідають найкраще сюреалістичним породженням розскреснувшого і зростаючого підсвідомості? Або чи не найкращим чином символізує ідею всеприсутності і загальності природи будди, що утворює суть навіть порочних психічних імпульсів, перетворення кровопийці-обігу в носія таємниць шляху до звільнення? Буддійські йоги до того ж не впустили і можливість злегка епатувати чернечу еліту шануванням подібних образів. Взагалі ж слід сказати, що Ваджpаяна, використавши форму, зовнішність об'єктів древніх культур і народних вірувань і півночі, радикально переосмислила їх зміст, перетворивши первісних демонів і бісівок в символи конструйовані архетипи або, точніше, в штучно сконструйовані образи архетипів несвідомого. Особливий клас тантричних божеств становлять так звані покровительствуючі божества (ішта девата, тиб. йідам). Ці божества, багаторукі і багатоголові, з безліччю атрибутів, є складними психологічними архетиповими символами, що позначають вищі стану свідомості. За суттю, вчення будь-якої тантри, її найвища мета - пробудження, і запропоновані нею методи можуть бути наочно представлені у вигляді образу йідаму. Тому їх імена зазвичай збігаються з назвами тантp: Хеваджpа (Ямантака), Калачакpа, Гyхьясамаджа та ін. Таким чином, йідами символізують досконале пробудження і потім за своїм статусом відповідають буддам, тотожні їм. Їх же грізний вигляд, вишкірені ікла і інші войовничі атрибути крім високого психологічного сенсу демонструють готовність знищити всі пороки і пристрасті, перетворивши їх в кров - пробудження і вино - америта, елікси нтричних ікон. У процесі тантричного споглядання йогін, що знає напам'ять відповідний текст і володіє кодуючими його дхарані, а також має необхідні посвяти, візуалізує певне божество (йідам), ототожнює себе з ним, пеpенося на себе, о це божество в даній тантричній системі символізує.

Одним з основних положень Ваджpаяни є теза про недвоїсність, тотожність тіла та свідомості. Взагалі свідомість займає центральне місце в навчанні Ваджpаяни: і сансара, і нірвана - не що інше, як два різні стани однієї і тієї ж свідомості; пробудження - осягнення природи свідомості як такого. І ця свідомість проголошується недвійним (одваю) з тілом і єдиним останнім. Звідси природно слід прагнення тантричного йогіна працювати не просто зі свідомістю, а з психофізичним цілим свого організму, недвійного за своєю природою. Тому важливу роль у методах Алмазної Колісниці займає робота з різними психофізичними та енергетичними структурами тіла. Відповідно до тантричної парафізіології (ми говорили про неї вже раніше, у зв'язку з шиваїстською йогою), тіло на своєму тонкому, енергетичному рівні наділене особливими каналами (нади), за якими циркулює енергія (права). Три канали вважаються найважливішими. У буддійській тантрі вони називаються: авадхуті (він йде в центрі вздовж хребетного стовпа і аналогічний індуїстської сушумні), лалана і расану, що йдуть справа і зліва від авадхуті і символізують метод - злагодження і промисловість. Йогін прагне ввести енергетичні потоки бічних каналів в бездіяльний у профана центральний канал, сплавити їх в єдине ціле і отримати таким чином еліксир пробудження, спрямований ним в мозок.

Вправи такого роду припускають певну підготовку, тренування в руховій і особливо дихальній гімнастиці,

а також вміння візуалізувати систему каналів. Дана практика, як і аналогічна індійська, включає в себе і вправи з чакрами. У буддійській тантрі найчастіше використовуються три чакри, співвідносні з трьома тілами бyдди, а також з думкою, мовою і тілом бyдд (тіло - верхній, мозковий центр, нірманакая; мова - горловий центр, самбхо. Цікаво, що на відміну від індизму вищий стан асоціюється тут не з головним (цукрові), а з серцевим (анахата) центром. Цікавою паралеллю тут може бути "розумна молитва" візантійських ісихастів, що вимовляється саме з серця.

Чакрам і їх елементам відповідають певні насінні мантри (біджа мантра), літерний запис яких може візуалізуватися йогином у відповідних центрах (розмір, товщина і колір літер строго регламентуються).

Розкриття чакр (їх активізація), як вважають, і взагалі робота з енергетикою організму призводить до оволодіння йогином різними сверхспроможностями (у буддизмі званими ріддхі): вміння літати, ставати невидимим і т.п. ст.) існує, наприклад, легенда, що він вкрився від грози в кинутому на дорозі підлогою рогу, причому рог не став більше, а Міларепа - менше. Вважається, що йогін може навіть зробити своє тіло безсмертним, щоб, виконуючи обітницю бодхісаттви, протягом цілого світового періоду залишатися з людьми і наставляти їх. Так, серед літніх лам Бурятії ще нещодавно існувало передання, що знаменитий йогін і махасиддха Сараха (VII ст.?) в 20-ті роки нашого століття відвідав один з братських монастирів. І хоча Ваджpаяна вчить йогіна дивитись на всі подібні сили і здібності як на пусті та ілюзорні по своїй природі, в народі за адептами Алмазної Колісниці міцно закріпилася репутація чудотворців і чарівників.

Структура тантричної йоги не визначена точно; скоріше можна сказати, що кожен текст пропонував свою структуру шляху. Так, "Хеваджpа тантра" (і "Чандамахаpошана тантра") говорить про шість ступенях йоги: 1) відволікання почуттів від їх об'єктів (пратьяхара), 2) споглядання (дхьяна), 3) контроль над диханням (Дхарана), 5) повнота усвідомленості-пам'ятання (анусмірті), 6) зосередження (самадхі). Той же текст рекомендує і заняття хатха-йогою. Лал Мані Джоші зауважує з цього приводу: "Метод езотеричного єднання змушує йогіна опановувати не тільки своїм психофізичним комплексом у всіх його аспектах, світлих і темних, добрих і злих, але також і видимими і невидимими сутнощами і силами всесвіту" *.

* Lal Mani Joshi. Op. cit. Part 3 // Buddhist Studies Review. Vol. 9. № 2. 1992. P. 160.

Тантpічний елемент фактично став провідним у пізньому індійському буддизмі VIII - XII ст. і був у такому ж статусі успадкований формованою синхронно тибетською традицією. Наприклад, на Далекому Сході тантра отримала дуже незначне поширення (хоча її роль в китайській буддійській культурі і починає переоцінюватися) * ; навіть у Японії (школа сингон), де завдяки просвітницькій діяльності Кукая (Кобо Дайсі, 774 - 835 рр.) Ваджpаяна (на рівні йога-тантр) отримала більш широке поширення, її вплив не може бути зіставлений з впливом таких напрямів. , вчення Hitipen або дзен. Це пояснюється тим, що китайський буддизм вже практично закінчив своє формування до часу початку розквіту Ваджpаяни, а також зайнятістю в Китаї культурної ніші тантризму даосизмом. Проте Ваджpаяна залишається надзвичайно актуальним для центральноазійського буддизму і вельми цікавим для релігієзнавства релігійним феноменом.

* Див: Orzech Ch. D. Seeing Chen-Yen Buddhism: Traditional Scholarship and Vajrayana in China // History of Religions. Vol. 20. № 2. 1989. P. 87-114.

Вище ми говорили про деякі специфічні риси тантричної практики: використання образів злочинного і жахливого (вбивство, інцест і т. п.), ритуальне (неважливо, дійсне або уявне) використання крові і нечистот тощо. сенс зупинитися детальніше, порівнявши з деякими моментами маргінальних релігійних вірувань середньовічного Заходу, а саме з уявленнями про диявольського шабаші. Таке зіставлення бажано і важливо в силу двох причин: по-перше, шабаш виявляє на поверхневому рівні ряд паралелей з тантричними образами і символами і при зіставленні символів цих двох типів природи тант; по-друге, С. Гроф показує, що бачення сатанинського шабаша досить поширені при переживаннях стадії БПМ III на транспортних сеансах, що також в режимі зіставлення шабашу з тантрою дозволяє усвідомити психологічний сенс останньої. Отже, спочатку скажемо кілька слів про образи шабаша в контексті психологічних досліджень транспортних психологів *.

* Див: Гpоф С. За межами мозку. З. 247-250.

Архетип шабаша, доступний в транспортних переживаннях, мав прецеденти в європейському середньовіччі, коли "відьми" користувалися психоактивними складами, що включали в себе белладони, белени, дурман і мандагори і мандагори, додаючи. Ці складові містять сильнодіючі психоактивні алкалоїди атропін, скополамін і гіосціамін, а шкіра жаби виділяє психоделики диметилсеротонін і буфотенін.

На сеансах С. Грофа бачення типу "шабаш" були пов'язані з комплексом переживань БПМ III. Сексуальний елемент шабашу представлений в садомазохістській, кровозмішувальній і скотарній формах. Глава шабаша - диявол у вигляді величезного чорного цапа на ім'я Майстер Леонард. Він дефлоpує незайменників величезним чешуйчастим фалосом, скупчується з усіма відьмами без розбору, приймає поцілунки в анус і спонукає учасників шабашу до диких кровозмішувальних оргій, в яких часто і часто, ри.

Диявольський пір на шабаші включає в себе такі речовини, що смакують учасниками цього дійства, як менструальна кров, сперма, екскременти і розрізані зародки, приправлені спеціями. Характерним аспектом шабаша є богохульство, осміяння і збочення християнського літургійного символізму, насамперед таїнств хрещення і причастя.

Все це має паралелі і в тантричній практикі. Майстер Леонард не виглядає більш жахливим, ніж більшість тантричних йідамів. Що ж стосується інцестів або страв, що потрібні на шабаші, то вони мають прямі аналоги в тантричних текстах. І нарешті, кощунське пародування християнських святинь цілком співвідносне з підношенням нечистот буддам у ваджраянському ритуалі і осміянням норм чернечої поведінки.

Важливою частиною церемонії шабашу є зречення учасників від Христа і всіх християнських символів. У контексті переживань БПМ III це означає відмову від переходу від БПМ IV з її переживанням очисної смерті-відродження, а в релігійному контексті - відмова від вічного порятунку і неперервне повторення їх жахливих дій (в перенатальному контексті - відмова від аpх ). Тут тріумфує спокуса вивільнити в пекельній оргії всі заборонені внутрішні імпульси і з жертви зла самому стати злом.

У цьому пункті якраз і коріниться принципова і навіть діаметральна відмінність тантричного символізму від сатанинського символізму шабаша. Тантра теж прагне до вивільнення внутрішніх імпульсів зла, але не для поневолення ними, а для звільнення від них. Якщо для учасника шабашу вони самоцінні, то для тантричного йогіну вони повністю знецінені. Тантричний йогін свідомо використовує "диявольські" образи пригніченого підсвідомого і вивільняє їх не для культивації, а для звільнення від них через їх усвідомлення і трансформацію. Психологічно це означає прискорене психотерапевтичне зживання як комплексів, описаних 3. Фрейдом, так і комплексів БПМ (комплексів перинатального походження) і перехід до вищих транспортних станів, що стали доступними для очистилася від сквери свідомості. Тут ніби диявол використовується для досягнення божественного (ср. утвердження середньовічних теологів про те, що Бог може змусити і сатану служити своїм цілям). І якщо сатаніст на шабаші відрікається від Христа (порятунку), то тантричний йогін здійснює всі форми своєї практики (садхани) "для здобуття стану буття на благо всіх живих істот". І саме ця установка (бодхічітта) є неодмінною попередньою умовою занять тантричною психотехнікою - йогою1.

Hа цьому ми завершуємо наш огляд найбагатшої буддійської психотехніки і релігій чистого досвіду і переходимо до огляду психологічних підстав релігій одкровення (біблійних релігій).

* Про Ваджpаяну (буддійську тантру) див: Анагаріка Говінда, Лама. Психологія раннього буддизму: Основи тибетського містицизму. СПб., 1993; Bhattacharya В. An Introduction to Buddhist Esoterism. Bombay, 1932; Hevajratantra/Ed. by Snellgrove D L L., 1959; Snellgrove D. L. Indian Buddhism and its Tibetian Successor . L., 1987; Lal Mani Joshi. Studies in the Buddhistic Culture of India. Delhi, 1977: Wayman A Yoga of the Guhyasamajatantra. Delhi, 1977.

Copyright © surat0 & taras 2002