Соціальне служіння Церкви: загальний огляд та статистика. Милосердя: богослов'я та життя Православної Церкви Милосердя як основа соціального служіння
– Ми пам'ятаємо, що за словами «соціальне служіння» насправді не завжди впізнається служіння Самому Христу, і якщо розуміти справи милосердя як соціальне служіння у звичайному розумінні, то з православної точки зору це буде неправильно. Сам Господь каже: те, що ми зробили братам Його меншим, зробили Йому. І тому людина, яка служить хворому, допомагає бездомному, виховує сироту, ділиться своїм достатком, щоб заповнити нестачу нужденних, все це вона робить Самому Христу. Неодноразово в житіях святих ми зустрічаємо епізоди, коли Господь явно показує, що зроблене жебраку, бідному, нужденному, сироті, ув'язненому – зроблено Йому Самому. Якщо людина це розуміє, то таке служіння буде дуже важливою та невід'ємною частиною її життя. Християнське життя має бути гармонійним, має прагнути досконалості – не можна розвивати якусь одну сторону церковного життя, забуваючи про іншу, інакше результату ніякого не вийде. Не можна думати, що якщо співаю на кліросі, то мені можна не допомагати бідним, якщо я пишу ікони, то можу не брати участь у допомозі нужденним. Повнота і радість спілкування з Христом залежить від того, наскільки людина дізнається у своїх ближніх Христа, наскільки вона їм служить.
Я думав, чому праведний Іван Кронштадтський так дивно говорив про літургію, переживав літургію як зустріч із Христом? Чому літургія приносила йому таку радість, чому він бачив у ній джерело життя і намагався служити літургію щодня? Тому що він був милосердний і відкритий всім людям, які зверталися до нього за допомогою. Віддаючи останнє, він іноді залишався без чобіт, він відвідував нужденних і бідних, відкривав їм своє серце, тому Господь відкривав йому Себе. Так і ми, якщо хочемо отримати вічну радість спілкування з Христом у Царстві Небесному, повинні навчитися пізнавати страждаючого Христа в тих людях, які потребують нашої допомоги.
– Діти у храмі – це досить серйозна тема. Ваші поради батькам маленьких парафіян.
– У нашому храмі діти обов'язково повинні бути разом з батьками до того віку, коли вони навчаться самі спілкуватися з Богом, навчаться молитися, коли їхні однолітки не будуть головними їхніми співрозмовниками у храмі. Батьки, коли приходять до храму з дітьми, повинні перебувати в ньому не так заради себе, як заради дітей. На це повинні бути спрямовані всі зусилля батьків, а не на те, щоб, забувши про все, стояти молитися і відчувати хибний стан духовного захоплення, тоді як їхні діти бігають храмом, розмовляють, заважають іншим людям молитися. У нас у храмі діти підходять до чаші та хреста разом з батьками. У деяких храмах діти пробиваються вперед (їм хочеться бачити, що відбувається) та залишаються наданими самим собі. Мені здається, що це неправильно. Діти повинні перебувати в храмі стільки часу, скільки вони можуть перебувати в ньому, не розсіюючись, – цей час досить невеликий. Не можна з дитини запитувати те, що запитують із дорослого. Якщо ми адаптуємо богослужіння до мирян, якщо в храмах не звершується богослужіння за Типіконом, то тим більше ми повинні бути поблажливими до дітей, які не можуть вистояти довгі служби, і їх треба наводити на той час, який вони можуть витримати. Потрібно намагатися вивести дитину з храму раніше, ніж вона почне ставити запитання: «Коли служба закінчиться?». Тоді у дитини збережеться радість спілкування з Богом, перебування в храмі буде для неї радісним. Інакше – це тяжкий обов'язок, ці «тягарі незручні», які ми покладаємо на плечі наших дітей, можуть стати причиною їхнього відходу з Церкви.- Які поради ви можете дати при одруженні, виборі нареченого та нареченої? Як зберегти мир у сім'ї? Як вибудовувати стосунки?
- Я думаю, порада тут може бути одна. Людина, яка шукає шлюбу, повинна розуміти, що шлюб може бути щасливим лише в тому випадку, якщо він укладається з волі Божої. Потрібно обов'язково пам'ятати, що шлюби здійснюються на небесах, і не прагнути всіма силами укласти шлюб на землі, якщо на це немає Божої волі, тому що в такому разі шлюб буде нещасливим. Звичайно, дуже погано бути людині одній, але жити в нещасливому шлюбі ще гірше. Так ти страждаєш один від самотності (хоча ця самота може бути заповнена спілкуванням з Христом), а в нещасливому шлюбі мучитиметься і та людина, яку ти вибрав, і діти, які у вас з'являться. І це буде важче пережити.А для того, щоб шлюб був з Божої волі, є деякі правила. Обов'язково потрібно взяти благословення духовника, благословення батьків. Потрібний досить довгий період (хоча б один рік) знайомства перед шлюбом. Обов'язкові цнотливі відносини до одруження. При дотриманні цих правил можна сподіватися, що шлюб буде здійснений з волі Божої і що він буде щасливим, хоча будуть, звичайно, і спокуси і труднощі.
Друге, що треба сказати, це те, що, вступаючи в сімейне життя, людина вступає на шлях подвигу. І тільки якщо людина ставиться до шлюбу як до подвигу, а не як до якоїсь уявної насолоди чи просто спілкування з людиною, з якою їй цікаво, якщо вона розуміє, що шлюб – це подвиг самозречення, хресного кохання, подвиг служіння іншому, і буде готувати себе до цього подвигу, тоді шлюб принесе духовні плоди і любов, яка була спочатку, перетвориться і стане більшою, стане глибшою. Тільки в цьому випадку шлюб досягне своєї мети. Сімейні стосунки повинні вибудовуватися так, щоб людина віддавала перевагу самій собі. Шлюб – це школа кохання, любові цнотливої, жертовної. Якщо про це пам'ятати і, як би не було важко, намагатися виконувати ці правила, тоді шлюб буде радісним, повним, щасливим.
– Молитва. Які можуть бути причини охолодження молитви, байдужості до духовного життя?
- Треба пам'ятати, що нічого іншого так не бояться біси, і ніщо інше так не перемагає лукавого, як молитва. Молитва є таїнством спілкування з Богом, таїнством, яке у всій повноті розкриється лише після нашої смерті. Але якщо ми тут, на землі, не будемо брати участь у цьому таїнстві, не будемо цього вчитися, то і після смерті можемо опинитися поза цією радістю спілкування з Богом. Тому, як би не було важко, хоч би як ми втомилися ввечері, як би ми не поспішали вранці, ми повинні обов'язково виконувати молитовне правило. Нехай воно буде невеликим, але воно має бути постійним, обов'язковим, і навіть якщо ми не в змозі прочитати його з увагою, від душі, навіть якщо ми поспішаємо, все одно треба його прочитувати, бо краще помолитися погано, аніж зовсім не помолитися. Потрібно, звичайно, прагнути до уважної, розумної молитви, треба читати про молитву, вчитися молитві, але якщо залишати молитву і чекати на якесь особливе розташування душі, то це буде поступкою дияволу. Якщо так чинити, то прихильність до молитви ніколи не прийде.
Причинами охолодження до молитви є прихильність до земного життя і та війна, яку ведуть проти нас злі духи, всіляко перешкоджаючи молитві, наганяючи сон, зневіру, відволікаючи життєвими турботами. Мені здається, що не можна залишати молитву на самий кінець дня, тому що іноді диявол так відволікає людину, що вона встає на молитву лише о першій ночі, коли вже немає жодних сил молитися. Я вважаю, що краще прочитати правило, поки ще є сили, а потім зробити якісь справи (почитати, зробити уроки, домашні справи тощо).
– Розкажіть, будь ласка, про ваше училище сестер милосердя.
– Мені здається, що наше училище, хоча воно, звичайно, недосконале, все ж таки виконує дуже важливе завдання і навіть не одне. Училище покликане, перш за все, допомогти навчитися чеснот любові та милосердя. І ми самі, викладачі, всі, хто працює в училищі сестер милосердя, разом зі студентами цього навчаємось. З кожним роком, займаючись з учнями, я знову переживаю те, що їм розповідаю, і для мене це щоразу звучить по-новому, і я, на сором свій, бачу, що так нічого і не навчився, і треба вчитися заново. Для мене це корисно; гадаю, що корисно і нашим учням. Таким чином, перше наше завдання – дати учням уявлення про духовне життя, про чесноти милосердя та любові. Тому що любов є верхом будь-якої досконалості, це вінець усіх чеснот. Цьому допомагаємо навчитися. Звичайно, навчити по-справжньому можуть тільки святі люди власним прикладом, але ми можемо розповісти про святих, про церковні обряди, які допомагають людині досягти любові, є джерелом любові. Це наша головна ціль.Друге, що я вважаю дуже важливим і чудовим у нашому училищі, це те, що в ньому навчаються дівчатка в дуже важкому для них віці (деякі надходять до нас з 14 років), коли у них змінюється система цінностей, коли приходять різні спокуси, коли не такий важливий для них авторитет батьків, коли вони починають замислюватися про проблеми сучасного життя. У цьому віці їхні однолітки часто роблять дуже страшні і важкі гріхи, стають на шлях пороку. Тому дуже важливо, що в цьому віці наші учениці перебувають у церковній огорожі, мають віруючих подруг, зберігають спілкування з духовником, зайняті важливою справою, замість того, щоб шукати земних радощів, навчаються співчуття, навчаються допомагати іншим, навчаються любові та милосердя.
І, по-третє, вони можуть здобути професію, яка буде важлива для них, допоможе їм у житті, навіть якщо вони не стануть медсестрами. Вони зможуть надати допомогу людині, яка потребує її, зможуть допомогти у важкій ситуації, знатимуть про те, як поводитися з дітьми, коли вони самі стануть мамами, знатимуть, як доглядати літніх людей.
Наше училище має духовну компоненту, але водночас є училищем державним, і учні отримують диплом, тотожний тим, які видають студентам звичайних світських московських училищ. Навчаються в училищі після 9-го класу 4 роки, після 11-го – 3 роки, на вечірньому відділенні навчаються також 4 роки. Практику проходять зараз, в основному, у лікарні святителя Алексія – це лікарня Московської Патріархії, яка перебуває під особливою опікою Святішого патріарха. Цього року ми домовилися з Марфо-Маріїнською обителью, щоб наші учні, які не мають у Москві місця для проживання, могли жити у стінах цієї чудової обителі, яка була заснована преподобномученицею Єлисаветою. Вони можуть проживати там безкоштовно, увійшовши на час навчання до послушниць цієї обителі.
– Які умови прийому до училища?
– Ми приймаємо дівчат будь-якого віку, які закінчили 9 чи 11 класів, із нормальним здоров'ям, православного віросповідання. У наше училище ми приймаємо лише православних та церковних людей. Якщо людина не церковна, але хоче воцерковитися – це також можливо, але для цього свій намір треба засвідчити якоюсь працею у храмі та рекомендацією духовника.
– Сестра милосердя – це покликання чи будь-яка дівчина за бажання може їй стати?
– Якщо ми говоримо про служіння сестри милосердя, то сестра милосердя – це, звичайно, покликання. І далеко не всі люди покликані до цього, і далеко не всі, хто закінчує наше училище, стають сестрами милосердя. Багато хто працює в медицині, медичними сестрами, але застосувати до всіх це високе звання, звичайно, не можна. Деякі йдуть до монастиря, деякі стають матінками, виходять заміж за майбутніх священиків, деякі вступають до інститутів, стають лікарями. Якщо дівчина має якусь схильність до медицини, якщо вона хоче навчитися кохання, то мені здається, вступ до училища буде для неї корисним, навіть якщо вона сестрою милосердя згодом не стане.
– Чим відрізняється сестра милосердя від медсестри, яка закінчила медичне училище?
– Сестра милосердя відрізняється від медсестри тим, що вона навчена не просто маніпуляціям, не просто правилам гігієни, знанню латині, назвам ліків, прийомам повороту хворого, але вона знає головне – що людина, якій вона служить, потребує допомоги і медичної, і духовної. . Що людина – це цілісна особистість, і, доглядаючи тіло, не можна не думати про душу цієї людини. Крім того, сестра милосердя розуміє, що більше хворий служить нам, ніж ми служимо хворому. Це слова преподобного авви Дорофея, які є дуже важливими для розуміння істоти церковного служіння милосердя. Коли людина служить хворому, то робить це не з марнославства, не тому, що він гордо уявив себе, що покликаний Богом лікувати недужих, піклуватися про тих, про кого нікому подбати. Наші учні повинні розуміти, що коли вони доглядають інших, то робляться краще самі. Авва Дорофей казав, що догляд за хворим допомагає людині подолати багато пристрастей. Тому ставлення до хворих має бути не як до об'єктів для виробництва маніпуляцій, не як до людей, які потребують медичної допомоги, а як до тих, хто рятує нас, хто допомагає нам стати краще.
– Як ви вважаєте, чому в сучасному світі спостерігається особливе збіднення милосердя, любові?
- Злиденність милосердя і любові відбувається тому, що збіднюється віра. Люди забувають про Христа. На Заході навіть Різдво стає не святом Різдва Христа, а святом, в якому є свої обряди, звичаї, але немає пам'яті про Христа.
– Чи не здається вам, що жінки більш схильні до справ милосердя, ніж чоловіки? Чи намагаєтесь ви залучати молодих людей до цього служіння?
– У нас був номер журналу, присвячений жіночому та чоловічому милосердю. Чоловіки більш ґрунтовні у справах милосердя, жінки більш схильні до почуттів. Жінки бувають швидше чуйні на допомогу, але іноді замість користі завдають шкоди. Чоловіки можуть поповільнитися, зате якщо вже щось роблять, то роблять ґрунтовно. Ми не намагаємося спеціально залучати молодих людей, але якщо вони приходять, і якщо вони воцерковлені, то приймаємо їх до нашого училища.
– Порекомендувати комусь взяти до себе бомжа чи безпритульну дитину, це означало б, мені здається, порекомендувати те, що перевищує міру звичайної сучасної православної людини. Але допомогти бездомній людині не замерзнути взимку на вулиці Москви може будь-хто. У нас тепер є служба допомоги бездомним, можна викликати автобус цієї служби, можна допомогти цій людині, відчинивши двері під'їзду. Безпритульним ні в якому разі не можна давати гроші, вони люди слабкі, здебільшого алкоголіки. Можна дати їм рукавиці, шкарпетки, тому що дуже часто у цих нещасних людей бувають обмороження рук та ніг. Можна не пошкодувати свого часу, купити їм гарячу їжу. Я думаю, що це буде реальна допомога. Щодо безпритульних дітей, допомогти їм, звичайно, одній людині, перехожій, буває дуже важко. Можна також допомогти їм їжею. Можна допомогти Церкві в реалізації тих програм, які вона має. Нині Церква займається безпритульними, займається безпритульними дітьми – можна жертвувати гроші на ці служби, підтримувати їх молитвою. Хоча б раз на місяць можна разом з іншими людьми займатися вирішенням цієї проблеми, наприклад, патрулювати місця, де перебувають безпритульні діти, хоча б раз на тиждень прийти, щоб з ними поговорити, якщо є засоби – допомогти у створенні притулку.
У мовах сучасних суспільств такі слова, як «милосердя» та «благодійність» поступово йдуть з активного слововживання і набувають дещо архаїчного відтінку. І не тільки тому, що світ стає жорсткішим… Причина також і в тому, що благодійність та милосердя нерідко стають лукавими мотивами у міжнародних політичних та економічних хитросплетіннях.
Раз і назавжди сказане Премудрим Еклезіастом слово про милосердя закликає нас до обережності та уважності. «Багато хто хвалять людину за милосердя,- свідчить премудрий цар Соломон, - але правдивої людини хто знаходить?(Прип. 20: 6).
Поняття про милосердя у Святому Письмі та
святоотецькому переказі
Що ж каже нам Святе Письмо, де в книгах Старого і Нового Завіту ці лексеми зустрічаються в різних варіаціях близько трьохсот разів?
Милосердя розуміється:
По-перше, як форма безпосереднього спілкування людини з Богом: «Обручу тебе Мені в правді та суді, у доброті та милосерді», -говорить Творець устами пророка Осії (Ос. 2: 19);
По-друге, як спосіб життя через наслідування Божественного милосердя: «Будьте милосердними, як і Отець ваш милосердний»(Лк. 6: 36), – заповідає Господь наш Ісус Христос;
По-третє, як рятівний подвиг визволення від гріхів: «Спокупи гріхи твої правдою і беззаконня твої милосердям до бідних; ось чим може тривати твій мир», -свідчить пророк Даниїл (Дан. 4: 24).
Правда як свідчення чистої совісті, справедливий суд як показник моральності суспільства, добрість влади, взаємне милосердя як запорука рівності людей один перед одним і перед Богом: ось біблійні основи для процвітання народів та людської спільноти загалом.
Іншими словами, ці основи містять у собі соціально-політичну мудрість для світу людей. Це логічне коло замикається словами апостола Якова про те, що «мудрість, що сходить згори… сповнена милосердя і добрих плодів, неупереджена і нелицемірна»(Як. 3: 17).
Така мудрість благотворна і для окремої людини, і для цілого народу: «Людина милосердна доброчинить душі своїй, а жорстока руйнує тіло своє»(Прип. 11: 17). Творець прямо і недвозначно говорить вінцю Свого творіння про те, що саме милосердя формує людину як особистість, що перед Ним має бути, і визначає основний принцип благословенного життя для кожного народу і для всього світу людей загалом.
Для святителя Іоанна Златоуста († 407) ця істина була настільки прозорою і ясною, що він вчив про милосердя як про відмінну якість людської природи взагалі: «Людина найбільше повинна вчитися милосердю, тому що вона й робить її людиною… Хто не має милосердя, той перестає бути людиною. Воно робить мудрими… Воно є ознакою божества… Отже, з усіх цих причин навчимося бути милосердними, а особливо тому, що ми й самі маємо велику потребу в милосерді».
У російській народній промові є сумна, але дуже глибокодумна історична порада: «Від суми і від в'язниці не зарікайся». За всієї його простоті, ця прислів'я протягом багатьох століть не тільки звучить як заклик до обережності, а й сприймається в національному житті саме як заклик до милосердя.
Ця дуже важлива російська народна якість збігається з розгорнутим визначенням християнського милосердя, яке належить святителю Василію Великому († 379): «Милосердя є хворобою про тих, хто страждає над мірою їхньої провини і співчуття до них. Милосердимо про те, хто з великого багатства впав у крайнє злидні, хто з міцного тілесного здоров'я перейшов у крайню знемогу, хто раніше захоплювався красою і свіжістю свого тіла, і потім пошкоджений хворобами, що зневажають. Оскільки і ми колись були славні в райському стані, а через падіння стали безславними і приниженими, то Бог нас милує, бачачи, якими ми були і якими ми стали».
Протилежний стан – це черствість душі, жорстокість серця та озлобленість розуму. У Святому Письмі вони безпосередньо пов'язуються з духовною впертістю і опір Богу (Єз. 2: 4; Мк. 16: 14). Мало того, що цей стан болісний для людини і руйнівний для його особистості: він до того ж спотворює людину, розвиваючи в ньому егоїзм, брехливість, підступність, марнославство, заздрість, віроломність, грубість.
В історії Церкви, християнських народів і особливо - у хроніках місіонерської діяльності східних і західних християн за бажання можна знайти абсолютну закономірність у тому, що успішний чи трагічний результат прямо залежить від дотримання принципу милосердя або від його забуття.
Немов передбачаючи трагічні помилки християн майбутніх часів, святитель Григорій Богослов (†389) ще в четвертому столітті наполягав на тому, що милосердя – це закон християнського життя. «Чи не думаєш ти, що людинолюбство є тобі не потреба, а справа свавілля, - не закон, а порада?», - суворо запитує він і нас, християн третього тисячоліття від Різдва Христового.
Два види милосердя
На християнському Сході здавна розрізняють два види милосердя – тілесне та духовне.
Справи милості, яка виявляється тілу, - нагодувати голодного, одягнути голого або нестачу в одязі, відвідати хворого і ув'язненого, з християнською гідністю поховати тих, хто помер у злиднях.
Милість, що надається духу, або душі людини - це виправлення грішника, за словами апостола Якова про те, що «Той, хто звернув грішника від помилкового шляху, його врятує душу від смерті і покриє безліч гріхів»(Як. 5: 20); це навчення істині та добра, це щира порада і попередження про небезпеку, це втіха в скорботах, щире прощення, молитви про інших людей.
Дві форми милосердя
З давніх-давен у Церкві утвердилися дві форми милосердя, що сягають практики Діянь святих Апостолів: індивідуальна і громадська.
Християнин, керований почуттям співчуття, поспішає на допомогу нужденному. Це – приватна, індивідуальна допомога (Дії 3: 1–10). Інший вид полягає в тому, що кілька людей, вся громада або вся Церква засновують суспільство і збирають те, чим бажають допомогти бідним, щоб з цього спільного сховища сприяти нужденним у міру їхніх потреб та своїх можливостей (Див.: Дії 2: 44). -45).
Яскраві зразки обох форм милосердя збереглися у церковній писемності. Згадаймо житія Мартіна Милостивого († бл. 400), Олімпіади дияконіси († бл. 409), Філарета Милостивого († бл. 792), які були прославлені Церквою за безкорисливе співчуття до людей; Згадаймо святителя Іоанна Милостивого, архієпископа Олександрійського († 619), який у VII столітті зумів організувати щоденне годування близько восьми тисяч людей.
Втім, полеміка про те, якій із цих форм милосердя слід віддати перевагу, тривала і в XIX столітті, поки, нарешті, не було остаточно зроблено висновок про високе моральне значення обох видів милосердя та відповідних форм благодійності.
Автор посібника «Православне моральне богослов'я» протоієрей Іоан Халколіванов († 1882) так резюмував підсумки дискусії: «Якби всі християни взагалі і, зокрема, бідні були чесні, щирі, богобоязливі і схильні до одного доброго і благочестя індивідуальну, бо вона, як і пов'язана ніякими… правилами і формами представляє для бідних нічим незамінне властивість - мати вчасно необхідну допомогу.
Але оскільки досвід показує, що не у всіх бідних людей і не завжди можна знайти добрі християнські якості, і навпаки, багато хто з них зловживає милосердям, вдаючись до ледарства, марнотратства і різних пороків, то щоб уникнути цього зла і для його припинення слід віддати перевагу громадській благодійності ».
Про традиційні види милосердя та благодійності йдеться і в Основах соціальної концепції Російської Православної Церкви: «Заповідь Божа наказує трудящим дбати про людей, які з різних причин не можуть самі собі заробляти на життя… та ділитися з ними плодами праці.
…Продовжуючи на землі служіння Христа, який ототожнив Себе саме зі знедоленими, Церква завжди закликає суспільство до справедливого розподілу продуктів праці, при якому багатий підтримує бідного, працездатного літнього. Духовне благополуччя і самозбереження суспільства можливі лише тому випадку, якщо забезпечення життя, здоров'я та мінімального добробуту всіх громадян вважається безумовним пріоритетом при розподілі матеріальних засобів» (13).
Необхідне розташування серця
Ще древні святі отці звертали особливу увагу на розташування серця, з яким відбуваються справи милосердя, і вказували кілька важливих моральних позицій, з яких діяння стає благим і угодним Богові:
Будь-яка допомога нужденному має надаватися з власного майна, а не з майна інших. Ця вимога була твердою вже у старозавітні часи: «Від маєтків твоїх твори милостиню»(Тов. 4: 4), - йдеться у книзі Товії.
Було б великою помилкою вважати, що Бога можна умилостивити з майна та коштів, відібраних у бідних. «Хто приносить жертву від неправедного набуття, того приношення насмішкувате, і дари беззаконних неблагоугодні»(Сир. 34: 18), - вчить Ісус, син Сирахів і до того ж додає приголомшливе порівняння: «Що той, хто коле на жертву сина перед батьком його, той, хто приносить жертву з маєтку бідних».(Сир. 34: 20). Це серйозна духовно-моральна колізія, своєчасна на всі віки. Вона виникає у суспільстві тоді, коли зовнішнє каяття відбувається без виправлення заподіяного зла, а показне благочестя - з політичного розрахунку.
Друга важлива якість благодійності полягає в тому, що її потрібно здійснювати охоче і негайно. Для святого апостола Павла лише добровільна милість і є благословенною: «Кожний приділяй за розташуванням серця, не з прикрістю і не з примусом, бо того, хто добровільно дає, любить Бог».(2 Кор. 9: 7).
«Милостиня є такою тільки тоді, – читаємо у святителя Іоанна Золотоуста, – коли ти подаєш її охоче, щедро; коли ти думаєш, що не даєш, а сам приймаєш; коли ти визнаєш її для себе благодіянням та придбанням, а не втратою. Той, хто виявляє іншому милість, повинен радіти, а не засмучуватися» (16).
Третя властивість милосердя – безкорисливість. Благодіяння ближньому не чекає нагороди та подяки, і тому відбувається без помпезності та реклами. «Коли твориш милостиню, нехай ліва рука твоя не знає, що робить права, щоб милостиня твоя була потай,– повчає Спаситель. - І твій Батько, що бачить таємно, віддасть тобі явно».(Мф. 6: 3). Той самий Золотоустий Константинопольський архієпископ так тлумачить цю заповідь: «Знай, що в тобі живе стара гріховна людина, яка діє у твоїх помислах і побажаннях. Вкрай від старої людини те, що творить у тобі нова людина - твоє сумління, освічене світлом Євангелія і підкріплене духом Божим. А тому: зроби добре діло і одразу ж постарайся... забути про нього».
Четверте властивість милосердя - неприйняття. Воно має обіймати всіх, хто потребує без винятку - християн і нехристиян, рідних і чужих, добрих і злих, друзів і ворогів. «Благодуйте ненавидящим вас… Хай будете синами Отця вашого Небесного,- каже Господь, - бо Він наказує сонцю Своєму сходити над злими та добрими і посилає дощ на праведних та неправедних».(Мф. 5: 44-45).
Вчиняючи так, людина надає допомогу у вищому розумінні не стільки ближньому, скільки сама собі. Тому що цим він долає себелюбство, яке особливо сильно діє у пошкодженій гріхом та людській природі людини. Себелюбство вбиває щирість, і слідом за нею вмирає і здатність співчувати іншій людині. А в чому немає щирого співчуття, в тому немає сенсу, ні змісту християнської любові.
П'яте і, я сказав би, методологічно важливе властивість благодійності - це посвята Богу кожного своєї справи. Саме за такого підходу будь-яке благодіяння досягне своєї вищої мети, незалежно від того, велике воно чи мале. Адже важливість доброї справи вимірюється насамперед схильністю серця, а жодне доброчинність не може бути успішним без звернення до Бога.
«Дозвольте законом мати, - суворо наставляє нас святитель Феофан, затворник Вишенський († 1894), - будь-яку справу Богу присвячувати в самому його зародку, до Бога звертати його під час виробництва і у Бога просити сил на вчинення його. Потім, закінчивши, і подяку Йому віддати…» (20).
Втім, за всіх часів люди знаходили аргументи на виправдання своєї бездіяльності у сфері милосердя. Минали тисячоліття, а ці виправдання завжди були одними й тими самими: у нас самих немає надлишків; ми – люди не багаті; якщо всім допомагати, так і сам потребуєш; милосердям інших багато хто зловживає; нам треба спершу подумати про своїх, а потім уже давати іншим… І так далі в міру своєї хитромудрості.
Страждання є страшною реальністю світу, в якому ми живемо, реальністю, яка за своєю переконливістю, можливо, перевершує всі інші реалії цього світу. Ми знаємо першопричину страждання – це гріх. Страждання попущене Богом як наслідок гріха. У той же час Господь не хоче, щоб страждали істоти, створені для радості, спілкування з Ним. Господь заповідає Своїм учням співчувати, милосердити, шкодувати, любити всіх, хто перебуває у стражданні. Євангеліє показує нам безліч таких прикладів. Сам Господь ніколи не залишався байдужим до прохань, з якими зверталися до Нього нещасні люди, і Своїм учням наказав любити людей, які живуть поруч із ними, і допомагати їм у потребах.
Співчуття чужому горю, чужому нещастю – справа кожного християнина. Але, крім того, в Церкві завжди було особливе служіння, були люди, які займалися організацією цього служіння. Коли в першій християнській громаді вихідці з країн еллінізму стали нарікати, що вдовиці їх у зневагі при роздачі потреб (Дії 6, 1-7), тоді було обрано сім дияконів, щоб «пікатися за столами». Це було особливе соціальне служіння, як ми зараз сказали б.
Це служіння тривало в Церкві і надалі. Ним займалися не тільки чоловіки, не тільки диякони, а й жінки - дияконіси, причому спеціально поставлені, висвячені для цього. Вони допомагали священикові при здійсненні потреб і, крім того, займалися соціальним служінням.
На жаль, у ХХ столітті в Росії це діяння милосердя, яке завжди було притаманне Православній Церкві, перервалося, і не через внутрішні причини, а внаслідок тяжкого зовнішнього гоніння. Але вже понад 15 років Церква вільна і має можливість відновити своє соціальне служіння.
Перш ніж говорити про сучасні форми соціального служіння в Церкві, слід сказати про те, що ми з вами повинні передусім пробуджувати і зміцнювати у всіх членах Церкви бажання служити ближньому. Потрібно не лише дбати про організацію цього служіння, але й обов'язково намагатись пробудити в людях почуття співчуття та жалю. Воно не так легко з'являється, особливо у молодих людей. На прикладі нашого училища ми бачимо, що 14-15-річні дівчинки не завжди легко прихильні до співчуття. Самі вони не страждали можливо ніколи, не переживали важких життєвих ситуацій і не завжди можуть відгукнутися на чуже страждання. Буває і навпаки: страшні випробування, перенесені нашими дітьми-сиротами, озлобляють їхні серця і заважають стати такими, якими ми хотіли б їх бачити.
Трапляється, що людина, розпочавши служіння ближньому з добрих, добрих спонукань, згодом втрачає це почуття любові і співчуття - чи тому, що робить це невірно чи не зовсім вірно, або тому, що надмірно займається цим, бере на себе хрест не під силу. Гарний, добрий початок виявляється з поганим кінцем - людина перетворюється на звичайного адміністратора, організатора. Коли це служіння стає просто роботою, за яку платять гроші, початковий імпульс любові та жалю в людині губиться, вичерпується.
Вся наша робота повинна випливати з бажання послужити ближньому, з бажання бути співчутливим, милосердним. На жаль, іноді буває так, що сестри, які закінчили училище і кілька років пропрацювали в лікарні, втрачають своє початкове прагнення, з яким вони прийшли до нас. Прийдеш до них у відділення, запитаєш: "Як тут у вас справи?" І чуєш у відповідь: «Слава Богу, сьогодні відпочиваємо, жодного хворого не привезли». Так зазвичай кажуть сестри, які працюють за гроші: хочеться поменше зробити і більше заробити. Якщо так говорить сестра, яка прийшла сюди для того, щоб послужити спасінню своєї душі, щоб цим служінням пом'якшити свою душу, то робиться дуже й дуже гірко.
Ми завжди маємо бути уважними до себе і стежити за собою, щоб не втратити ту мету, заради якої цю справу розпочали. Це, на мою думку, найголовніше.
Зараз ми говоритимемо про організацію соціального служіння, про речі важливі, звичайно, у практичному сенсі. Але все-таки треба пам'ятати, що якщо є милосердя, якщо є любов, то сам Дух Святий організовуватиме, направлятиме, і Господь влаштовуватиме, допомагатиме. Якщо ми створимо якусь організацію, подібну до державної, налагодимо роботу, можливо, зробимо краще, ніж зроблено зараз у країні, - але забудемо про мету, то замість служіння любові утворюється нежива структура.
Як же можна зміцнитися і втриматися на цьому шляху, як можна залишитися вірним тому заклику, який кожен із нас почув у своїй душі? Мені здається, для цього необхідно пам'ятати про Бога, мати перед очима образ Христа, брати участь у церковних обрядах, читати Євангеліє, святих отців, молитися і бути уважним до того, що відбувається в душі. Якщо там з'являються якісь погані почуття, якщо серце починає кам'яніти, озлоблятися, з'являється байдужість, треба в цьому каятися і просити Бога, щоб Він Своєю благодаттю пом'якшив серце, що запекло.
Неправильно виконувана справа не допомагає придбати благодать – дар Святого Духа; навпаки, буває, губиться і те, що було. Втома і надмірна праця руйнують душевний устрій, людина відходить від Церкви і починає пишатися, пишатися своїм служінням, виставляючи його напоказ, забуваючи про те, що Господь наказав будь-яку милостиню творити потай. Результат буває іноді страшний та сумний. Треба намагатися всіма силами зберегти той маленький вогник кохання та співчуття, що горить у серці.
Якщо говорити про організацію соціального служіння, то можна цю роботу умовно поділити на такі форми. Перше - це служіння, яке Церква здійснює в собі як церковної громади. Це допомога тим людям, які працюють у громаді: хворим, літнім, одиноким, неповним та багатодітним сім'ям усередині самої церковної громади. Про це в жодному разі не можна забувати. Дуже часто наша соціальна активність виявляється зверненою зовні, а в цей час у самих парафіях залишаються люди, які потребують допомоги. У нас навіть бувають сестри, які надмірно стараючись забувають своїх дітей, чоловіків, батьків. Забувають їх, починаючи доглядати інших, відвідуючи лікарні, а власні діти залишаються сиротами, чоловіки - вдівцями при живих дружинах, матері та батьки виявляються позбавленими дочірньої та синівської ласки та втіхи.
Роботу всередині церковної громади треба обов'язково організовувати. Усередині кожної громади хтось має займатися цим спеціально. Звичайно, священик повинен цією роботою керувати, але він не може цілком присвятити себе цьому служінню, він має інші обов'язки. Дияконське служіння також дещо змінилося. Нині диякон допомагає священикові під час богослужіння у храмі. Крім священика і диякона, повинні бути ще якісь люди, які можуть і повинні знати потреби парафіян і допомагати їм. Ми повинні бути дуже уважними один до одного, тому що це є проявом нашої любові, до якої нас закликає Господь. А то буває навіть, що якісь інші структури в нашому суспільстві виявляють більше милосердя до своїх членів, ніж православні християни. Буваючи в лікарнях, ви, напевно, бачили, як піклуються про якогось підстреленого члена мафіозного угрупування його товариші. Друзі по банді приїжджають у величезних кількостях, лікарям, сестрам роблять дорогі подарунки, запитують, які необхідні ліки, продукти... А коли хтось із наших громад, наших парафій потрапляє до лікарні, то ми не завжди знаємо про це. Мені здається, що першим нашим завданням є робота всередині приходу. Ми повинні бути дбайливими, уважними один до одного, і навчати цього наших парафіян і членів наших сестричок.
Наступна важлива форма роботи - соціальне служіння, звернене зовні, - участь у роботі державних структур та створення власних, для допомоги всім нужденним. Ця робота також дуже важка. Якщо ми організуємо якусь структуру, до якої потрапляють і невіруючі, нецерковні люди, виникає небезпека, з одного боку, нав'язування їм своїх поглядів, з другого - повної неуваги до їхніх духовних потреб.
У нас у лікарні є такі відділення, де більшість хворих – тяжкі. Наші сестри милосердя, працюючи в державній лікарні, не завжди можуть подолати стереотипи, що склалися, і запитати навіть у вмираючого, чи вірить він у Бога, чи не потрібно покликати до нього священика для напутності. Мені здається, що, займаючись соціальною роботою в лікарні, ми повинні думати не лише про медичну допомогу, а й про душі людей. Тут треба знайти золоту середину. Православна сестра не повинна допустити, щоб люди, які перебувають на нашій опіці, залишали цей світ без сповіді та причастя. Більше того, треба вміти зробити так, щоб будь-яка хвороба (адже хвороба - це відвідування Боже) не тільки була б зцілена, а й послужила людині приводом згадати про свої гріхи і звернутися до Бога. Звісно, робити це потрібно тактовно, під проводом священика.
Є ще одна проблема - взаємодія з різними державними структурами. Воно не завжди буває легким. Доводиться балансувати між двома крайнощами: або зовсім розчинитися в державній структурі і уподібнитися тим людям, які в ній працюють, або цій структурі протиставити себе і врешті-решт бути відкинутим нею. Якщо ми не будемо в чомусь єдині з людьми, які з нами працюють, то вони не прийматимуть нас і залишаться незадоволеними нашою роботою. Конфлікти з ними, постійне протистояння, звісно, неприпустимі.
Зовнішній напрямок соціальної роботи може мати різні форми. Це і створення своїх власних структур - притулків, богадельний, і співпраця з державними органами, і організація всередині них якихось своїх установ - варіантів тут може бути дуже багато. У нашій громаді ми створили училище сестер милосердя за допомогою держави, у ньому працюють православні люди, і директор у нас – православний. Є зараз і притулки – дитячі будинки, де директорами є священики. Там теж виникають різні труднощі, проте ці будинки мають державне фінансування, діти після досягнення повноліття забезпечуються житлом за допомогою держави.
Кому ми можемо допомогти в сучасному суспільстві, і хто найбільше потребує нашої допомоги? Поле для діяльності є досить широким, тому що зараз державна соціальна робота практично не влаштована. Соціалізм скінчився, відбувся перехід до якогось іншого типу суспільства. Ті форми турботи про людину, якими ми пишалися за соціалізму, зруйновані. Цей час минув. Нині Церкві надано величезне поле соціальної діяльності.
У храмі заради святого благовірного царевича Димитрія, як і в багатьох храмах Москви, ми допомагаємо тим людям, які до нас звертаються за допомогою. Для цього у нас є спеціальна чергова сестра, яка займається всякими потребами та проханнями всіх, хто приходить. Прохання бувають різними: комусь потрібні гроші на проїзд чи одяг, когось потрібно влаштувати до лікарні, інші мають ще якісь питання. Було б дуже добре, якби такі служби були при кожному храмі.
Здебільшого до храму приходять бомжі – за їжею. Серед них мало таких, хто по-справжньому потребує допомоги. Вони просто не хочуть працювати і ведуть життя неймовірно важке. Якщо їх годувати, тобто заохочувати той спосіб життя, який вони ведуть, це буде для них згубно. Треба допомогти їм із цього положення вибратися. Потрібні будинки працьовитості, куди їм слід допомогти влаштуватися.
Церква займається роздачею гуманітарної допомоги. Щоправда, наразі її потік сильно скоротився. Перший досвід роздачі гуманітарної допомоги у нас був невдалий – із тиснявою у черзі, взаємними образами. Тепер ми надаємо допомогу певним категоріям нужденних: наприклад, усім парафіянам, а якщо до лікарні, то до всіх відділень.
Я вже говорив про необхідність допомоги багатодітним, хворим та старим усередині самої парафії. Православні християни, на відміну від невіруючих, часто мають великі сім'ї, але вони не завжди справляються з вихованням дітей. Чоловіки у ХХ столітті, на жаль, стали менш мужніми, менш активними, що послаблює сім'ї, особливо багатодітні. Тому допомога таким сім'ям має бути нашим завданням. Цією допомогою можуть займатися незаміжні молоді дівчата. У багатодітних сім'ях вони набудуть досвіду догляду за дітьми.
Специфічні проблеми виникають у лікарнях, наприклад, під час організації роботи добровільних помічників. Потрібно дуже уважно стежити за тим, щоб до лікарень не потрапили люди, які можуть завдати шкоди хворим та дискредитувати Церкву. Приміром, в Англії таких людей відбирають дуже ретельно. З ними обов'язково розмовляють, з'ясовують причину, через яку вони вирішили допомагати хворим. Якщо причина - особисте горе, їх не завжди допускають до цього служіння. Робота з помічниками має проводитися дуже серйозно. Якщо ми хочемо, щоби штат добровільних помічників не скорочувався, а збільшувався, то з цими людьми потрібно обов'язково працювати. Їх потрібно вчити, організовувати, за необхідності надавати психологічну допомогу і за можливості - заохочувати.
Крім того, у лікарнях ми маємо сестри, які допомагають священикові при здійсненні потреб. Робота теж дуже складна, тому що хворі часто споживчо, несерйозно ставляться до обрядів. Будучи здоровими, вони не знаходили часу відвідати храм. Тут же, у лікарні, священик приходить до них сам із пропозицією сповідатися та причаститися. Хворий запитує: Скільки коштує? - "Ніскільки". - «Дуже добре, я сповідаюсь, причащуся, шкоди від цього не буде, може, допоможе». Священик для них є кимось на кшталт екстрасенсу, цілителя. Таке ставлення до таїнства та його виконавця заохочувати, звичайно, не можна. Тому ми сповідуємо, як правило, усіх, хто хоче, а причащаємо тільки тих, що тяжко хворіють; якщо ж людина збирається виписуватися з лікарні через день-два, і якщо вона раніше ніколи не причащалася, то ми її, сповідавши, обов'язково намагаємося направити до храму. Те, що легко дається, мало цінується. Потрібно, щоб людина ставилася до таїнства благоговійно.
Робота потрібних сестер особлива, для неї потрібно підбирати людей товариських, які можуть розповісти про віру, про Церкву, про обряди.
Дуже важливою стороною діяльності Церкви є робота з безпритульними дітьми – їх зараз дуже багато. Ці діти дуже складні. У них, як правило, перекручені уявлення про мету та сенс життя. У сучасних інтернатах концепція виховання таких дітей відсутня – стара система моральних цінностей зруйнована, нової не створено. Ми повинні дати дітям-сиротам розуміння того, що і в них є Батько Небесний, Який може заповнити їхнє сирітство.
Важливою та специфічною формою соціального служіння є патронаж вдома. Патронажна сестра найчастіше працює з хворим віч-на-віч. Цю роботу необхідно ретельно контролювати, сестер треба вчити особливим навичкам, регулярно проводити з ними заняття, розмови.
Окрема розмова - про наркоманів та алкоголіків. Навіть не знаю, яку з них можна повернути до нормального життя. Це завдання стоїть перед Церквою, але належним чином поки що не вирішується. Зняти фізичну залежність від алкоголю, наркотиків не так важко. Але психологічна залежність набагато сильніша, подолати її дуже важко. Мені здається, що Церква могла б допомогти цим людям, організовуючи для них якісь парафії, громади, які виривають їх із колишнього кола спілкування.
Робота з ув'язненими – також форма соціальної активності Церкви. Про цю роботу, мабуть, слід говорити особливо. Багато парафій зараз листують із в'язнями, відправляють їм книги, посилки. На жаль, ця робота не координується.
У своїй короткій статті я перерахував основні форми соціального служіння Церкві. Залишається лише наголосити, що в наш час, за відсутності в нашій країні налагодженої системи соціального забезпечення, соціальна робота Церкви є дуже важливою. Вона є не лише допомогою державі, а й проповіддю християнської любові. Проповіддю не словесною – сьогодні добрі слова вміють говорити все, і їм уже не вірять. Допомагаючи нужденним, ми показуємо нашу віру з наших діл (Як. 2, 18), що є найкращою проповіддю. Багато людей, яким ми допомагаємо, зрештою говорять, що в особі наших сестер вони побачили образ зовсім інших людей, зовсім іншого життя, вони зрозуміли, що і в нашому жорстокому бездуховному світі можна жити зовсім інакше. Багато людей стають членами Церкви.
Останнє, про що я хочу сказати, це про мету всієї нашої роботи. Як ви знаєте, метою будь-якого служіння в Церкві, всякого доброчинності є набуття дарів Духа Святого. Дуже важливо, щоб, займаючись численними справами християнського милосердя, ми не забули, що найголовніше для нас – набуття Духа Святого. Важливо, щоб ця робота робила нас краще, навчала любові, зміцнювала віру.
За словами авви Дорофея, розумно допомагає хворому той, хто займається цим, щоб пом'якшити своє серце, придбати милосердя. Не для нагород, не для вигоди, не для грошей і не для слави, не для того, щоб влаштувати рай на землі, - ви самі знаєте, що, хоч би як ми намагалися, нам не вдасться обтерти сльози всіх тих, хто страждає в цього життя. Наше завдання - набути благодатних дарів Духа, зробити наше серце іншим, наповнити його християнською любов'ю до всіх, хто нас оточує. І чим більше буде в нас цієї любові, тим більше благодать Божа сприятиме нашій справі.
Дякуємо редакції журналів «Церква і час» та «Ненудний сад»
за сприяння підготовці матеріалів.
Наразі медичні працівники відкрито звертаються до православної релігії — і це є природним станом. Вчені-медики мають православний погляд на медицину та хворобу.
«Історія громад сестер милосердя» показує, що громади сестер милосердя мали тісний зв'язок із християнською релігією. Допомогою бідним, хворим займалися храми, монастирі. Вони формували світогляд, що передбачає Добророблення. Це коли людина вважає, що творити добро необхідно і для своєї душі, і для добра тих, для кого вона це робить. У давній Церкві були дияконіси, жінки, які несли особливе служіння милосердю. І Господь Ісус Христос говорив: «Я серед вас, як слуга». Служіння Христа було звернене до слабких, хворих, знедолених, до блудниць, митарів та грішників.
Зараз у всіх на слуху словосполучення «Соціальна дияконія». Якщо глибше, то соціальна дияконія – це збірне поняття і включає різні види соціальної діяльності, соціального служіння.
Які ж види соціального служіння існують у суспільстві?
Це:
1. Милосердне служіння у лікарнях, дитячих будинках та притулках, будинках для людей похилого віку, будинках інвалідів, хоспісах.
2. Патронажна служба вдома з догляду за тяжкохворими, за інвалідами.
3. Місіонерсько-катехизаторське служіння є проповіддю євангелії через бесіди та воцерковлення людей.
4. Збір пожертв як для будівництва богоугодних закладів, так і збір одягу, харчування, духовної літератури для незаможних та ув'язнених.
Допомога безпритульним.
Волонтерське служіння.
Пастирське служіння у в'язницях.
Центри реабілітації наркозалежних, алкоголіків.
Центри реабілітації сиріт.
Виходячи з цього, можна бачити, наскільки соціальна дияконія невіддільна від цілісного життя людини. І для цієї великої соціальної роботи потрібні люди спеціально підготовлені.
Співпраця держави та Церкви в галузі охорони здоров'я розпочалася 15 років тому, коли в Москві було створено Свято-Димитріївське училище сестер милосердя – це перший у сучасній Росії православний медичний навчальний заклад. Тут студенти не лише здобувають медичну освіту, а й виконують свій обов'язок служіння ближньому. А робота, пов'язана із виконанням християнського обов'язку, — це вже не наймана робота, а служіння.
Зараз у багатьох містах країни відкрито відділення у медичних коледжах, які готують сестер милосердя. Чим відрізняється сестра милосердя від звичайної медсестри?
Справді, сестра милосердя не лише розподіляє медичну допомогу, а й виявляє інтерес до духовних потреб хворого. Адже милосердя – це теж лікування, але лікування добрим словом, усмішкою, втіхою, душевною підтримкою людей, які звертаються за допомогою.
Милосердя має високий зміст служіння. Сестра милосердя виконує два завдання: людське та християнське. Людське завдання – у плані професійної діяльності та християнське – сестра милосердя присвячує себе ближньому. Таким чином, сестра милосердя і охоронець і служитель людського життя.
Служіння сестри милосердя ґрунтується на міжособистісних відносинах особливої природи: це «зустріч між довірою та знанням». Хворий, обтяжений стражданням та болем, довіряє совісті сестри милосердя, він звертається за допомогою, за турботою та зціленням. Сестра милосердя покладає на себе відповідальністьза всі ці потреби хворого.
Сестра милосердя має співчутливий підхід до хворого. І для цього вона має бути надихнута християнським духом.
Сестра милосердя — це милосердний самарянин з євангельської притчі, який зупиняється поруч із пораненим, стаючи його «ближнім» у коханні ().
Сестра милосердя приносить до палати хворого та на операційний стіл частинку милосердя Божого, частинку любові та ніжності Христової, великого лікаря душ та тілес. Це любов, спрямована до Христа. Саме Він є хворим, прийнявши образ страждаючого брата. Служити життя означає служити Богові в людині, інакше кажучи, сестра милосердя є «працівником Бога у поверненні здоров'я хворому тілу». Тому терапевтичне служіння поєднується з пастирським служінням.
Для будь-якої людини потрапити до лікарні завжди страшно. Для нього це дуже скрутний момент життя. Це майже завжди стрес. У лікарню, як правило, потрапляють хворі. Переживання, пов'язані з таким захворюванням (що зі мною, чи небезпечно хворий, чи не помру я, чи не стану інвалідом), нашаровуються на переживання різкої зміни обстановки. Хворому хочеться потрапити до рук люблячих добрих лікарів та медсестер. Він, можна сказати, беззахисний, він не вільний і залежить від інших людей. І, природно, хоче залежати від людей милосердних. Вони мають терпіння, вони опікуватимуться не лише тілом, а й душею хворого. Навіть коли хворий приходить у відчай, віруючі люди зможуть допомогти йому, вони молитимуться за нього.
Тому зараз потреба у лікарнях, де до хворого ставляться з любов'ю, дуже велика. Таким цілям може бути церковна лікарня. Церковна лікарня може вирішити багато проблем сучасного соціального служіння. У церковній лікарні не зможуть відмовити бездомному, самотньому старому, безпритульнику. Тут милосердне служіння хворому буде поставлене на чільне місце, і, звичайно, така лікарня потрібна всім страждаючим людям.
Така лікарня також може бути методичним центром підготовки православних медичних кадрів. Там можуть проводитись конференції, де обмінюються досвідом роботи і медики, і соціальні працівники, і священики. Розвиток православної лікарні може стати потужним імпульсом усієї церковної соціальної діяльності.
Ви скажете, що то утопія? Ні, така лікарня існує. Це московська лікарня святителя Олексія, митрополита Московського. У м. Москві у Морозівській дитячій лікарні та 21-й лікарні є відділення, де працюють православні лікарі, сестри милосердя, потрібні сестри та священик.
Потрібна сестра збирає відомості про хворих, які хочуть брати участь у церковних обрядах, і передає їх священикові. Вона готує хворих і допомагає священикові у проведення церковних Таїнств.
Протоієрей Аркадій Шатов, голова Комісії з церковної соціальної діяльності міста Москви, каже: «Окрім хворих, допомоги духовної потребують і лікарі, і медсестри. Адже робота із хворими – дуже напружена, дуже важка робота. І якщо людину не підтримати, то через якийсь час вона просто «вигоряє» (У медицині існує навіть термін «професійне виснаження»). Цей стан переживають багато медсестер, які прийшли на важкі ділянки. Спочатку – бажання допомогти, але після 3-5 років роботи, наприклад, у реанімації людина внутрішньо здає. І треба допомогти їм знайти підставу для своєї діяльності милосердя, щоб любов не вичерпалася в душі, щоб вона зростала. У Церкві є величезний досвід для утвердження в душі людини чесноти».
На жаль, у нашому місті немає поки що церковної православної лікарні та православного лікарняного відділення теж поки що немає. Але в окремих лікарнях головні лікарі спільно з Нижегородською єпархією обладнають лікарняні каплиці, де хворі можуть отримати духовну допомогу. У нашому місті працює Товариство православних лікарів.
Тепер розберемо роботу православної патронажної служби
Для віруючої старої людини порятунок, коли поруч із ним – православна сестра милосердя. Можна разом помолитися, запросити, коли буде потрібно, священика сповідатися, причаститися і т.д.
Чим займається така служба? Патронажна служба надає соціальну, побутову та медичну допомогу одиноким літнім, хворим, літнім людям. Медична допомога та сестринський догляд здійснюються сестрами милосердя. 
Вони виконують:
- медичні маніпуляції за призначенням лікаря,
- роблять виклик лікаря для консультації,
- Виклик швидкої допомоги в екстрених випадках,
- Допомагають при госпіталізації.
Сестра милосердя забезпечує пацієнта турботою, увагою, організує дозвілля, надає духовну підтримку.
Велика диаконічна робота
проводиться у хоспісах.
Слово "хоспіс" пов'язане з латинським словом hospitalis - "дружній до мандрівників". Вперше хоспіс організований в Англії, це був монастирський притулок для тяжкохворих волоцюг. Їх виліковували чи ховали за рахунок монастиря. У 19-му столітті до хоспісу потрапляли безнадійно хворі люди, яких відмовлялися лікувати лікарі.
У 1948 році медсестра Сесілія Сандерс розробила основні принципи, яких має дотримуватись. паліативна медицина(що має справу зі смертельно хворими людьми).
Ці принципи такі:
розглядати смерть як нормальний процес,
не прискорювати і не уповільнювати смерть,
забезпечити полегшення болю,
об'єднати психологічні та духовні аспекти догляду за хворими,
допомагати хворим жити активним життям остаточно.
Сесілія Сандерс стала фундаторкою сучасного хоспісного руху.
У Росії її перший хоспіс відкрито 1990 року у Санкт-Петербурзі. Зараз у Росії діють близько 60 хоспісів для дорослих та 1 для дітей у Москві.
Смертельний діагноз – це початок останнього, дуже важливого відрізка життя, і його ще треба прожити. У цей час людині потрібні помічники та співрозмовники. Вмираючі мають таке саме право на любов і турботу, як і здорові. У хоспісі дуже важлива духовна підтримка, духовне опікування, яке можуть надати сестри милосердя та священик (див. журнал «Ненудний сад», № 5, 2006).
Найнещасніші люди на землі – це бездомні. Вони нікому не потрібні, їх зневажають, і вони смиренно чекають на свою долю. Всім відомо про широку російську душу з міцною основою Православної віри. Ми дуже любимо про це говорити, але насправді ніяк цю широту не виявляємо. Західні люди здаються часто набагато милосерднішими, ніж ми. Якщо, наприклад, у Європі на вулиці бачать людину, яка нездорова, потребує допомоги, то навколо неї одразу збирається натовп людей, викликають «швидку», намагаються якось діяти. А у нас у більшості випадків – повна байдужість. Якось у метро міліціонер виганяв бездомного з вагона, бив його кийком. І весь вагон дивився на це, ніби нічого особливого не траплялося.
За статистикою захворювань майже кожен третій безпритульний страждає на трофічні виразки кінцівок. Це одне з «професійних» захворювань людей, змушених більшу частину життя проводити на вулиці – у мороз, сльоту та дощ. Кожен 10-й бездомний страждає на туберкульоз легень. І 13% - від 10 до 40 тис. осіб - щорічно потрапляють до лікарень з травмами, опіками та обмороженнями.
Це ставить перед суспільством серйозну проблему: як допомогти цим людям, позбавленим не лише житла, а й часто можливості заробити на життя, що гине від голоду, холоду та хвороб? Що треба зробити в нашому суспільстві, щоб ставлення до бездомного стало іншим, як побачити в ньому не бомжа, а нещасну людину?
З листопада 2004 року вулицями Москви роз'їжджає автобус із фахівцями, які надають бомжам гуманітарну та медичну допомогу. Це Служба «Милосердя – нічний автобус».Вона організована при Комісії з церковної соціальної діяльності при Єпархіальній раді Москви.
Служба складається із кількох бригад. В автобусі бездомні можуть отримати:
необхідну медичну допомогу,
направлення до туберкульозної або інфекційної лікарні, травмпункт,
консультацію досвідченого соціального працівника,
у деяких випадках відправляють бездомних за місцем проживання їхніх близьких.
Бригада допомоги бездомним виїжджає на ніч. За ніч автобус об'їжджає вокзали Москви і місця, де зазвичай багато безпритульних.
У рейд зазвичай їдуть п'ятеро – лікар (або фельдшер), медсестра, водій та двоє чоловіків, щоб переносити людей у особливо тяжкому стані. Бригада збирає ослаблених. Їм надають екстрену мед. допомогу, дають поїсти, відігрівають, особливо тяжких відправляють швидкою до лікарень. Вранці співробітники автобуса «Милосердя» займаються дезінфекцією бездомних на санепідстанції. Найгірших відвозять до лікарні, тих, у кого є родичі, відправляють додому. Інші бомжі просто раді тому, що їм вдалося пережити ще одну ніч. Минулої зими було зроблено понад 50 рейсів, під час яких врятовано 550 осіб, навесні та влітку таку допомогу отримали 1800 осіб, 85 із них змогли вирушити додому, їм купили квитки.
За єпархіальної ради Москви є Комісія з церковної соціальної діяльності. До складу Комісії входить Служба допомоги бездомним у лікарнях. Співробітники виявляють безпритульних у лікарнях, їм видаються одяг, милиці, інвалідні візки, проводять пошук родичів чи влаштовують до будинків інвалідів.
Департамент соціального захисту розпочав реалізацію проекту «Чистка вулиць», бездомні прибирають вулиці, чистять парки та заробляють гроші, отримують обід та суху пайку наприкінці дня, а після 20 днів роботи можуть влаштуватися в нічліжку. У такий спосіб намагаються знайти тих, хто хоче працювати і через роботу повернутись до нормального життя. Наступним кроком може стати його перехід на кваліфіковану роботу.
Волонтерський рух
– це відповідальне служіння. Воно може бути організовано у лікарнях, дитячих притулках, вдома. Робота волонтерів має бути добре продумана, оскільки ентузіазм багатьох помічників може швидко згаснути. Добре взяти благословення у священика на цю роботу. Волонтерів має супроводжувати організатор, який провів переговори з адміністрацією.
Допомога волонтерів потрібна насамперед у санітарній роботі та догляді за хворими чи дітьми. Досвід показує, що деякі добровольці ображаються, коли їм в руки дають ганчірку: «Ми прийшли за хворими доглядати, а не підлогу мити!» Але в даному випадку потрібніша саме опосередкована допомога хворим, яким буде приємніше лежати в чистій палаті і дихати свіжішим повітрям.
Особливо необхідна допомога у відділеннях неврології та травматології – де люди безпорадні, не можуть самі себе обслужити та вимагають постійної уваги та догляду. Тут часто виявляються бомжі або просто самотні люди, яких нема кому доглядати. Крім того, хворим може бути потрібна і «соціальна» допомога: наприклад, сходити в магазин або зателефонувати родичам. У роботі волонтерів потрібна дисципліна: доручена справа має бути доведена до кінця. Хворого треба називати по імені та по батькові, запитати про його самопочуття і про те, чи не потребує він чогось. Не допускати у розмові таких звернень, як «бабуся», «дідусь», «жінка».
Які знання знадобляться? Самим, що доглядають, щоб не надірватися, треба навчитися правильно піднімати тяжкості, перестилати ліжко хворого, піднімати його. Потрібно вміти виміряти кров'яний тиск, пульс, частоту дихання, вміти дати ліки лежачому хворому. Необхідно знати про профілактику пролежнів та вміти їх обробляти.
Доглядати хвору чи дитину і фізично, і морально дуже важко. Тільки людина, яка прийняла близько до серця біль та страждання ближнього, може допомогти іншому. І де взяти сили, де сам доглядач може отримати підтримку? Багаторічний досвід сестер милосердя показує, що найсильніше підкріплення душевних сил сестри черпають у церковних обрядах. Підтримують і поради досвідченого духовника. Треба пам'ятати, що «де двоє чи троє зібрані в Моє ім'я, там Я серед них», так говорив Господь наш Ісус Христос ()., і не забувати, що, допомагаючи іншим, ми перш за все допомагаємо собі.
Центри реабілітації сиріт
Головна труднощі в тому, що дитині, яка залишилася без сім'ї, не можна допомогти, просто нагодувавши, зігрівши чи помивши її. З ним відбувається набагато більша трагедія: він не знає, що таке кохання. Тому що кохання можна навчитися, тільки бачачи кохання, — у постійному спілкуванні з матір'ю, рідними та іншими людьми, що люблять.
Потрібно визнати, що великі державні дитячі будинки – це малоефективна форма виховання сиріт. Фахівці вважають найкращою формою виховання дітей-сиріт усиновленнятому що тільки сім'я може заповнити те, чого дитині не вистачає.
Ті, хто добре знає життя прийомних сімей, переконані, що їм потрібна серйозна постійна допомога з боку держави. Протоієрей Аркадій Шатов, духівник Свято-Димитрієвського сестрицтва, яке опікується 4 дитячими будинками, каже: «Для сімей, готових взяти на себе таку працю, потрібно купувати квартири, оплачувати утримання дітей. Церква також має брати участь у матеріальній та моральній допомозі сім'ям, які усиновили сиріт. Священики повинні займатися з прийомними дітьми та батьками, тому що у них виникає безліч проблем, навіть якщо у прийомній сім'ї дитину дуже люблять».
Є форма виховання, наближена до усиновлення, так звані патронажні сім'ї.Сім'я бере дитину на виховання, патронажні батьки отримують зарплату з дитячого будинку, дитина знає, що це не її батьки, але в іншому вона є повноправним членом сім'ї.
Є ще сімейні дитячі будинки. У сім'ї до 8 дітей, «мама», яка має два вихідні. Разом із «мамою» діти купують продукти, готують, займаються домашніми справами.
Велику популярність здобули також «дитячі села SOS», влаштовані за австрійською моделлю. У Росії таких сіл кілька. Там умови життя максимально наближені до сімейних.
Існують і так звані малокомплектні дитячі будинки. Тут все як у звичайному дитячому будинку, лише дітей набагато менше – 20-30. Обстановка тут ближча до домашньої, ніж у величезних інтернатах. Дуже важливо, що діти ходять до звичайної школи і спілкуються там з однолітками.
Є ще Православні дитячі будинки та притулкипри сестринствах, при монастирях та парафіях. Протоієрей Аркадій Шатов коментує: «Головне, на що мають бути спрямовані зусилля оточуючих, — не годування тільки одягання дитини, а спроба повернути їй образ Божий, який є всередині його. Зробити це можна лише любов'ю, лише зважившись на подвиг служіння дітям. Господь закликає і благословляє нас служити дітям так, як ми служили б Йому Самому: «…Хто прийме одну таку дитину в Моє ім'я, той Мене приймає» ().
Можливо, комусь здасться, що від нас вимагається непосильний подвиг. Однак, це не так. Адже вирішувати проблему дітей-сиріт можна на різних рівнях.
Кожна людина може в цьому брати участь:
хтось може і повинен молитися за цих дітей,
хтось може жертвувати на цю діяльність гроші,
багато хто може приділити час: погуляти, позайматися, запросити в гості (для сиріт піти в гості – велика радість),
хтось може взяти дитину в сім'ю чи піти працювати до дитячого будинку.
Брати участь може кожен, але не забувати при цьому множити кохання у своєму серці, тоді все вийде.
Отже, підіб'ємо підсумок. На Єпархіальних зборах 2004 року Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Олексій II звернувся до пастви зі словами: «…Світ все більше занурюється у темряву байдужості, ненависті, егоїзму, і ми з вами покликані світлом Христової любові світити у світі і виявляти свою віру справою. Треба творити справи милосердя, кожен віруючий має можливість послужити своїм ближнім. Поруч із нами багато страждаючих. Безпритульні замерзають, діти-сироти не знають кохання і живуть за жорстоким законом «кожен сам за себе», у лікарнях пацієнти помирають від відсутності догляду тільки тому, що до них нема кому підійти, у будинках для людей похилого віку та своїх квартирах закінчують життя у злиднях та самоті старі люди .
Соціальні проблеми для нас з вами не просто абстрактні питання, вирішення яких можна відкласти до найкращих часів. Ми покликані Христом на служіння любові, і ми не можемо не співчувати тим, кого Христос називає Своїми меншими братами, і не намагатися зробити все від нас залежне, щоб допомогти їм… Закликаючи всіх вас до справ милосердя, хочу нагадати забуте прислів'я: «Не бійся сильної грози, а бійся убогого сльози».
Н.А. Пігалова – заслужений учитель Р.Ф., директор Нижегородського медичного коледжу Росздраву
Ю.А. Кузнєцова - викладач Духовних основ милосердя
Стаття з посібника «Діаконічне служіння сестри милосердя стражденним. Частина І-а» - 2007 р.
