Таємниця Царства Божого, або Забутий шлях істинного Богопізнання

Книга «Таємниця Царства Божого» – натхненний піснеспіви вдячного серця про великий дар Божий – Ісусову молитву. Зібраний зі святоотцівських висловлювань про «розумне діяння» і підкріплений великим досвідом служіння, рукопис цієї книги був справді вистражданий ієромонахом Сергієм Сітіковим (1889–1951). Промислом Божим вона виявилася у старця, отця Івана Журавського (1867–1964). У ті роки, коли богословська література була майже на вагу золота, дорогоцінні рядки цієї книги служили людям, наставляючи їх у молитві, покаянні та спонукаючи невпинно шукати Царства Божого ще тут, на землі – у своєму серці. Життєвий приклад хранителя самого рукопису і великого творця «розумної молитви» – отця Іоанна, який довгі роки опікувався тюремною церквою та Свято-Фірсовою богадельнею в Ризі, подвижника, молитовного наставника, духовника багатьох духовників – виявив справжні плоди Ісусової молитви. І безперечно, що рукопис книги «Таємниця Царства Божого» був у тому його вірним помічником. Хай буде такою вона і для нас!

З благословення митрополита Ташкентського та Середньоазіатського Володимира

Ієромонах Сергій (Сітіков) Таємниця Царства Божого, або Забутий шлях істинного богопізнання

Передмова автора

Ця книга – плід мого майже сорокарічного вслухання у божественну симфонію словесних звучань думок святих отців Церкви Православної, безсмертних шукачів «розумної краси». І звичайно, це не академічне дослідження і не богословський трактат про Бога та шляхи до Нього. Ні і ще раз ні.

Це – священна поезія, відгомін натхнення, яким були охоплені батьки. Це – пісня серця про «розумне діяння», про ту дивовижну музику Небес, що прославляє дивного Бога, яку душа почула в цій безсмертній симфонії отців – як основний лейтмотив усієї православної аскези, усіх святоотцівських Писань.

Розкриваючи потаємні думки святих отців про «розумне діяння», я не мав наміру викладати цей предмет у вигляді системи. Далекий я був від цього наміру.

Систематично цей предмет виклав у найпростішій формі з незрівнянною ясністю благословенний поет розумного діяння – богомудрий єпископ Ігнатій Брянчанінов.

У нього це вчення, ця «наука з наук» і «мистецтво з мистецтв» викладено в системі - ясно, просто і доступно для кожного, хто бажає засвоїти це діяння.

У мене був інший намір. Мною керувало скромне бажання, сердечне бажання: дати читачеві не систему світлих думок батьків про дивного Бога, а заспівати про Нього пісню і дати відчути серцем нескінченно близького і живого Бога. У мене було таємне бажання цією піснею порушити в тому, хто читає сердечне, живе почуття до Бога – Спасителя нашого.

І цей маленький струмок почуття сам собою перетворюється – за належного розумного догляду за ним – на річку живої, розумної роботи, на «розумне діяння». І тоді невпинна молитва не є нудним механічним заняттям, а диханням життя, бо дихати цим повітрям невпинної молитви слід не тому, що так потрібно, а тому, що не можна їм не дихати: воно є органічною необхідністю, духовним харчуванням. Таке діяння молитви випливає із живого почуття до Живого Бога.

Усвідомити близькість присутності Божого на будь-якому місці і сприйняти почуття в живому відчутті Його присутності – це і є той рятівний момент, який оживляє душу, з якої випливає приголомшливе благоговіння, страх і «розумна молитва».

Для більшого «зігрівання» мого наміру я вдавався до «гарячих» думок лише тих батьків, які й самі були поетами «розумного діяння», тобто жили натхненням. Бо дієва молитва, жива є Божественне натхнення благодаті, пісня серця до Бога. Тому натхненний пророк-співак і сказав: співаю Богові моєму, доки я. А механічне заняття молитвою і є одним із шляхів, що призводять до цього натхнення, до цієї пісні.

"Гарячі думки" "гарячих" батьків зігрівали мій намір підштовхнути ближче до цього вогню тих, хто біля нього остигає. І якщо не розумом, то почуттям сприйняти від нього зігрівання.

І якщо мені вдалося хоч злегка порушити в тому, хто читає це почуття, вважатиму, що праця моя була не марною, в чиєїсь душі народиться радісна пісня «Про Бога Спаса мого».

А це і буде початком натхнення благодатного, початком внутрішньої молитви, початком пісні серця до Бога. І тоді серце натхненно заспіває Цьому дивному Богові, Великому і Живому, що вічно живе і нескінченно близьке до сиротливої ​​душі людської, яку Він тепло зігріває Своєю приголомшливою теплотою Божественною, – заспіває Йому гімн славослів'я вічного.

* * *

Ця книга написана не для всіх, а тільки для вибраних, вона написана для моїх духовних про Господа друзів, для шукачів «розумної краси», для тих, хто з болючим серцем пройшов через все життя з прагненням «розумної втрати» – своєї душі.

Ця книга є духовним синтезом мого життя. Синтез, що народився у процесі мого складного релігійного досвіду. А сам синтез є квінтесенцією всієї православної аскези, дуже складною і туманною для мудрого розуму і дуже простою і ясною для віруючого серця.

Шлях серця і привів мене до цього рятівного синтезу: до внутрішнього пізнання «розумної краси» і до знаходження шляху, що веде до неї.

Глава I
Таємниці Царства Божого – тільки вірою прозрілим

Вам дано знати таємниці

Царства Божого, а тим

зовнішнім все буває у притчах.

Євангеліє – внутрішня Божественна таємниця, і ця таємниця сприймається внутрішнім, живим почуттям серця. Це живе, внутрішнє почуття серця і є благодатною досвідченою вірою. Без цього благодатного досвідченого сприйняття Євангеліє, у кращому разі, – Божественна «притча», нова християнська мораль, – і лише до Гефсиманії. Таке сприйняття «зовнішнього» Євангелія буває неміцним; до першого випробування кричать: "Осанна", а коли буває потрясіння зовнішньої віри, зовнішнього поклоніння, тоді кричать: "Розіпни, розіпни Його!" - або йдуть у темну ніч.

Тільки внутрішнє, серцеве сприйняття розкриває таємниці Євангелія і привертає серце до нього невід'ємно.

«У міру життя буває сприйняття істини», – сказав великий наставник розумного чернецтва преподобний Ісаак Сірін.

В міру внутрішнього очищення розкривається Євангеліє. Серце очищається внутрішнім подвигом покаяння. Очищеним серцем сприймається Євангеліє. Тому Господь і сказав Своє перше слово грішному та невірному світу: покайтеся та віруйте в Євангеліє.

Перша заповідь Нового Завіту – це покаяння. Без покаяння Євангеліє, благодатне життя недосяжні. Тільки покаянням грішна душа входить у нове благодатне життя. Покаянням душа набуває благодатної віри: у праці очищення серця оживають внутрішні почуття, якими душа і сприймає внутрішнє духовне життя, сприймає Євангеліє. А це і є благодатна віра.

Гріх кам'янить серце, мертвить, убиває його ніжні органи почуттів, які сприймають духовне, благодатне життя; тому зовнішнім,тим, що перебувають у гріху, таємниці Царства Божого не дано, вони для них недоступні. Для зовнішніххристиянство дано у зовнішніх притчах у речовому, у видимому.

Але вони, бачачи – не бачать його.
Чуючи – не чують і
Серцем не розуміють.

Тільки на внутрішньому шляху, на шляху очищеного серця розкриваються його таємниці. Шлях внутрішній є шлях благодатного покаяння. Благодатне покаяння є внутрішньою зміною всього житія: і тілесного, і мисленного. Початковий момент покаяння є народженням понад нове благодатне життя. Без цього народження немає і нового життя. Момент народження і покаяння вводить у нове благодатне життя – у життя покаяння, очищується серце і оживає для сприйняття Євангелія, для сприйняття нового, благодатного життя. Євангеліє є благодатне, божественне життя, життя Божого чуда. Серце, очищене покаянням, сприймає це нове життя, сприймає як диво, живим почуттям, реальним відчуттям сприймає «сподіваних речей сповіщення», сприймає благодатне життя віри. Серце, що ожило, живе новим повітрям духовного життя – повітрям покаяння.

Обманює себе той, хто живе плотолюбними пожаданнями, перебуває в ласощі плотолюбства і думає, що перебуває у духовному житті християнина. Це шлях самообману, шлях, лестистий у похотях плоті. На ньому не мешкає Дух Божий. Це не євангельський шлях. На ньому немає очищення від мертвого гріха, а тому немає сприйняття життя духовного. Тільки на шляху звільнення від життєлюбства, на шляху покаяння душа знаходить благодатну віру в живих почуттях серця. В іншому місці благодатна віра не здобувається. Живою вірою серця, тобто живим почуттям, душа людська набуває духовного життя, духовного буття і в ньому стверджує своє тимчасове значення. В останньому моменті часу, у точці земного буття, визначає спрямованість своєї волі для неосяжної діяльності у вічності. У подвигу покаяння і живої досвідченої віри душа людська стверджує своє буття в Божественному, входить у коло цього буття і сприяє благодаттю сприйме свідчення і стає Світланою причасницею і спільницею Божества незаздрісно (з Причетного канону).

Бо віруючому все можливо.сказав Господь. І хто знайшов цей шлях і подвигом розумної волі подолав зовнішнє плотолюбне життя як спокуса, захистився вірою від цього звабливого «дерева пізнання добра і зла» і вільно кинувся внутрішньою думкою і почуттям до внутрішнього, сокровенного «розумного діяння» покаяння, і, в своєму життю, невпинно просить, тверезо шукає ледве помітний шлях Божий, і смиренно стукає хворобливим серцем у двері милосердя, тому відповість, він знайде, і йому відчиняться двері потаємних таємниць Царства Божого.

І це потаємне, духовне, внутрішнє життя Боже стає душами не зовнішніми. І знаходиться робленням потаємним, внутрішнім. А саме «роблення» знаходять небагато: лише ті, хто вступив на шлях звільнення від володінь нематеріальних, уявних – від мрій і пожадливостей, і звернув увагу до своїх помислів.

«Ці відчужені належать до чину християн більш внутрішнього», – за словами преподобного Макарія Великого (Слово 1-е. гл. 9), належать до іншого роду християнського. Про них сказала Родоначальниця цього роду – Пресвята Діва, вказуючи на преподобного Серафима: «Цей – роду нашого».

Вони і є носіями цього іншого. Носії живої віри Божої – багатодієвої, чудотворної. Вони живі носії Живого Бога.

Вони і є вірою прозрілі і досвідчені таємні Царства Божого.

Глава II
У християнському людстві «вірою прозрілим» було східне чернецтво; їм і зберігалися таємниці Царства Божого

Таким внутрішнім християнством, «вірою прозрілим», було в історичному процесі східне чернецтво, яке подвигом своєї «розумної волі» вступило на шлях благодатної віри, досвідчено пізнало таємниці Божого Царства і з любов'ю повідало про те у своїх богомудрих прихованих Писаннях.

За несповідними долею Божими східне чернецтво в християнському людстві було таємницею Божого Царства, було тим посудом святості Божої, ковчегом Нового Завіту, в якому зберігалася «дієва благодать освячуючої досконалості», – за словами преподобного Макарія Великого (Беседа). У чернецтві зберігалася благодать, що освячує весь світ. Господь Бог мав дієвий зіткнення із зовнішнім світом через чернецтво. У цьому ковчезі, як колись у Ізраїлі, зберігалася таємниця Нового Завіту Бога з людиною. Чим був Ізраїль нового людства, тим було і чернецтво для християнського людства.

Стародавній Ізраїль, як у ковчезі, зберігав у собі таємницю – обітницю майбутнього Бога-Спасителя.

Монашество зберігало у собі ту ж таємницю, але з обітниці, а звершенні. Обітниця у чернецтві запліднилася. Бог обітований, майбутній уже перебував у чернецтві як Спаситель людства. Таємниця, прихована від віків та пологів, відкрилася святим Його, що перебуває на шляху чернецтва; і ця таємниця – Христос у нас,за апостольським словом. Цю таємницю чернецтво досвідчено пізнало і зберігало у світлих ликах своїх святих.

Зовнішній світ християнський не містив цих таємниць, досвідчено їх не знав. Він зовні перед ними благоговів, а зсередини, у досвідченому переживанні, вони були йому невідомі. Християнство для нього було Божественною притчею. Бо зовнішній світ християнський був весь занурений своїм розумом і почуттям у речовинне, в земне, в суєтно-минуще, в буття язичницьке, непросвітлене, тому й недоступні були для нього внутрішні таємниці Божого Царства.

Зовнішній світ християнський належав за своїм внутрішнім устремлінням до дітей цього віку, які одружуються і виходять заміж, трудяться над продовженням тлінного смертного буття. Йому невідомо було інше буття – вічне, безсмертне, Ангельське. Невідомо було «воскресіння, що буває тут раніше загального воскресіння», за словами преподобного Симеона Нового Богослова.

Зовнішній світ християнський не спромогся, не потрудився засвоїти внутрішню таємницю християнства, не потрудився досягти іншого віку та воскресіння з мертвих, де ні одружуються, ні виходять заміж, але бувають, як Ангели на небі. Не попрацювавши належним чином, він і не знав цих таємниць, перебував у бутті тлінному, смертному, тілесному. Бо тільки трудящі, що нудять себе, захоплюють ці таємниці, входять до Царства цих таємниць.

Таким трудником, який захопив ці таємниці, і було східне чернецтво, яке досвідчено засвоїло їх і зберігало в собі.

Монашество, що зреклося подвигом «розумної волі» від зовнішнього і матеріального, зрікся праці, продовження тлінної, смертної нескінченності, відрікся від «нематеріальних володінь», від мрій і пожадань і спрямувала свою духовну «розумну природу» до воскресіння і і було тим «внутрішнім» християнством, «вірою прозрілим», якому й відкрилося інше буття – сокровенне, Божественне, що ховалося від віків та пологів.

Чернецтво і було носієм живої віри в Живого Бога. Воно і творило цією вірою життя християнське у темних язичницьких народах. Воно осяяло світлом віри Христової ці народи. Світло Христове було в чернецтві, і Сам Христос справді перебував у ньому. Тому й тягнулася проста віруюча народна душа у паломництво по монастирях та до старців-ченців. Вона живим почуттям свого серця відчувала там присутність Живого Бога і не помилилася: воістину Бог був у чернецтві, і там вона стикалася з Ним і знайшла Його в ликах святих ченців.

Через зіткнення з чернецтвом зовнішній християнський світ просвічувався і знаходив дієву благодать, яка освячувала його зовнішнє буття і відкривала шлях до буття внутрішнього, духовного. Освячуюча благодать Христова виходила на зовнішній світ лише через чернецтво. Інших шляхів освячення в Христовій Церкві не було, немає і не буде.

Будь-яка душа християнська, що зажадала благодатної зміни свого житія, отримувала його і отримуватиме лише через чернецтво. Святі ченці є носіями цієї дієвої благодаті. У цьому є таємниця Церкви Христової. І таємниця ця – святе благодатне чернецтво.

У святих трудящах чернецтва східного, яким дано ці таємниці Царства Божого, зберігався і потаємний «розумний» шлях до освячення, до здобуття благодатного життя і віри і до досвідченого засвоєння цих таємниць.

І першою благословенною Трудницею в новому людстві, «розумною» працею Своєю, що захопила потаємну таємницю нового буття, була Преблагословенна Діва і Мати, Родоначальниця іншого роду, нового людства, Родоначальниця роду чернечого, Небесна Ігуменя земного чернецтва. Вона перша проклала цей шлях до таємниць Божого Царства і до потребного захоплення цих таємниць. Від неї і пішло нове людство: ангельське, божественне, небесне, інше – чернече, спрямоване до іншого віку, до іншого життя, до воскресіння нетління.

Це Вона - Паломниця смілива -
Вночі без світла,
У темних століттях бездорожніх
Зробила шлях прокласти
Найкоротший і незаперечний -
До початкової таємниці Божої,
До святого нетління.

Це Вона – всіх лагідних і жебраків, і скорботних, цих неспокійних шукачів «розумного буття» внутрішнього, безсмертного, божественного,

Люблячи, повела за Собою
До світлої світової заутрені
Дивного Воскресіння,
І з того часу слідом за її ногами,
Що з трепетом болю пройшли
серед тернів,
Чудовими слідами, Її стопами,
Що палають алмазами сліз
І краплями червоних рубінів, -
Течуть низку вузькою стежкою.
А обличчя!
Їхні обличчя сяють нетлінною
Її красою.
Ідуть… Усі йдуть… Поспішають…
До слави нетління
Світлого дня Воскресіння.

Таємниця християнства велика; тому й продовжується смертний рід людський, що не може він помістити її в посуд свого духовного розвитку, не може помістити таємниці безсмертя Христового. І не багато хто вміщує цю таємницю. Одні вміщують її від народження, інші – від належного розвитку духовної свідомості. І в них смертний рід припиняється: вони є носіями іншого, безсмертного. Вони відкривається і початок іншого житія – вічного.

І носіями цього іншого, вічного, були в людстві святі ченці та святі обранці Божі – апостоли, що відродилися від Духа Божого. Вони перші досвідчено пізнали цей початок нового житія, божественного, позачасового, тому про буття в часі, про мир, що лежить у злі, прорекли пророче слово: Діти! останнім часом... світ минає, і хіть його.

І з того часу, як з'явилася нова християнська свідомість, нове відчуття нового життя, – просвітлена думка про кінець старої свідомості, про кінець світу минущого дуже яскраво засвітилася над людством особливим небесним світлом. Цим світлом яскраво осяяло перше християнство, яке досвідчено пізнало живим почуттям серця нове, інше. І ставлення до старого було виразне, гостре, непримиренне; у свідомості та почутті просвітленому старий світ помирав, образ його зникав і йшов у небуття.

Це живе, гостре почуття нової християнської свідомості про кінець світу, нового ставлення до світу, що сильно і виразно звучить у словах святого апостола, який писав: Я вам кажу, браття: час уже короткий, так що ті, що мають дружин, мають бути, як ті, що не мають; і плачуть, як не плачуть; і тішиться, як не тішиться; і що купують, як не купують; і ті, що користуються світом цим, як не користуються; бо проходить образ світу цього.

Яке велично-просвітлене поняття про цей світ звучить у цих словах святого апостола! Світ цей – це лише образ, і до того ж минущий; лише тінь, але з самий предмет. Яке глибоке і одухотворене поняття, зовсім не властиве тілесному буттю. І яке живе і гостре відчуття «світу цього» як тіні, як образу минущого, – це завдяки просвітленому, благодатному прозрінню та відчуттю живим почуттям серця того вічного, нового, неминучого буття, яке відкидає цю минущу тінь.

Сприйнявши і відчувши вічне як нове життя, святі й сказали про цей світ, що він тільки образ світу невидимого і образ минущий. Але це гостре і живе відчуття нового життя був сприйнято християнськими народами; воно знайшло собі притулок лише в одиноких келіях самітників та подвижників християнства. Ці самотні були носіями нового, іншого, боголюдського буття. Вони йшли шляхом віри Христової і цією вірою досвідчено пізнавали таємниці Христові, таємниці Царства Божого, пізнавали дивні чудеса дивного Бога, і Бог у них був воістину дивний. А зовнішнє християнство «обмирщилося», «змовилося», пристосувалося до світу цього і жило його життям – тілесним, речовим, плотолюбним. Нове буття стало надбанням лише одиноких.

Небесне світло про чудеса дивного Бога, світло про нове буття і про кінець старого, світло, що осяяло темне буття світу, з перших днів християнства і до останнього часу виходило від цих одиноких Божих обранців, від ченців; виходив з пустельних чернечих келій, де відбувалася в лабораторії духу велика таємниця: проживання «на землі» втілювалося в проживання «на небесі»; темна, дебела речовина одухотворювалася і сяяла неземними променями; грішна тілесність перетворювалася на святу плоть; вода багатьох покаяних сліз – у вино веселості вічного, земна людина – у небесного ангела.

Там, у вогні внутрішніх борінь і таємного клейового плачу падіння духу людського в речовинність, його уречевлення змінювалося, перетворювалося Божественною дією. Занепалий дух людський, що перетворився на плоть і плазун у пороху її похоті, звільнявся від влади похоті плоті, окрилявся благодатним натхненням і здійнявся від землі на горня, де і осяяв променями «незахідного Сонця», світився Його Світлом, перетворювався на світло Ви – світло світу.

І тлінна, темна плоть - вічна подруга духу і рабиня пристрастей, побачивши преображене і світле обличчя свого безтілесного керівника - розумного духу, і сама перетворювалася від його світла, ставала прозорою, нетлінною і світилася неземними променями.

І земна людина перетворюється на небесного ангела: затьмарене створіння сяяло променями «незахідного Сонця». З вогню борінь і плачу виявилося нове буття, вічне, нетлінне; розкривалися таємниці Царства Божого тут, на землі, у світлих ликах нового творіння, у ликах святих.

До цієї світлої світової заутрені
чудового Воскресіння,
До цього світлого перетворення
творіння,
До розкриття таємниць Царства Божого на
землі…

Шлях було дано і вказано (Я є шлях, – сказав Господь),і можливість повна була дана в таїнстві Бога, що зодягнувся в наше єство. Але людство, яке сприйняло християнство зовні, поверхово, сприйняло його як релігію оновленої моралі, але не як релігію чуда, не як релігію Воскресіння та дійсного виявлення нового незвичайного, іншого буття.

І тим самим прорекло над собою вирок свого кінця. Зрадивши свого Бога-Спасителя – своє життя Божественне – на розп'яття (бо життя християнського людства у віках є розп'яття Бога), воно тим самим прирекло себе на духовну катастрофу, за якою неминуча катастрофа і фізична.

Терміни, дані людству для сприйняття життя Божественного, закінчуються. Ця можливість своєї зміни, перетворення відкинута. Воля людська остаточно визначається і виявляє себе до Бога і до всього Божественного негативно, зло, з несамовитою ненавистю. Цим прискорюється наближення кінця, остаточної катастрофи.

Найсуттєвішою ознакою кінця, що насунувся, служить руйнування вогнищ світла, що осявало темну землю, руйнування келій і монастирів, знищення чернецтва. Останні «розумні промені» цього келійного світла, що блиснули над темною землею з останніх благодатних чернечих келій, – це преподобні Паїсій Величковський, Серафим Саровський, святитель Ігнатій Брянчанінов, оптинські старці, святий отець Іоанн Кронштадтський і інші, : тихим, вечірнім, західним світлом - світлом кінця.

У цьому світлі хоч і відчувалася небесна усмішка, але в променях його тремтіла і таємна скорбота останніх часів – скорбота за грішний, неперетворений світ, що йде до свого грізного невідворотного кінця. У цій світлій скорботі останніх святих і відчувся захід сонця чернецтва, а з ним захід сонця і християнства, відчувся кінець світу.

У цій таємній скорботі святих ми побачимо тихе світло неземних променів, що лагідно блиснули над землею і сповістили нам вечір землі, що насупився, вечір християнського людства. Це були останні промені заходу сонця християнства перед наступного ранку нового дня, до якого ми і наблизилися.

Нині нас покрила темна ніч. Ми увійшли в похмуру нічну епоху. І шлях наш – без місяця та без зірок. Шлях наш – у темряві. І чи дійдемо ми, самотні й сиротливі, до брами нового «розумного буття»?

Чи осяють нас промені «незахідного Сонця»? Чи ми перепливемо, слабкі й безсилі, це темне море пристрастей? Чи побачимо радісний берег «нової землі»? І на чому перепливемо, коли апостольський корабель розбитий?

Хоча сам апостол, просвітитель мов, що плив на кораблі зі своїми супутниками, і врятувався, але тільки на уламках від корабля.

І це для нас, немічних і вагаються, – потаємний «образ знамення», який бадьорить і рятівний, що охороняє нас від можливої ​​зневіри, малодушності та розпачу. Міцно тримаючись за «уламки», і ми врятуємося, за словом апостольським, і будемо викинуті з хисткої безодні на твердий берег: з буття плотського, гиблого, грішного – в буття нове, «розумне», божественне.

Розділ V
Сучасне східне чернецтво втратило таємницю нового буття, яка ховалася в «розумному діянні». Цим воно наблизило кінець. Зникнення чернецтва та «уречевлення духу» – ознаки кінця. Благодатних наставників немає, і решта християн має рятуватися Писаннями отців та молитовними сльозами

«Уламками» від апостольського корабля для нас є Писання отців та їх рятівний плач. На цих «уламках» і рятуватимемося і входитимемо в нове буття, духовне, розумне. Бо старе буття – речове, тілесне – гине, руйнується. Воно і є «піском», про який Спаситель сказав, що «не встоїть будинок, збудований на піску». Коли ж сама «сіль» втратила силу, – світові настав кінець. Спаси мене, Господи, бо злидні преподобний.

Людський світ духовно збіднів, постарів, вже не може дати тих, які вміщали б і виношували його таємницю. А таємниця світу є таємницею християнства, таємницею Христовою. Світ існував заради цієї таємниці. Зі зникненням носіїв цієї таємниці зникне і світ. Носіями цієї таємниці були святі ченці. Човенство тримало і світ.

Коли ж людський світ духовно збіднів, уречістався, дух людський остаточно перетворився на плоть, на матерію і більше не може дати духовного матеріалу, придатного для буття «розумного», нематеріального, божественного. Подальше існування речового, тілесного світу не має сенсу, йому має бути кінець. Бо матеріал – людське й матеріальне середовище, людство – існують тільки для розвитку духу людського, існують до моменту його остаточного самовизначення у бік добра чи зла, у бік світлої духовності чи темного, тілесного уречевлення.

Якщо ж сам дух обрав собі темне, тілесне, матеріальне уречевлення і остаточно обернувся у його бік, тим самим він і самовизначився. Цим він умертвив у собі можливість світлого духовного буття, вбив у собі можливість благодатного розвитку світлого безсмертя в межах неосяжної вічності. Дух, що перетворився на плоть, на матерію, підпав під владу незаперечного закону матерії: закону розпаду, розкладання, смерті.

Зникнення чернецтва, як духовного буття людства, і загальна ненависть до нього і до християнства – це характерні і найістотніші, незаперечні ознаки кінця речового світу і духу, що зречеться. Ненависть до християнства є виразною ознакою духовної спустошеності ненависників, остаточного спадання духу в плоть, у речове, жадано-тілесне буття. І ненависть до чернецтва є характерною ознакою внутрішнього розпаду духовної особистості, її цілковитої змиреності, її остаточного кінця. Це є свідченням знебоєної душі, що перетворилася на «тіло і кров», чужу християнству.

Хто не розуміє чернецтва, той не розуміє і християнства. Хто ненавидить чернецтво, той ненавидить і християнство, той ненавидить Господа Христа, хоч би він і вірував у Нього. Така віра – не рятівна; вона не є вірою батьків, вона – не православна. Ця віра єретична, сектантська, антихристиянська.

І в останні часи весь світ – і безбожний, і так званий «духовний», охоплений цією вірою, сповненою духом ненависті до чернецтва. Непримиренна смертна ненависть до чернецтва об'єднала, споріднила ці два світу діаметрально протилежні: миролюбність, антихристиянство, що називає себе християнством, поєдналося з безбожжям, з богоборством.

Миролюбці – це приховані внутрішні вороги християнства; своїм гордим, плотолюбним житієм вони заперечують буття Боже. Тому вони в єдиному дусі з безбожністю об'єдналися в ненависті до самої душі християнства – до чернецтва, і цим виявили свою остаточну і непримиренну ненависть до Христа, виявили свою приналежність до духа антихриста. А дух антихриста є дух злий: він плотський, земний, речовий, кінцевий, а тому й загиблий, що зневажає святі заповіді Господа Христа і ненавидить живих носіїв цих життєдайних заповідей Живого Бога. У дусі цьому приховано таїнство кінця, або, висловлюючись мовою Євангелія, таїнство жнив, передбачених у притчі Спасителем.

Ненависть до чернецтва є з усіх ознак найгрізнішою ознакою остаточно сформованого боговідступу, «таємниці беззаконня», прикритою рясом благочестя. Це ознака кінця християнства, кінця землі.

Як не дивно, а в історичному русі носієм цієї ненависті до чернецтва, а тому й до християнства було духовенство, предстоячі престолу. Сучасне духовенство і світ дивляться нині на чернецтво як на свого найлютішого ворога і ставляться до нього зі смертельною ворожістю.

Ненависть темного, неосвіченого, язичницького світу та ненависть боговідступного духовенства до чернецтва не є випадковою. Вона має свою історію з давніх часів Церкви Христової. Аріанство, несторіанство, іконоборство та інші єресі, які приголомшували Церкву, випробували на собі дуже чутливу духовну силу чернецтва. Тому й ненавидять його, тому й жадають його знищення.

Ненависть до чернецтва, що виявилася в наших часах (не всіма ще помічена), служить таємничим законом остаточного боговідступу і незаперечно свідчить, що настала для християнства і для чернецтва, як носія таємниці Христової, настала ніч Гефсиманії: Юда керує темною і злою призвідником богогубства. Цей євангельський образ є страшним знаменням, грізним пророцтвом про наші дні. І цього не варто забувати.

Цей грізний образ знамення виявився у виразному та яскравому «об'єднанні» безбожжя з боговідступом; в ньому ж прихована таємниця кінця, або, висловлюючись мовою Євангелія, таємниця жнив, передбачених у притчі Спасителем: Під час жнив Я скажу женцям: Зберіть раніше кукіль і зв'яжіть їх у снопи, щоб спалити.

Це загальне об'єднання і мирських, і «духовних» у ненависті до чернецтва – як до суті християнства – їхня спільна жага до знищення і тих невинних залишків чернецтва, які вціліли від зруйнованих монастирів, і є таємниче «зв'язування кукіль у зв'язки» перед кінцем, перед кінцем, перед кінцем . Невидима рука Ангелів готує їх до вогню. Об'єдналося те, що чуже християнству. Об'єдналася «плоть і кров», чужі духовного буття, чужі Царства Божого; і це має бути спалено Божим Судом. А якщо придивитися до їхнього чварного і безстрашного житія, прикритого рясом, то вони й нині спалені у своїй совісті. До вічного вогню вони вже горіли в пекло вогні невгасимих пристрастей жадібності, плотолюбства і взаємної ненависті.

Побачивши це пророче таїнство, решта християн має схилити свої голови, підняти вгору, спрямувати розум до гірського, посилити «розумне діяння», схопитися за внутрішнє – за увагу до помислів, за це нематеріальне діяння святих отців, яке тільки й може відвести нас від життя речового, тілесного, що гине, і на цьому шляху керуватися їхніми богонатхненними Писаннями. Тільки цим і може врятуватися «розумна особистість християнська» від остаточної та неминучої загибелі, бо живого керівництва немає; духоносних наставників і благодатних старців, які непогрішно вказали нам шлях спасіння, нині не стало. Тому нам і треба схопитися за Писання отців, як за рятівний «уламок» від апостольського корабля, і рятуватися цим «уламком» та покаяним молитовним плачем.

Шлях нам вказаний – від зовнішнього до внутрішнього, до уваги до помислів та до безперервної молитви.

Хто "всередині" - той на правильному шляху, бо тільки внутрішнє життя і є істинно християнське життя. Так свідчать усі батьки.

Глава VI
Святі отці досвідчено знали таємницю спасіння людини і створили про це досвідчену науку, науку про «тверезіння». Потаємний сенс «тверезіння» та сутність його діяння

Про внутрішнє молитовне життя, про внутрішню увагу до помислів святі отці створили досвідчену науку, струнку і досконалу, яка зберігається в їхніх богомудрих Писаннях. Ці Писання отцями створені за навіюванням Духа Божого для останніх часів, створені для нас.

Святі отці, Духом Божим пробачивши, що ми, які живемо в останні часи, осиротіємо, залишимося без наставників, без керівників цієї рятівної праці, залишили нам у керівництві кілька досвідчених, істотно важливих порад у справі засвоєння спасіння, у справі вдосконалення себе в молитовному подвигу.

За святоотцівським розумом, в основі досвідченого богопізнання, в основі досвідченого засвоєння порятунку, засвоєння початку нового буття лежить «розумне діяння», або «тверезіння», яке складається з уваги до помислів і не перебуває о л і т ви Ісусової, яка полягає в словах: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного».

Увага і безперервна молитва і є та уявна діяльність, з якої і складається «розумне діяння». Це «розумне» нематеріальне діяння є потаємне таїнство батьків і незручно сказане. Немає слів людською мовою, щоб можна було повністю пояснити це таїнство. Жодними подобами та порівняннями не усвідомиш його.

«Безперестанна молитва, як заповідь Божа і Божий дар, незрозуміла людським розумом і словом», – каже святитель Ігнатій Брянчанінов (Аскетичні досліди. Т. II).

«Це Божественне творення священної «розумної» молитви було безперервною справою давніх богоносних отців наших, – каже Паїсій Величковський. - І нехай буде відомо, що, за неправдивим свідченням богомудрого преподобного і богоносного отця нашого Ніла Синайського,

Постника, ще в раю Самим Богом, дана первозданній людині розумна Божественна молитва. Але незрівнянно велику вона здобула славу, коли найбільше святих Святіша, Найчесніша Херувимів і Найславніша без порівняння Серафимів, Пресвята Діва Богородиця, перебуваючи у Свята святих, «розумною молитвою» зійшла на крайню висоту богобачення і спромоглася бути «Просторим Іпостасно в ній вмістилося Боже Слово. […]

І хто зможе гідно похвалити божественну «розумну молитву», діячкою якої, що наставляє керівництво Святого Духа, була Сама Божа Матір?» (преподобний Паїсій Величковський. Про «розумну молитву»).

«Розумна молитва» гідна Божественних хвалень, бо вміщує ім'я Всехвального Бога Всеславного. Вона незбагненна, як незбагненний Сам Бог, ім'я Якого вона носить. Це – Божественне таїнство, величне виконання Божих чудес, славних та невимовних.

Потаємний зміст «розумного діяння», або «тверезіння», або «невпинної молитви» – у таїнстві «богоношення» і виявлення лику Христового в лику людському. У цьому й секрет, таємний зміст «тверезі», або «розумної молитви» святих отців.

«Розумна молитва» є «розумним» подвигом волі «розумної» душі, яка здійснює благодатне таїнство покаяння. У цьому таїнстві душа вчиняється в земних умовах у діяльності для потойбіччя, де розкриється перед нею славна і невимовна діяльність неосяжної Божественної досконалості досконалого Бога.

«Розумне діяння» є потаємний шлях до ангельського життя на землі. «Розумне діяння» виводить нас із буття гиблого, земного, смертного, плотського і вводить нашу розумну природу в нове буття – у вічне, небесне та безсмертне, божественне; "оновлює людину і до душі, і по тілу" (преподобний Симеон Новий Богослов).

«Розумне діяння» є херувимським «богоношенням» душею Бога Слова. «Розумне діяння» є забутий чернецтвом шлях досвідченого богопізнання. Монашество, що носить ангельський образ без ангельського діяння, немає чернецтво; це – пустоцвіт, тіло без душі.

У «розумному діянні» – сутність чернецтва, а чернецтві – сутність християнства. Без «розумного діяння» немає чернецтва, без чернецтва немає християнства.

У «розумному діянні» приховані таємниці Божого Царства, які поступово відкриваються Духом Божим тільки тому, хто вступив на шлях досвідченого засвоєння покаяння.

Жодними штучними посібниками ці таємниці не розкриваються. Постійна молитва дається невпинному покаянню. Єдино вірний посібник, який не зашкодить легень і не помутить розуму, не вкине в «принадність» – це безперервна покаяна молитва, яка в скорботі серця Богові приносить: «Помилуй». Цю жертовну молитву руйнування Господь Бог не знехтує. Бо тільки покаянню відкриваються двері таємниць Божого Царства. І це шлях незаблудний.

Тому, хто побачив близький кінець речового світу і хто в почутті серця побачив і свій близький кінець, неминучий і невідворотний, яка інша молитва може більше личити і задовольняти, крім цієї короткослівної і багатомісткої? Хто думає про смерть і про швидке перебування перед Судом Божим, той може мати лише одну невпинну турботу: до кінця встигнути випитати милість у Господа Бога.

А тому ця молитва в процесі діяння і перетворюється на немовний крик душі: «Помилуй!»

Це діяння і є «таємницею порятунку» апостольського корабля, в якому рятувалися стародавні отці і за який не трималося чернецтво в останні часи, тому й загинуло. Воно трималося за зовнішнє вбрання, за набуття, за зовнішнє благочестя, втративши при цьому внутрішнє «розумне діяння» – увагу до помислів та «розумну молитву». А втративши «розумне діяння», воно втратило себе.

Тепер це ангельське діяння належатиме тим, хто вхопиться за нього зсередини, хто знайде внутрішній шлях до Бога: вузький шлях «розумної» тісноти. Це і буде чернецтво внутрішнє, потаємне. Бо ця потаємна таємниця Царства Божого зовнішнім не довіряється. Вона їм недоступна.

«Розумне діяння» є, по суті, внутрішнє, потаємне, ангельське. Воно ж і є тверезістю.

А «тверезіння», за вченням святих отців, є духовне мистецтво, яке, якщо довго і з постійною старанністю проходити його, з Божою допомогою цілком позбавляє людину від пристрасних помислів і слів, і поганих справ, дарує їй вірне визнання Бога незбагненного, скільки це можливо для нас. І потаємне дозвіл потаємних божественних таємниць і є творець будь-якої заповіді Старого і Нового Завіту і будь-якого блага майбутнього століття подавач.

Саме воно є, власне, «чистота серця». А чистота серця і є «молитовне зберігання розуму від злих помислів» (преподобний Ісихій). Отже, сутність «тверезіння» – у невпинній молитві і в увазі розуму до помислів.

Ось за це чинення батьки нам і пропонують схопитися як за рятівну таємницю. А діяння це воістину спасенне, багатопотужно і дієво рятує тих, хто тримається за нього з вірою. Той, хто ревнує про спасіння своєї душі від неминучого потоплення, нехай ухопиться за неї міцною своєю старанністю і буде врятований. А доброї старанності завжди Сам Бог Помічник. Хто має вуха чути – нехай чує! Бо це голос святих отців, голос Святого Духа Божого.

Глава VII
Святоотеческое вчення про «тверезіння» починається з пізнання нашої «розумної природи», умертвленої гріхом в Адамі, і вказівки засобу, що веде до воскресіння. Простота, доступність та велич кошту

«Розумна молитва», як вірний засіб порятунку нашої «розумної природи» від неминучого потоплення у гріху, пропонується батьками тому, що іншого засобу і немає, такого дієвого. Бо ніхто так не пізнав нашої «розумної сутності» – нашої душі та її тяжкої хвороби, як богомудрі отці. Тому й пропонують вони святий засіб.

У довгих і багатьох сльозах, за сприяння Божественної благодаті одкровення, вони пізнали особистим досвідом таємницю людської особистості та її приховану, таємничу хворобу, хворобу всього роду нашого, і здобули рятівний засіб за сприяння Божого до лікування цієї хвороби. Зцілившись самі і випробувавши на собі багатопотужну, благодатну дію цього засобу, вони, люблячи нас, і пропонують його для нашого зцілення.

Вони пізнали, що «розумна природа», наша душа, умертвлена ​​гріхом у нашому предку Адамі, і в ньому ми всі померли і втратили сокровенне ангельське життя, колись нам властиве. І з тих пір безтілесна розумна душа зробилася нерозумною – «отелесілася», вся перетворилася на плоть – уречевилася, зробилася плотською, вся перебуває у помислах і відчуттях плоті, перебуває на землі. Небесне життя стало для неї недоступним.

Сильним словом описує душевну смерть людини преподобний Макарій Великий. Він каже: «Оскільки людина в послуху померла страшною смертю і прийняв клятву на клятву: Терні та дзиґи виростить тобі земля.то на землі серця його відродились і зросли тернини та дзиги. Вороги обманом викрали славу його і зодягли його соромом. Викрадено світло його, і зодягнене в темряву.

Вбили душу його, розсипали й розділили помисли його, звели розум його з висоти, і людина-Ізраїль стала рабом справжнього фараона. І він поставив над людиною приставників і доглядачів – лукавих духів, які примушують людину, волею та неволею, робити лукаві справи – складати «бриння» та «плінфи». Ті, що віддали людину від небесного способу думок, звели її до справ лукавих, речових, земних і тлінних, до слів, помислів і міркувань суєтних. Тому що душа, спавши з висоти своєї, зустріла людиноненависницьке царство і жорстоких князів, які змушують її творити їм гріховні гради пороку. Якщо ж душа зітхне й заволає до Бога, то посилає їй духовного Мойсея, що рятує її від єгипетського рабства. Але перш нехай кричить і стогне, і тоді побачимо початок визволення» (Бесіда 47, 6–7).

У цьому «таїнстві волання» душа знаходить своє життя, своє пожвавлення, воскресає для нового буття – духовного, небесного, знаходить дар життя божественного.

Цей дар божественного життя дарований кожному хрещеному в ім'я Господа Ісуса Христа.

У купелі Хрещення душі дається цей дар духовного, благодатного, ангельського життя, дається задарма. Але рідко хто зберігає у собі цей дар, тому й рідко хто живе духовним життям. Більшість із хрещених, вже в дитячому та юнацькому віці пристрастями своїми потоптавши цей світлий дар, перебувають до смерті в житті тілесному, хтивому, не підозрюючи того, що життя тілесне є смерть духу.

Але цей дар не винищується в нас гріхами нашими, а тільки заривається, як якийсь скарб, у «землі» наших усіляких пристрастей. І від нас залежить: розкрити в собі цей скарб небесного життя, цей дар благодаті, або залишити його закопаним.

Знаходиться нами цей скарб на полі покаяння. Покаяння є другим хрещенням; і покаянням дається цей дар небесного, духовного життя. У покаянні благодаттю Святого Духа ми оживляємось, і ця благодать вводить нас у святе обряд дивного богоспілкування.

Цю думку прекрасно виражає преподобний Григорій Сінаїт такими словами: «Слід було б нам, прийнявши дух життя про Христа Ісуса, чистою в серці молитвою, херувимськи розмовляти з Господом; але ми, не розуміючи величі, честі і слави благодаті відродження і не дбаючи про те, щоб зрости духовно через виконання заповідей і стриматися до стану «розумного споглядання», вдаємося недбальству, через що впадаємо в пристрасні навички і скидаємося у прірву нечуття і мороку. Буває й те, що ми навіть мало пам'ятаємо, чи є Бог”.

А які ми маємо бути, як чада Божі з благодаті, про це зовсім не знаємо. Віруємо, але вірою недійсною, і після оновлення Духом у хрещенні не перестаємо жити плотськи. Якщо іноді, покаявшись, і починаємо виконувати заповіді, то виконуємо їх тільки зовні, а не духовно, і до того відвикаємо від духовного життя, що її прояви в інших здаються нам неправощами і помилками. І так до самої смерті ми перебуваємо в оманах, мертвими духом, живучи і діючи не в Христі, і не відповідаючи тому визначенню, що народжене від Духа має бути духовно.

А тим часом, прийняте нами у Святому Хрещенні про Христа Ісуса не винищується, а тільки заривається, як скарб у землі. А розсудливість і вдячність вимагають подбати про те, щоб відкрити його і привести до ясності.

Як це робиться? До цього ведуть такі два способи:

по-перше, дар цей відкривається важким виконанням заповідей, так що коли виконуємо заповіді, стільки дар цей виявляє свою світлість і свій блиск;

по-друге, приходить він у явище і розкривається невпинним покликанням Господа Ісуса, або, що те саме, невпинною пам'яттю про Бога.

І перший засіб могутній, але другий могутніший, так що і перший отримує від нього повну свою силу.

Тому, якщо щиро хочемо розкрити приховане «у нас насіння благодатне, то поспішаємо швидше навикнути цій останній серцевій вправі і мати в серці цю одну справу молитви, безвидно, не уявно, поки вона зігріє серце наше і розпалює його до невимовної любові до Господа. Тим, які ще не мають дії молитви, треба багато молитвословити, і навіть без міри, щоб невпинно бути в цьому багато-молитвослів'ї та різномолитві, поки від такої переболеної праці молитовного розігріється серце і почнеться в ньому дія молитви. Хто ж скуштує, нарешті, цієї благодаті, тому треба молитвословити в міру, а більше перебувати в «розумній молитві», як наказали отці» (Добротолюбство. Т. I).

Ось благодатний засіб до оживлення нашої умертвленої душі, засіб божественно простий, доступний кожному і зручне. З усіх великих і багатих дарів Господніх, даних бідному грішному творінню людському, поневоленому демонами, [але] даних у таїнстві святого Боговтілення і спасаючих нас від цього поневолення, це останній, величний і досконалий дар досконалого Бога – рятуватися безперестанним покликанням імені Його.

А це означає молитися Ісусовою молитвою.

«Моління Ісусової молитвою є встановлення Божественне. Встановлено воно не через посередництво пророка, не через посередництво апостола, не через посередництво Ангела, але встановлено Самим Син Божим і Богом», – каже святитель Ігнатій.

«Після Таємної Вечері, між іншими найвищими остаточними заповідями та заповітами, Господь Ісус Христос встановив моління Його ім'ям, дав цей спосіб моління як новий, незвичайний дар, дар ціни безмірної. Апостоли вже знали частково силу імені Ісуса: вони зцілювали їм невиліковні недуги, послухалися бісів, перемагали, пов'язували, проганяли їх.

Це наймогутніше, найчудовіше ім'я Господь наказує вживати в молитвах, обіцяючи від Нього особливу дієвість для молитви: Якщо чого попросите у Отця в Моє ім'я, то зроблю, щоб Отець прославився в Сині. Якщо чого попросите в ім'я Моє, то Я зроблю.

Істинно, істинно говорю вам: про що не попросіть у Отця в Моє ім'я, дасть вам. Дотепер ви нічого не просили в Моє ім'я; просіть, і отримайте, щоб ваша радість була досконала.

О, який це дар! Він – запорука нескінченних, безсмертних благ! Він вийшов з вуст Необмеженого Бога, що зодягся в обмежене людство, що назвався ім'ям людським – Спаситель.

Ім'я на вигляд своє обмежене, але зображує собою предмет необмежений - Бога, що запозичує з Нього необмежену Божу гідність, Божі властивості і силу.

Подавець безцінного нетлінного дару! Як нам, нікчемним, тлінним, грішним зрозуміти цей дар? Не здатні на це ні наші руки, ні розум, ні серце. Ти навчи нас пізнати по можливості нашої і велич дару, і значення його, і спосіб прийняття, і спосіб вживання, щоб не приступити нам до дару погрішно, щоб не зазнати страти за нерозсудливість і зухвалість, щоб за правильне пізнання і вживання дару прийняти від Тебе інші дари, Тобою обгрунтовані, Тобі Єдиному відомі» (святитель Ігнатій Брянчанінов. Аскетичні досліди. Т. II).

«Отже, з вірою покликавши це спасенне ім'я, шановане і страшне для будь-якого створіння, яке більше за всяке ім'я, і ​​ми, недостойні, сміливо піднімемо, за допомогою Його, вітрила справжнього слова і почнемо простягатися в передня »(святий Каліст).

Глава VIII
Святоотеческое вчення про «тверезіння» є величне таїнство, яке розкривається тим, хто вступив на шлях відродження. Сутність відродження душі. Ознака відродження душі

«Зібравши все в собі та очистивши розум – почуйте велич таїнства!» – так вигукує божественний і святий Григорій Палама, усвідомлюючи вчення про «тверезіння», або про «розумне діяння». Воістину, святоотцівське вчення про «тверезіння», про досвідчене богопізнання є величне таїнство. І наука про цей божественний предмет у святих отців струнка і преславна, гідна честі розуму безтілесних Ангелів, тому й названа богомудрими отцями «наукою з наук», «мистецтвом з мистецтв» та таїнством.

Близько сорока святих отців у «Добротолюбстві» пояснюють це вчення про це мислення, про життя нематеріальних гірських розумів, бажаючи зробити його більш доступним для нашого матеріального плотського розуміння. І все ж таки воно залишається прикривним, недоступним для мудрих та розумних, що перебувають у житії тілесному, речовому. Тільки в процесі внутрішнього відчуження від речового, плотського буття, у слізній праці молитовного досвіду поступово розкривається його потаємний зміст, виконаний приголомшливої ​​божественної величі.

Потаємний сенс «тверезі» і «розумного діяння» настільки величний, що слуху і розуму, «мудрецям» від зовнішнього богослов'я зовсім недоступний. Бо «зовнішнім», поглиненим речовими, тілесними інтересами, і не дано знати цих прихованих духовних таємниць Божого Царства. Ті, що живуть за тілом і не відхилені від тілесного мудрування, тобто від тілесного житія, духовне, ангельське житіє і розуміння не сприймається ні розумом, ні почуттям. Воно органічно недоступне їм як і, як свідомості мінералу недоступне уявлення про життя квітки. Для цього потрібно пройти через диво: каменю перетворитися на квітку, а людині – з тілесної, або тілесної, відродитися на духовне, пройти через божественну купіль духовного відродження. Лише тоді душа входить до таємного таїнства «розумного діяння», або «тверезіння».

Про цей самий предмет і вів бесіду Спаситель з мудрим єврейським богословом Никодимом, який не розумів цього таїнства. Бо зовнішнього, книжкового богослов'я життя духу недоступне. Зовнішнє богослов'я про речі внутрішні, духовні становить і поняття зовнішнє. Слов Слова, словес Духа вчений розум, навчений від книги, не чує і не розуміє. "Раціо" духовної свідомості не сприймає.

Духовне знання дається духовному життю. У міру благодатного життя буває і міра благодатного відання. «Душа бачить істину Божу за силою житія» (преподобний Ісаак Сирин. Слово 30-те).

Перетворено розуміли ті, котрі вважали достатнім однієї книжкової богословської освіти для духовної діяльності, для передстояння перед престолом Божим.

Це розуміння не православне – протестантське, раціоналістичне, що вводить в оману, згубне для Божої справи, чуже Духа Божого. У такому розумінні ховалося не тільки духовне невігластво, а й прихована, таємна ворожість до християнства, до Церкви Божої. Це розуміння проводили у життя приховані вороги християнства.

Одне книжкове нікодимівське богослов'я без життя за Божим Словом – пустоцвіт, тіло без душі, труп. І до того ж – труп, сповнений трупної отрути і отруюючий кожного, хто торкається його необережно.

Богословське ведення без духовного життя смертоносне, вбивче для душі. Дух животворить, а буква отруює, мертвить, вбиває. Від цього отрути загинули такі богословськи багатоосвічені духовні мислителі перших століть церковного життя, як Македоній, Арій, Несторій та інші. Та й усі, хто торкався книжкового богослов'я (у семінаріях та академіях) без житія за Богом, протягом століть гинули, за винятком дуже рідкісних щасливців, які мудро захищали себе житієм духовним.

Небезпечно пускатися в море богослов'я тому, хто зсередини не огороджений смиренним житієм перед Богом і перебуває в тілесному житі. Тому Господь і запевняв вченого Никодима, що одна зовнішня буква про Бога не дає ведення таємниць Божих, вона засліплює, мертвить. Щоб розуміти духовне і знати духовно, потрібно отримати оживлення від Духа Божого.

Істинно, істинно говорю тобі, –говорив Господь, якщо хто не народиться згори, не може побачити Царства Божого… Народжене від плоті є тіло, а народжене від Духа є дух.

У цих словах Господніх вказується на таїнство, яке вводить нас у тверезе, «розумне», у божественне життя. Таїнство є відродження душі від Духа Божого. Без цього відродження не буває в нас і самого життя розумного, тверезого, духовного. Ми перебуваємо у смерті всіляких пристрастей. Ми духовно мертві.

До відродження духом кожна людина є «плоть», за словом Господнім, тобто вся перебуває в інтересах плоті та її пожадливостей і не має в собі духовного буття. Своєю безтілесною «розумною» сутністю перебуває мерцем у земній тині, і для нього недоступне перебування «на небесі», тобто в помислах і відчуттях небесних, божественних, безсмертних, оскільки він мертвий і перебуває у владі смерті. Життя «на небесах» доступне лише народженим від Духа.

Для життя тваринно-рослинної, плотської народжує людина. Для життя божественного, розумно-духовного народжує Бог Своєю велемощною Творчою благодаттю Духа. Неможливе людям можливо Богу.

І це нове духовне життя народжується в купелі покаяння і сліз для всіх, хто втратив благодать Хрещення. Іншого шляху до Царства життя, до Царства Божого – немає. Так навчають усі батьки.

У це таїнство новонародженого згори, в благодатну купіль сліз вводить ця маленька потаємна молитовка Ісусова.

Чудовою, незбагненною дією благодаті Божої мертва людина перетворюється на живого, з каменю (нечуттєвого до всього духовного) – на пахучу небесну квітку ангельського життя.

Такі квіти на землі, що відродилися духом із каміння, облагоухали всесвіт і досі пахощі. Це лики святих: свята Марія Магдалина, преподобна Марія Єгипетська, преподобна Пелагія, преподобні Сергій Радонезький, Серафим Саровський – і їм нема числа. Все це нетлінні лики, небесні квіти, що зросли на ґрунті «тверезіння», або «розумного діяння», на ґрунті безперервної молитви, ненаситної любові Господа Спасителя Ісуса.

Полюбивши «розумну молитву», у ній вони полюбили Вічне Життя, Вічну Любов. Молитва привела їх до життя в коханні (преподобний Ісаак Сірін. Слово 39-те).

Бо невпинна молитва є виражена невпинна жива любов душі до Спасителя.

У цю живу любов до Живого Бога, на небесну квітку Духа душа перетворюється тоді, коли мине через народження від Духа. Бо народжене від Духа буває Дух і сповнене Божественної духовності.

І це народження вводить «розумна молитва»; вона і є потаємною, божественною дорогою душі від тіла до духу, від землі до неба, від самолюбства – до вічної любові.

Це і є той таємничий і чудовий шлях -шлях любові, на який приховано вказує святий апостол.

Лежить цей шлях через таїнство смерті і воскресіння, воно ж є благодатне таїнство духовного народження згори. «А народження буває через покаяння», – говорить преподобний Симеон Новий Богослов.

Покаяння є таїнством смерті та воскресіння. У цьому благодатному таїнстві вмирає тілесна, душевна людина, упредметнений дух, що перетворився на плоть, скам'янілий до всього живого, духовного ще в праотця Адамі, і повстає нова людина, новий нащадок родоначальника нового людства Господа Ісуса Христа; повстає інша, благодатно жива, небесна, пахуча квітка і засвоює нове буття, нове благодатне життя, дароване Господом Ісусом; весь змінюється, стає новою тварюкою у Христі. Бажання і помисли тілесні, земні відмирають і пожвавлюють пожадання і помисли духовні, небесні, божественні.

Народження над є лише перше зітхання нового життя благодатного, початок багатослізного покаяного житія. Без цього святого моменту народження не буває і життя покаянного, благодатного. Народжене від плоті є плотьі перебуває у смерті духовній. А народжене від Духа є духомі перебуває у житті духовному. Народжене від плоті живе життям тілесним, речовим, плотолюбним. Народжене від Духа живе життям духовним, небесним, божественним. Дух народженого від плоті є земний, похотно-речовий, смертний, а тому і життя у нього земне, похотно-речове, смертне.

Дух народженого Духа зовсім інший: духовний, небесний, безсмертний; і життя у нього духовне, небесне, безсмертне. Це і є життя по Богу відродженої душі, або життя покаянне, благодатне.

Народжений від плоті не знає житія покаянного, житія Божого; воно йому невідомо і недоступно. Для нього треба народитися згори, з плоті перетворитися на дух. Благодать відродження і творить цю дивовижну зміну: вводить душу в нове Боже життя, у святе і спасенне життя покаяння. Цим житієм покаяння і спаслися всі святі Божі люди.

Хто перебуває поза цим духовним життям, той ще не народився від Духа, той перебуває в смерті і не зможе увійти в Царство Боже, в те, що всередині нас існує, і в те, що є в блаженній вічності.

Преподобний Симеон Новий Богослов каже, та й інші батьки, що цей момент народження згори переживається всякою народженою душею виразно, відчутно для неї. І хто не перейшов через цей святий момент народження відчутно, той ще мертвий для життя духовного, такому потрібне набуття благодаті оживлення. Зараз є початок іншого життя, життя покаяння. Цей момент є перше багатоболісне зітхання новонародженої душі, що вдихає в себе з багатьма сльозами нове, надзвичайне для неї цілюще повітря – повітря покаяння.

У таїнстві покаянного житія і відбувається цей чудовий «обмін». Злочинний ридаючий дух, що вступив на шлях покаяння, з невимовним болем зазнає болісної «операції» благодаті, яка випускає з нього кров плотських пожадливостей і пожадливості, омиває в потоці багатьох гірких сліз і вдягає в нове світловидне вбрання Духа, в життя божественно.

Ці багато сльоз безсмертного духу, що плаче, з болем відривається від смертного, тілесного, плотолюбного життя, що відрікається від сатани і всіх діл його і дає присяжну обітницю служити Господу Ісусу і творити Його заповіді навіть до смерті, ці присяжні сльози покаяння і служать купіллю, лазнею пакибуття, В якій він і отримує відродження від Духа.

Усі небесні «розумні квіти» відроджувалися в цій лазні, проходили через цей момент народження, через цей перший зітхання покаяння, через крик, біль і сльози, через присяжне відречення від сатани та всіх його діл і через обіцянку Богу жити перед Ним у доброму совісті; і потім увесь час підтримували у собі життя духу благодатною увагою, дихаючи божественним повітрям – повітрям покаяння.

З речових і смертних вони ставали нематеріальними та безсмертними, із тілесних – духовними, із земних – небесними. У цьому є сутність відродження, що від Духа Божого через покаяння.

Святий Симеон Новий Богослов описує цей момент народження над помітними і виразними рисами. Він каже такими словами: «Не спокушайтеся: «Бог є Вогонь, і коли прийшов на землю і став людиною, вкинув Вогонь на землю», як Сам каже». Вогонь цей усюди оминає, шукаючи собі «речовини», тобто доброго серця і волі, щоб впасти всередину його і спалитись.

У кому спалюється він, у тому сходить і полум'я велике, що досягає до небес, і не дає йому вже бути в бездіяльності або вдаватися до спокою. Він не обпалює душі, в яких спалахує, хоча загоряння це буває не без відчуття його душею, як думають деякі з мертвих душею. Душа не є байдужою речовиною, але є істота відчуваюча і розумна. Тому вона на самому початку відчуває і свідомість займання цього вогню, і це тим більше, що воно супроводжується надмірним і нестерпним захворюванням серцевим.

Розділ XXIII

Заключна пісня Преблагословенної Винуватці «розумного шляху» – Пресвятої Діви та Матері Божої

Останню пісню нестримне серце співає
Зухвалої Винуватці
«розумного шляху»,
Найсвітліший вогнезорий розум Діве -
Невимовної, шанованої Матері Світла
коханої;
Тієї Паломниці всеблаженної
і сміливою,
Що вночі без світла
У темних століттях бездорожніх
Здригнулася «розумний шлях» прокласти -
Найкоротший і незаперечний -
До початкової таємниці Божої -
До святого нетління!
І в страху смиренному,
У хресних сльозах,
На своїх материнських руках
Вигодувала, принесла та подарувала
Життя нетлінне, благословенне
Дольному праху,
Смертному творінню на втіху.
І всім стомленим, усім
виснаженим
У довгих поневіряннях, у таємних
риданнях
Бранцям тління та смерті
Безсмертне ім'я Безсмертного Бога
відкрила -
Всім на спасіння та на вічну радість.
І шлях нам явила божественну
«розумний», -
Від тління та смерті
До святого безсмертя привабливий.
І сліз наших гіркота -
Текучу, пекучу, давню -
В насолоду веселості славного нам
вчинила перед Богом,
Поручницею грішних постала.
Нас обласкала жагою насолодою,
втішний
На лагідний Божий прийом,
в Батьківщині.

Радуйся, Радуйся,
Тиха радість сумної землі!
Нашу печеру – землю
безсвітну
Радісним світлом Небес
осяяла,
Ніч нашу темну,
Скорбота наша довга
Співом небесних співаків
задоволена.
У яслах душі, що втратила
словесність,
Слово, що народила.
Дольному праху, земному
творіння
Благословення Бога Отця
благовістила:
З Тобою Господь!
Радуйся, радуйся, Неповторна!
І для «розумних очей»
Ти – глибина незручна;
Невимовного Особи -
Ти серце велике,
Хресною скорботою пронизана,
як мечами,
І Своїми святими сльозами
Біля підніжжя Хреста Ти окропила
і освятила
Землю хресну та неплідну,
Де просіяла нетлінна і
незрівнянна
Краса!

Величай, душе моя,
Серафимов Найсвітлішу
Всеблаженну та Нетлінну
Божу Матір найніжнішу,
Нас полюбив нашу печаль
осяяла
вітчим сяйвом слави
Світла коханого Незахідного!

Варіант глави I. Таємниці Царства Божого – лише вірою прозрілим

Вам дано знати таємниці

Царства Божого, а тим

Зовнішнім все буває у притчах.

Так сказав Господь Спаситель Своїм учням. Кому ж дано знати ці потаємні таємниці Царства Божого? Хто ці «не зовнішні», які Бог обдаровує цими таємницями? – Обдаровує тих, хто смиренно просить, хто волає до Нього: Помнож у нас віру!

Бог обдаровує цими таємницями тих, хто йде до Нього шляхом віри, шляхом внутрішнього. Душа простих галілейських рибалок знайшла цей шлях до Бога – простий, найкоротший і рятівний шлях віри. На цьому, хоч і незвичайному, але Божому шляху відкрилися для них незвідані, потаємні таємниці Божого Царства. Шлях віри привів їх у Царство. Шлях віри – шлях потаємний, шлях Божий, шлях усіх, хто рятувався, шлях святих. І він же для грішної природи людської – шлях вузький, тісний, шлях внутрішній, і мало хто йде ним. Зовнішнім, які перебувають у тілесному житі, він недоступний. Зовнішнім християнство дано у зовнішніх притчах: у речовому, у видимому. Але й вони бачачи – не бачать, чуючи – не чують і не розуміють баченого.

І тільки на шляху віри душа пізнає внутрішній, духовний зміст зовнішніх притч. Душа людська, засліплена гріхом, на шляху віри прозріває і бачить невидиме. Віра є внутрішнім органом зору душі; вірою душа сприймає світ внутрішній, невидимий, але справжній. Видимий світ – лише образ, лише тінь світу іншого, невидимого – нереальна видимість реального.

Світ видимий сприймається зором. Світ невидимий – вірою. Віра – дар Божий, найпрекрасніший, найбагатший, дуже збагачуючи бідну вкрадену душу. Цей дар є подвигом «розумної волі». Душа, що шукає віри, волає: вірую, Господи! допоможи моєму зневірі.

Лише душі, що вступила на шлях віри, відкривається доступ до Божого Царства. Тільки на шляху віри відкриваються таємниці Царства. І це – шлях внутрішній, недоступний для тих, хто перебуває у життєлюбстві. Плотолюбцям віра недоступна. Тільки ті, хто залишив зовнішнє і пішов шляхом внутрішнім, шляхом віри за Богом, ті знаходять ці таємниці Божі. Йти вірою слідом за Богом – це означає: Якщо пшеничне зерно, занепалі в землю не помре, не оживе. Це духовний закон Божого життя: спочатку треба померти для зовнішнього, щоб жити у внутрішньому. Обманює себе той, хто живе плотолюбними пожаданнями і думає, що живе в Богу і йде за Богом. Це шлях самообману, шлях плоті; на ньому не мешкає Дух Божий. На ньому немає подвигу душі, на ньому немає віри. Тільки на шляху віри душа людська знаходить духовне буття і на ньому утверджує свою значущість. У короткому моменті часу, у точці земного буття визначає спрямованість своєї волі для неосяжної діяльності та вічності. У подвигу віри душа стверджує своє буття в божественному, входить у коло цього буття і сприяє благодаттю сприйме свідчення і робиться «Світла причасницею і спільницею Божества незаздрісно» (див. Канон до Святого Причастя).

І хто знайшов цей шлях і подвигом «розумної волі» подолав зовнішнє плотолюбне життя як спокуса, захистився вірою від цього «дерева пізнання добра і зла» і вільно кинувся внутрішньою думкою і почуттям до внутрішнього, сокровенного, «розумного предстояння» перед Богом і, в працюючи слухаючи свого життя, невпинно просить, тверезо шукає ледве помітний шлях Божий, і смиренно стукає хворобливим серцем у двері покаяння, тому відповість, і він знайде, і йому відчиняться двері потаємних таємниць Царства Божого.

І це потаємне духовне життя Боже стає діянням потаємним. А саме діяння знаходять небагато: лише ті, хто відмовився від володінь «мислених, нематеріальних» – від мрій та пожадливостей, і стягнув увагу до своїх помислів. Ці «відчужені» належать до чину християн більш внутрішнього, за словами преподобного Макарія Великого (Слово 1-е. гл. 9), належать до іншого роду християнського. Про них сказала Родоначальниця цього «іншого роду» Пресвята Діва, вказуючи на преподобного Серафима: «Цей роду нашого». Вони і є носіями цього «роду іншого». Носії живої віри Божої – багатодієвої, чудотворної. Вони і є «вірою прозрілими» і досвідченими таємницями Божого Царства.

Ієромонах Сергій (Сітіков)

Про старця Іоанна Журавського, багаторічного зберігача рукопису «Таємниця Царства Божого» та великого подвижника

Життєпис старця Іоанна Журавського

На вічну пам'ять буде праведник.

(Пс. 111, 6)

Старець Іоанн – Іван Петрович Журавський – народився 12/25 вересня 1867 року у волості Лаудон Мадонського повіту в Латгалії (Латвії). Окрім Івана у багатодітній сім'ї о. Петра (1826–1892) та матінки його Меланії було четверо дітей: Симеон, який став священиком, та три сестри. Отець Іоанн походив із сім'ї служителів Божих: батько та дід обидва були священиками і служили в Полоцькій єпархії Російської Православної Церкви.

Дід, мабуть, був просвітителем, він загинув ще молодим: під час здійснення треби (можливо, хрещення) вдома був убитий розкольниками.

Отець Петро для отримання освіти був визначений матір'ю в Полоцьке духовне училище. Потім вступив у Петербурзьку зразкову Духовну Семінарію, де закінчив курс 1847 року. У наступному 1848 році, 7 березня, він був висвячений на священика до Балівської домової церкви Полоцької єпархії (нині місто Балві, Латвійської республіки), а через п'ять років розпочав службу в Скрудалінській церкві Ризької єпархії, де священствував до 1856 року. Але ще раніше, з 1841 року, серед латишів та естонців Ризької єпархії виник рух переходу із лютеранства в православ'я. З того часу у Прибалтійському краї почали будувати православні церкви та призначати туди священиків.

О. Петро Журавський, бажаючи принести користь справі православ'я серед латиського народу, просив про призначення його в одну з парафій, де основним населенням були б латиші, а служба здійснювалася латиською мовою. За указом владики

Платона (Городецького), архієпископа Ризького та Мітавського, о. Петра було визначено священиком у Кальценавську церкву Керстенбемського благочиння.

З того часу розпочалося 44-річне служіння о. Петра серед латишів і тривало до смерті. Три роки він був Кальценавським священиком, близько восьми років – Марцієнським, дев'ять років був Голгофським священиком, завідував Стомерзейською та Буцьківською парафіями, і останні десять років – приходом Лідерської церкви у Відземі.

Проста і ясна людина, вона була віддана Богу і православ'ю. Де б о. Петро не служив, він скрізь залишав собою добру пам'ять. До кінця життя Господь сподобив його дару чистої та сильної молитви. До нього приїжджали здалеку селяни помолитися за свої нещастя, як православні, так і лютерани. Не тільки при повному здоров'ї, а й у хворобі, у будь-який час і за будь-якої погоди о. Петро вирушав за першим покликом до будинків своїх парафіян для вчинення вимог.

У своєму житті він зазнав багато скорбот, несучи служіння в іновірському краї. Помер о. Петро Журавський 10 червня 1892 р.

Відспівували його 8 священнослужителів, серед яких було двоє його синів – ієрей Симеон та диякон Іоанн Журавські, а очолював службу благочинний. Заупокійна літургія відбувалася латиською мовою, а відспівування – церковнослов'янською мовою.

На похороні було близько двохсот чоловік, день був ясний і тихий, спів прекрасний, і в духовній атмосфері відчувалася виняткова значимість того, що відбувається.

Значно пізніше, ставши батюшкою, о. Іоанн звертався до пам'яті батька за допомогою та отримував її.

…У дитинстві Ванечка Журавський побачив ангелів, і це таємниче бачення відзначило його душу особливою божественною печаткою. Мабуть, що вже з дитинства він із братом Симеоном та сестрами справно ходив на служби до церкви, в якій служив їхній батько, допомагав співати на кліросі. Ванечка полюбив церковний спів та молитву.

Після закінчення школи у 1884 р. він вступив до Ризької Духовної Семінарії, яка разом із семінарською Покровською церквою знаходилася на бульварі Кронвальда, 9 (нині там факультет Ризького медінституту). У вільний від навчання час Іван Журавський співав у Ризькому архієрейському хорі у Кафедральному Христоріздвяному соборі під керуванням регента Кислова, який був учнем керівника Петербурзької капели та композитора Олександра Львова. Іван отримав глибокі пізнання в царині церковного співу, що дозволило йому в 1900 видати «Богослужбову збірку для церковного співу» латиською мовою з нотами (Рига, 1900), якою широко користувалися віруючі в латиських парафіях. Згодом о. Іоанн говорив своїм парафіянам, що молитва – це спів душі Богові, «молитися треба наспів», «церковні співаки – це світильники Божого дому». Сам особливо любив Херувимскую (№ 69), Милість Миру (№№ 11, 12, 13) з «Церковного Побуту».

Піклуючись про загальнонародний спів у храмах, про спільну молитву, про те, щоб священик молився «разом із народом, а не замість народу», згодом він підготував до видання наприкінці 30-х років кишеньковий збірник зручного для парафіян формату – «Піснослов» ( Всеношна, Літургія, Великий піст) для одноманітного співу в православних церквах, школах і сім'ях. На жаль, через військові події Другої світової війни збірка була втрачена і так і не видана. Але заповіт о. Іоанна про видання такої книжки для навчання співу віруючих слід виконати нам – його нащадкам. Можливо, ця збірка збереглася у когось із тих, хто читає ці рядки?

У 1890 році, після закінчення Семінарії, Іоанн служить псаломщиком у Віндаві (Вентспілс), у Замковій Всехсвятській церкві, де настоятелем був відомий священик о. Василь Алякритський. Через рік Іоанн – псаломщик у Вознесенській латиській парафії у Ризі (що по вулиці Менеї). 19 лютого 1892 року архієпископ Арсеній (Брянцев) висвятив його на диякона в Якобштадтську (в Якобпілсі) Свято-Духівську церкву, а 12 лютого 1895 року - на священика до Марцієнської церкви у Відземі, де колись служив його батько. Тут, у Марцієні, о. Іоанн Журавський продовжує святу справу свого отця: він реставрує іконостас у Свято-Олексіївській церкві (1898 р.), будує каплицю в ім'я святого благовірного князя Олександра Невського на православному цвинтарі (1897 р.) та Марцієнське духовно-парафіяльне училище. . За свою діяльність неодноразово отримує подяку від Ризького архіпастиря Агафангела (Преображенського).

Про роки служіння в Марцієні о. Іоанна відомо, що він був чудовим законовчителем – добрим, м'яким, привітним. Його лагідна душа доносила до учнів слово Боже у справжньому вигляді, у світлі любові та молитви.

У 1900 році Ригу та Віндаву (Вентспілс) відвідав святий праведний отець Іоанн (Сергієв) Кронштадтський. У Ризі він служив Божественну літургію (або молебень) у церкві ікони Матері Божої «Всіх Скорботних Радості», а потім 12 травня у Віндаві – молебень на освяченні дитячого санаторію та Літургію у Віндавській церкві. У Віндаві о. Іоанну Кронштадтському співслужили священики Ризької єпархії о. Василь Алякритський, о. Володимир Плісс – ключар Кафедрального собору, отці Вінтер, Янкович, Церінь. Можливо, о. Іоанн Журавський зустрічався з о. Іоанном Кронштадтським у цей період у Скорб'ященській церкві, а можливо, коли був ще семінаристом, відвідав його у Кронштадті. Достовірно відомо лише, що святий Кронштадський пастир подарував о. Іоанну Журавському рясу і передав свої духовні заповіти. Народ говорив згодом: «Дар від Івана до Івана перейшов».

До останніх років свого життя о. Іоанн Журавський зберігав рясу о. Іоанна Кронштадтського, а на жертовнику у вівтарі завжди стояла фотографія святого праведника. І у своєму житті о. Іоанн Журавський завжди намагався виконати його заповіти. Які ж?

Був о. Іоанн бідним, безсрібником, роздавав бідним свій заробіток, відмовився від вигідного місця в Кафедральному соборі і прийняв на себе хрест служіння в Ризькій тюремній церкві та Свято-Фірсовій Садівниковій богадельні. Він завжди служив законоучителем у школах (крім радянських часів), ніколи не відмовлявся причащати хворих і ходив зі Святими Дарами до тих, хто жадав Божого відвідування. Коротко терпів багато скорбот від ближніх, особливо від дружини, з якою жив, як брат із сестрою. Був він і найкращим наставником і духівником ризьких молодих священиків. Але, як розкривається сьогодні, головне – він був великим молитовником, молився постійно, особливо ночами. Траплялося, що він був своїм чадам у сновидіннях, попереджаючи їх про щось або наставляючи.

Отець Іоанн Журавський став дивовижним творцем Божественної літургії. Духовні діти його вважають, що цей дар до нього перейшов від о. Іоанна Кронштадтського. Літургія відбувалася їм шалено і по повному чину. Співали струнко і молитовно. У вівтарі батюшка часто стояв навколішки.

Під час служби о. Іван сподобався іноді бачити світ невидимий, душі померлих. Страшно ставало з його служіння. Маючи відвагу о. Іоанна Кронштадтського, батюшка допускав читання вголос таємних молитов, відкриваючи Царську браму на Євхаристичному каноні. Поминання про здоров'я живих та упокій душ померлих читалося двічі вголос – на Проскомідії та на Літургії.

Храм «Всіх Скорботних Радості», де він служив, був завжди переповнений, а інші церкви, що знаходилися поруч, порожні. Віруючі розповідають, що служба у Скорб'ященській церкві розпочиналася о 8 годині ранку, а закінчувалася о 3 годині дня. Потім усі йшли до нього на пораду, як до старця, і на благословення. З храму додому ніби летіли повітрям, – така сила благодаті сходила на людей!

О. Іоан Журавський отримав від Бога велику благодать: дар зцілення - і, бувало, зцілював, помазуючи освяченим маслом; дар прозорливості, що виявилося у прозрінні того, що було і що може бути. Він попереджав своїх дітей про небезпеку, духовно бачив, «схоплював» всю людину. Молитва старця зберігала та оберігала.

З 1902 року і до евакуації 1915 року (коли Німеччина окупувала Латвію) о. Іоанн Журавський служив у Віндавській Свято-Миколаївській церкві. Де був батюшка в роки евакуації (1915–1918), невідомо. Але є свідчення, що він був у Києві та тут проводив бесіди на духовні теми.

З 1920 по 1940 роки о. Іоанн – священик-лектор Ризьких в'язниць. Він служить у Центральній Ризькій в'язниці на вул. Матіса, де була ще з царського часу Свято-Микільська церква, та у Ризькій пересильній в'язниці (на станції Браса), у Свято-Сергіївській церкві. Відвідує також і Свято-Фірсову богадільню. Служіння тут о. Іоанна наче являло образ Святителя Миколая – доброго пастиря. Безліч кишень його спеціально зшитої ряси завжди були сповнені подарунків для арештантів, а у великі свята він обходив камери вже з цілими мішками подарунків.

У в'язниці о. Іоанн створює чотири хори, дві духовні бібліотеки, бо він вважав, що через спів та молитву заблукані душі приходять до Бога. Арештанти ж йому виготовляли для церкви різьблені оклади до Євангелія (майже як у Будинках працьовитості о. Іоанна Кронштадтського) та деякі інші речі церковного побуту. Багато ув'язнених згодом залишили своє злочинне ремесло, змінилися, багатьох о. Іоанн повернув до Церкви і допоміг урятувати душу.

У короткий довоєнний радянський час тюремну церкву закрили, книги з бібліотеки викинули, а церкву у Свято-Фірсовій богадільні зруйнували та розкрали. Дивно і чудово, але самого батюшку Бог зберігав від лиха.

Приходять німці, 1941 рік. Гестапо та війська СС влаштовують масові розстріли євреїв у Ризі. Батюшка здійснює хрещення багатьох євреїв у православ'я і цим рятує їх і від духовної, і від фізичної смерті. Чим загрожує йому це? – Розстрілом! Але Бог його береже.

1944 рік. Радянські війська у Ризі. Що робити? Бігти? Їде назавжди група з 25 священиків на чолі з єпископом Ризьким Іоанном (Гарклавсом). Батюшка запитує (саме так!) у своєї улюбленої ікони Казанської Богоматері: їхати йому чи ні? Мати Божа заперечливо хитає головою: «Не їдь». І він лишається.

З 1940 та по 1962 роки о. Іоанн Журавський – настоятель церкви «Всіх скорботних Радості», в якій одного разу служив о. Іоанн Кронштадтський. Це останнє місце його служіння, на яке він прийшов вже 73-х років. Але батюшка ще сповнений сил. Очевидно, саме в той період Божим промислом до нього потрапляє рукопис книги «Таємниця Божого Царства».

Її автор – ієромонах Сергій Сітіков (1889–1951), був справжнім сповідником віри та людиною важкої долі. Дворянин, світська людина, він ще в молоді роки зустрівся на Кавказі з ієромонахом Стефаном (Ігнатенком), який пробудив у юнаку інтерес до духовного життя та молитви. Після революції 1917 року Сергій, який на той час закінчив Духовну Академію, разом зі своєю дружиною, баронесою Марією (Розен), був висланий в один із північних таборів. Там кохана ним Марія померла від сухот, а о. Сергій одержує другий термін на 10 років. Після далекосхідних таборів він оселився на Алтаї, у місті Бійську. Але Господь не залишив Свого служителя – мабуть, і на той час уже старанного творця «розумної молитви». Його духовною сестрою, хоч і дружиною за паспортом, стала Віра Олександрівна, яка переїхала 1940 року з Ленінграда до Бійська з благословення старця. Після війни подружжя перебралося до Мічуринська. Тут, у убогій хатці, разом із кількома близькими родичками Віри вони утворили «малу церкву» – свій «монастир», прийнявши чернечий постриг. Ймовірно, там о. Сергій на основі свого духовного досвіду і закінчив рукопис «Таємниця Божого Царства, або Забутий шлях істинного богопізнання. (Про внутрішнє християнство)» – захоплену поему, присвячену Ісусовій молитві, «розумному творенню». Складена зі святоотцівських настанов і власних глибоких роздумів, вона Промислом Божим виявилася у отця Іоанна Журавського і багато років служила батюшці. У той час, коли богословська література була в прямому сенсі на вагу золота, рукопис, який не раз передруковувався на машинці, став дорогоцінною настільною книгою для кількох поколінь мирян та священиків. Багато сотень, якщо не тисячі людей, вона навчила молитві, покаянню, але головне – спонукала посилено бажати Царства Божого.

Ставши настоятелем Скорб'ященської церкви, о. Іоанн віддає себе пастирській діяльності та молитві. Є вже великий досвід служіння. Але треба «витерпіти до кінця». Небезпечно уподібнитися євангельському багатію, що нагромадив багатство і заспокоївся. І батько служить без відмови. Він особливо любить молитися Божої Матері, служити їй акафісти. Дуже любить дітей, яких «обчислює» ще в утробі матері, коли вони ще не народилися – о. Іоанн «бачить» їх. Дітей він пестить завжди, дає їм солодощі і благословляє. Проповіді говорить сміливі, прямі, викривальні, відповідає на всі запитання тих, хто до нього приходить. Вголос говорить про безбожників-комуністів. За ним стежать підіслані шпигуни-доносії... Але Бог береже його!

Головне ж – він навчає парафіян молитві, цій головній чесноті Христа. Його віра була непохитна, бо за ревність служіння о. Іоанн удостоювався рідкісних одкровень. Батюшці неодноразово були видіння душ святих, у яких він молився, душ померлих на цвинтарях і в церкві, під час служіння, особливо під час Божественної літургії. Йому були ті, за кого він молився. Така сильна молитва старця ніби «виявляла» зображення невидимого світу. Йому належать прекрасні слова, що за померлих слід молитися зі сльозами на очах. Він завжди був душею такий близький до тих, за кого молився чи кому молився, що це викликало таємничу дію. Траплялося це і до здорових духовних дітей, які, перебуваючи вдалині, фізично відчували близькість старця, присутність його.

Це – живе вчення про «світ живих» – Бог не є Бог мертвих, але Бог живих – дуже важливо для сучасної раціональної і часто холодної свідомості, яка не знає живих наших зв'язків із померлими, реальної близькості до них.

В останні роки свого служіння вже 90-річний старець Іоан почав випромінювати особливе світло благодаті. Згадаймо святого Серафима Саровського, котрого Бог 47 років готував на служіння людям, а потім відкрив для всіх. Так само і о. Іоанн. В останній період життя він – старець, «золотий батюшка», як його називають у народі. Він правдивий від Бога духовний керівник. До нього йдуть і їдуть з усієї Росії та з-за кордону. Він пише десятки листів щодня і допомагає, допомагає, допомагає… Він «збирає зі Христом» стадо Христове. Він – близький друг колишнього валаамського старця, духівника Ризької Спасо-Преображенської пустелі о. схіархімандрита Косми (Смирнова). ВІН – ДУХОВНИК БАГАТО ДУХОВНИКІВ.

Саме в цей період Господь відкриває у старці дар прозріння майбутнього. Він говорить про святість Латвійської землі і про її майбутнє визволення, і про майбутні скорботи, і про Божі кари, і про те, що «діти ваші ще навчатимуть Закон Божий», і про багато іншого, – і все це здійснилося на наших очах. .

Наприкінці життя о. Іоанн зазнав гоніння. Спочатку це було попередження – від своєї ж братії, священнослужителів, з наступним офіційним указом, що забороняє говорити в проповідях «спокусливі та незручні вирази, приклади та факти» (напевно, про комуністів), а «у відправленні Богослужіння керується суворо вказівками. відкривати в належний час». Потім, за два роки до смерті (старець передбачив це), за доносом знову ж таки своєї братії, його усувають від служіння в Скорб'ященській церкві і змушують самого написати прохання про звільнення за штат. Йому 95 років, але він ще може служити, він стільки зробив для Церкви Христової… Прихід Скорб'ященської церкви писав архієрею, який тоді правив на захист батюшки: «У кожного з нас тут була одна сім'я, один будинок. Майже у кожного з нас десяти-двадцятирічна молитва, що спільно виливається з поклонінням колін перед престолом з отцем Іоанном. Просимо Вас, Високопреосвященніший Владико… порадуйте нас, і так у важких наших життєвих скорботах. І не буде для нас вище тієї радості, як знову знайти і побачити протоієрея Іоанна у того ж престолу храму "Всіх Скорботних Радості", від якого так безбожно вигнали його!».

Батюшка передбачив, що коли його усунуть і він помре, то церкву знесуть. І справді, це була єдина у Ризі церква, яку знесли за радянських часів! Задаєшся питанням: чому? Якби самі православні не зрадили свого старця, хіба могли б нас перемогти зовнішні вороги?

Так, ми невразливі, доки у нас світ. Про це варто замислитись. Всім же руйнівникам Церкви: тим, хто в 1925 році зносив каплицю Казанської Божої Матері на привокзальній площі в Ризі, і тим, хто закривав Ризький Христоріздвяний собор, і тим, хто обмовив його, старець передбачив Божу кару, і над усіма вона виповнилася неухильно ще за його життя.

Помер батюшка на Вербну неділю – Вхід Господній до Єрусалиму -31 березня 1964 року. І ми віримо, що він увійшов до Царства Небесного. Відспівували його в білій труні в Ризькій Іоанно-Предтеченській церкві 4 квітня, напередодні Великої П'ятниці. У відспівуванні взяли участь 20 священиків Ризької єпархії Російської Православної Церкви на чолі з єпископом Никоном (Фомічевим), Ризьким та Латвійським, за великого збігу народу.

Могила старця знаходиться на цвинтарі праворуч від вівтаря Іоанно-Предтеченської церкви і майже навпроти входу до колишньої Казанської ікони Божої Матері церква.

Я розумію всю недостатність складеного мною життєпису, тому що наважуюсь писати про старця, чия духовна міра нескінченно велика. Що ж можу додати на закінчення? Читаючи спогади духовних чад отця Іоанна, розмовляючи з багатьма людьми, які його знали і отримали від нього духовну допомогу, бачиш, що портрет старця дивовижно нагадує святительський образ Миколи Чудотворця! - Учливий, спокійний, незлобивий, лагідний, нещасливий, лихий, безсрібник, захисник пригноблених, визволитель і рятівник ув'язнених, живитель Святими Таїнами жадібних; нагих – облачитель, чистоти серця і сили молитовної, що досяг, багатьох зцілив, від бід і скорбот уберіг, загибель безбожних передбачив…

Житіє о. Іоанна Журавського на цьому не закінчується, бо він сам казав: «Коли я помру, приходьте до мене на могилку помолитись. Але тільки коли служба відійшла. Під час служби я у храмі». Ті, хто приходять помолитись, знають – він допомагає. І одержують зцілення, благословення, розуміння з їхньої віри.

Задумуюсь над важливим для мене питанням: що ж зробило о. Іоанна старцем? як сподобився він, будучи одруженим парафіяльним «звичайним» священиком, досягти такого високого заходу, якого навіть у монастирях досягають лише обрані?

Працьовитість, щоденна, безперервна самовідданість у служінні, що не залишає часу для себе, – все тільки для Бога та для людей. Його парафія та його чада духовні – це його постійна «жертва». Йому кажуть: «йди» – і він іде, «йди» – і він приходить. Його просять і він виконує не за страх, а за совість. О. Іоанн до кінця засвоїв слова Христа про Страшний Суд, де ясно сказано, за що Господь винагородить праведних і засудить злих. Ми бачимо виконання старцем протягом усього життя – буквальне виконання! – Божі накази: пожадливих він нагодував, голих одяг, мандрівників приймав, ув'язнених рятував, хворих відвідував і причащав. «Жоден худий від нього не відійде».

Старець дотримувався постів і був постійно помірний у їжі, але не був суворим аскетом; у житті переважав пост духовний: дотримання світу помислів, чистоти серця, молитви. Самі ми по собі знаємо, як ні в що звертаємо свою посаду, коли роздратуємося або ще щось неподібне зробимо або скажемо.

О. Іоанн невпинно наповнював усі свої справи молитвою. Все робив він тільки на славу Божу. Постійною, спочатку спонукуваною, а потім «саморухливою» була в серці його молитва Ісусова.

Зір своїх гріхів, нам здаються нікчемними, а йому – величезними, було його постійним навичкою. Огляд часто у себе, завжди уважність, тверезість, плач про себе, про недосяжність Бога. Прощення ближніх, смирення, лагідність, коли його переслідували та гнали. Він не входив до жодних внутрішньо-церковних партій і не мав жодних особистих претензій до правлячого єпископа, хоча приводи, звичайно, були: і в смутні часи переходу Латвійської Православної Церкви під Константинопольську юрисдикцію (1936), і за митрополита Сергія (Воскресенського) 1940-1944), і при владиках післявоєнного періоду. Старець боявся пошкодити пшеницю, випалюючи кукіль.

О. Іоанн здобув старість усім своїм життєвим подвигом, найбільше – через те, що виконав заповідь святого Серафима Саровського Чудотворця: «Той, хто ходить у мирній будові, черпає від Бога, як би брехнею, Духовні Дари (Духа Святого)».

ВІДПОВІДЬ ІОАННІ,

МОЛИ БОГА ПРО НАС!

Зі спогадів духовних чад, послідовників та співслужителів старця Іоанна Журавського

Отець Іван Журавський був «тюремним батюшкою», зберігся різьблений оклад Євангелія в Іванівській церкві 1923 року, виконаний Адольфом Йосиповичем Блюмом у 2-й столярній майстерні в'язниці (Центральної Ризької в'язниці – ЦТР). Мабуть, о. Іоанн, щоб підтримати ув'язнених, робив їм замовлення і оплачував їх, що підтримувало їх як духовно, а й матеріально.

Розповідають, що доки старець служив, на дзвіниці храму жили голуби. Хотіли їх прогнати – мовляв, забруднюють дах і паперть. Але старець не давав. Потім не дали йому служити. Коли він помер, вигнали голубів та церкву підірвали.

Він плакав на Проскомідії, у жертовника, виймаючи частинки за померлих. І бачив тих, кого він згадував, що стоять навколо жертовника. Коли він проходив цвинтарем, покійні, у знайомому йому образі людському, стояли біля своїх могил і вітали його.

Якось (оповідання старенького священика, друга о. І.), відходячи від престолу до жертовника під час Херувимської, старець побачив у жертовника архієрея, який уже давно помер. Як і належить архієрею в цей момент служби вперше підходити до жертовника, той стояв і виймав частинки з просфор. Батько Іван смиренно звернувся до нього: «Владико, мені вам послужити?» – «Ні, – відповів архієрей, – сьогодні я співслужу тобі».

Своєї вівтарниці Марії о. Іоанн суворо говорив: "За померлих треба молитися зі сльозами".

Інша Марія – псаломниця храму святого Іоанна Предтечі, також духовне чадо старця, згадувала, що коли старець ще живий, вона прийшла до нього додому просити благословення на роботу в Іванівському храмі. Вийшла до неї прийомна дочка старця і передала його відповідь: «Йди, за місяць я там буду». Через місяць його поховали біля храму, і потім понад 20 років Марія доглядала його могилу. Думаю, що і вона – черниця з того невидимого монастиря, який влаштував старець у місті. Вдів, які не були вінчані, він благословляв носити прості обручки – заручав їх єдиному нареченому і захищав від нескромних очей.

Ця Марія згадувала, що після служби він сідав у храмі на стілець, а його духовні діти ставали на коліна і клали свої руки на його коліна, і він розмовляв із ними. Якось зустрів він на ризькій вуличці молодика, якого колись відспівував. Запитує його: «Що ти тут робиш? Ти ж помер! - Померлий відповідає: «Батюшко, сестро моя дуже хвора. Але ніхто про неї не знає. Її треба терміново причастити. Вона лежить у такій лікарні, у такій палаті». Старець пішов за вказаною адресою, і справді знайшов хвору. Та заплакала: «Батюшко, як Ви мене знайшли?! Я дуже хочу причаститися».

Коли він говорив проповідь, то однією рукою спирався на голову одного маленького хлопчика, а другою на головку його братика. Обидва вони згодом стали священнослужителями. Один служив настоятелем у «Всіх святих», за два квартали від підірваної церкви «Всіх Скорботних», а інший – ієромонах Серафим – помер у 27 років. Пройшов дуже тяжкий шлях. Довгий час не служив. Потім раптом повернувся до престола. Це було диво – воскресіння з мертвих: «Мертв бе і оживе…» Призначили його якраз до нас, до Іванівського храму. Пам'ятаю, зайшов він у вівтар, узяв кадило: «Піду, – каже, – до Журавського, послужу панахиду». Через рік, на Світлій Седмиці, він помер. Серцева недостатність. Ховали в Іванівському. Обнесли навколо храму його тіло – хресною ходою. Повз могилку старця.

Жив о. Іоанн Журавський у дуже важких умовах. Неподалік нинішньої Філармонії. Вікна його квартири впиралися в стіну сусіднього будинку через вузький вуличок. Сходи до його квартири йшли майже перпендикулярно. Якщо згадати, що старець жив дуже довго, то можна собі уявити, як він піднімався цими сходами, щодня сходячи на свою «Голгофу».

Все, що старець отримував, – роздавав. Його духовні діти забирали конверти з грошима за тими адресами, які він вказував. Був він ще й «тюремним» батюшкою. У рясі він мав багато внутрішніх кишень. Наглядач зауважив, що після відходу священика всі ув'язнені щось жують. Підзиває одного разу до себе батюшку і суворо запитує: «А ви нічого не даєте в'язням?» Тоді старець поліз у найдальшу кишеню ряси, дістав ще один конверт, дав наглядачеві, благословив його і каже: «Мовчи, мовчи».

Я бачив на власні очі одне велике і одне маленьке напрестольне Євангеліє з його храму в унікальних дерев'яних окладах ручної роботи: чотири Євангелісти та Спаситель. Їх вирізали ув'язнені – підопічні старця. Чув я від церковних людей, що 39-го року, коли прийшли радянські війська, то відкрили в'язницю. А там було багато політичних. Почали вони вистачати наглядачів і кидати їх у піч. Тут прийшов, як завжди, і о. Іоанн. Схопили його. Тоді інші ув'язнені сказали: «Цього діда не чіпай. Він нам усім допомагав.

Я бачив старий богослужбовий журнал із храму о. Іоанна. Після війни багатьох старообрядців він приєднував до православ'я. Хто знає, наскільки вимогливими є старообрядці і в яких стосунках вони з нашою Церквою, той зрозуміє велич і привабливість старця.

Коли старця ховали, архієрей сказав: «Одним людям Господь дає довгі роки життя, людинолюбно чекаючи на їх покаяння, а о. Іоанну Господь дав довгі роки заради його праведності».

Досі, коли ми згадуємо у вівтарі у жертовника, нам трапляються до рук поминальні книжечки з дарчим написом о. Іоанна Журавського: «Праведний вірою буде живим…».

Якось біг злодій і гналася за ним міліція, у цей час батюшка виходив із церкви. Він впустив злодія до церкви. Прийшли міліціонери: «Чи не бачили Ви злодія?» – питають отця Івана. - "Ні, нікого не бачив". Коли вони пішли, батюшка сказав злодієві: «Вимий у церкві підлогу і нічого не чіпай». Потім батько закрив церкву і пішов. Прийшов вранці, о шостій, церква була вимита, і він випустив злодія. Здається, злодій покинув своє ремесло.

Окремі вирази батюшки:

– Я ніколи не служу в порожній церкві: нехай менше живих, тим більше померлих.

– Коли я кажу: «Світ усім», – завжди чую відповідь: «І духові твого», – нехай тихо, як шелест, але завжди чую.

Олені Кіндратівні Чуйковій (духовній людині, яка нині померла) він говорив про дітей: «Цього назви Михайло, а цього – все одно як». І справді – назвали Сергієм, а він ім'я поміняв у чернецтві на Серафима.

Ночами батюшка не спав – сидів і молився за покійних.

Батюшка казав: «Не приносьте мені на могилку квіти – це розкіш, а поставте свічку та помолитеся».

Навколо батюшки була згуртована дуже духовно міцна парафія.

Валентина Мстиславівна Сиротіна та Андрій Льясов.

О. Іоанн Журавський був незайманим. У нього було двоє прийомних дітей – Марія та Михайло. Михайло загинув під час війни, Марія мала двох дітей, але вони померли. Чоловік її був провізором, до Риги приїхали вони напередодні Другої світової війни, а раніше жили у Москві.

Батюшка казав: «Дружина мене б'є, а я виходжу на сходи до коридору з Євангелієм». Дружину батюшки звали Віра (у дівочості Лоська).

Служба у о. Іоанна йшла довго, у неділю починалася о 8, закінчувалася о 17 годині (а потім уже недалеко вечірня). Потім батюшка сідав на амвон і приймав усіх людей, кожен міг до нього підійти, називали імена родичів, тато їх записував (за кого помолитися). Церква завжди була сповнена народу, з ранку до вечора. День проходив як година.

При помазанні о. Іоанн помазував не тільки лоба, а й груди, і вуха, і руки. У наш час священики звикли все машинально робити, а отець Іван робив усе з глибоким духовним почуттям; ніхто не відходив від нього «худий і невтішний», всі відходили з любов'ю.

Я йшла з церкви як на метр від землі. Я летіла, як у повітрі, – таку отримувала благодать та силу.

Батюшка кожному щось давав: яблука, бомбонки [льодяники], - ніхто не знав, звідки в нього бралося. Кожен щось давав.

Коли в мене помер чоловік (27 років раптово), я поміняла кільце на іншу руку, приходжу до церкви, а батюшка дає мені 10 рублів. "Не треба, - кажу я, - гроші у мене є". Приходжу додому, а в мене помер батько (телеграма). Треба їхати на похорон, тут гроші й у нагоді.

Коли батько помер о 9-й годині вечора, прийшов Олексій і говорить мені про це. Я побігла на квартиру до батюшки. Там були вже о. Микола Трубецькой (благочинний) та о. Микола Баранович. Панахиди по батюшці робили до першої години ночі. Потім о. Микола питає: «Хто купить труну?» – Ніхто не обізвався. Вранці я все ж таки вирішила купити труну і бігу до матінки (М. І. – дочки о. Іоанна). Вона мені каже: «Прикладися до батюшки і попроси його благословення». По молитвах батюшки нам вдалося знайти дуже гарну білу труну, привезли її до батюшки додому. Знову кілька панахидів відслужили.

Привезли о. Іоанна до Іванівської церкви (тоді Скорбященська церква була вже закрита). А другого дня я бачу сон: стоїть о. Іоанн у повному одязі перед відкритими дверима Скорб'ященської церкви. Перед церквою – натовп народу, я пробираюся через натовп до батюшки і стаю другою після ще якоїсь жінки, і святий отець благословляє нас. І все зникло. Так збулося провидіння батюшки. Він мені казав: «Ти моя внучечка». - «Ну, яка ж я тобі внучечка?» – думала я. І ось, справдилося, стала я його внучечкою - ховала батюшку, купувала йому труну. Я ж і земельку замовляла на цвинтарі.

Якось мій батько був у лікарні. Біжу до батюшки спитати, що з ним буде. А з-за дверей М. І. відповідає зі слів його: «І операцію перенесе, і буде жити». Так і сталося!

– Після Причастя, – казав батюшка, – випий чаю тільки цього дня, і нехай перебуває ЛЮБОВ у домі для всіх.

Надія Іванівна Нордквіст.

Батюшка був провидець, молитовник, ясновидець. До нього приїжджали з усіх боків Росії.

Якось приїхала до мене мама. А вона поїздом познайомилася з тими, хто їхав до батюшки. І пише мені, що є у вас церква Божої Матері «Всіх Скорботних Радості», постарайся піти до отця до цієї церкви. І почала я до нього ходити.

До смерті матінки своєї Віри батюшка до церкви ходив пішки. А після її смерті (1955 р.) його возили машиною.

У латвійські часи батюшка ходив у в'язницю та богадельню, а за радянських часів – у пансіонат.

Дуже любив батюшка схіархімандрита Косму - був він у нього перший гість. З Казанською іконою Богоматері батюшка у вівтарі завжди розмовляв. Якось привели до церкви дитину – жебрака, обірвану та брудну. Батюшка дав гроші і наказав парафіянам вмити і одягнути його, потім хрестив його, після чого безпритульна дитина була визначена у надійні руки.

Гроші, які давали батюшці, він усе роздавав. Він ніколи не брав собі нічого. Коли йому говорили про це: "Що ж Ви все роздаєте, батюшка?" - Він відповідав: "Мені нічого не треба, треба їсти сир і вівсяночку".

Якщо батюшка сповідував, а, бувало, у сповідника хрестика немає, то батюшка завжди є, він раз – і одягне (у батюшки багато було «таємних» кишень у рясі для роздачі подарунків).

Я втратила зір. Батюшка мені каже: "Давай я тебе пособорую - і буде добре". Я не послухалася, а послухалася старенька, от і досі сліпа.

У неділю до батюшки до храму приходили до 9 години ранку, після Літургії – молебень; служба закінчувалася о 3-4 годині дня. Записки про здоров'я читалися двічі. Після служби батюшка сідав на амвоні і кожен до нього приходив зі своїм горем.

Якось мама дала мені телеграму, що батька до лікарні поклали. Що робити? Я пішла до батюшки. «Їхати не треба», – сказав він, і справді отримую телеграму, що він уже вдома. Вдруге раптом одержую від мами телеграму, що батько серйозно хворий; я знову до батюшки. А він каже: «Тепер ти маєш поїхати, щоб врятувати його». І я поїхала, виходила з батька, і він прожив ще 10 років.

Якось до церкви через вікно залізли ФЗУ-шники, обікрали храм. «Що там плакати, – сказав панотець, – вони всі принесуть». І справді, вони все принесли. «Казанська Богоматір нас зберігає», – сказав батюшка. Батюшка знав усіх парафіян, кому що треба. Бувало, коли батько по храму йде, всі намагаються його ряси торкнутися. Він молився і за самогубців.

Я прийшла до батюшки додому в годину смерті його, коли він тільки-но помер. «Марія, – кажу я дочці його (а батько у сусідній кімнаті), – щось він довго спить». Помер він тихо-тихо, світло-світло, у день Входу Господнього до Єрусалиму. І ховали його в білій труні.

«Після смерті моєї, під час богослужіння, до мене на могилку не ходіть – я на службі», – казав він. І одного разу під час служби священик о. Володимир Дубакін у Скорбященському приділі (який після знесення Скорбященської церкви знаходиться в Іоанно-Предтеченському соборі) побачив батюшку, як він «пройшов» повз нього.

«Храм знесуть після моєї смерті, – казав батюшка, – доки я живий, храм не знесуть». Так воно й було, лише після смерті батюшки церкву Скорб'ященську знесли.

Олександра Павлівна.

Батюшка був учнем о. Іоанна Кронштадтського до кінця життя свого. Іоанн Кронштадтський подарував йому рясу (чорне пальто). Народ говорив, ніби «дар від Івана до Івана перейшов». Якось батюшка служив Літургію разом із Іоанном Кронштадтським.

Коли я одружилася, прийшла до батюшки. "Йди сюди. Ти що, Дмитра чекаєш? Ну що, буде в тебе Дмитро – Донський!» Через 10 років запитує: "Ну що, Тетяну захотіла?" – «Ні, батюшка, – кажу, – я з одним намучилася». Але справді, народилася для братика Дмитра – сестра Тетяна.

В Іванівській церкві є ікона Казанської Богоматері (з вівтаря Скорб'ященської церкви, нині знаходиться в вівтарі Скорбященського боковий вівтар). Батюшка завжди з нею розмовляв. Вона з усіх боків дивиться. То Вона сумно дивиться, то («ну, Божа Мати, благослови мене», – просить батюшка) радісно дивиться. І як дивиться – так і буває.

Часто поштою батюшці надходило до п'ятдесяти конвертів листів. Прочитати він їх встигав, але не встигав відповісти. «Лелечка, – бувало, казав він мені, – напиши «так», або «не треба», або «ні», «поправиться»».

Якось я прийшла з хворими ногами до його могилки і раптом відчула, що вони зцілені.

До нього приїжджали з усіх куточків країни: із Росії, Грузії, Вірменії, Естонії, а також із Німеччини та багатьох інших країн.

Усіх своїх парафіян він знав на ім'я, і ​​де вони живуть.

Біля вокзалу була маленька каплиця. Прем'єр-міністр М. наказав її знести. Батюшка казав: буде Божа кара. За кілька днів М. загинув, розбився машиною неподалік Тукумса; собака його залишилася живою, а він загинув.

Коли Ф[урцева] наказала зняти хрести з Ризького Кафедрального собору і закрити його, батюшка віщував Божу кару, яка виповнилася на тих, хто хрести спилив (двоє розбилися), на самій Ф., на єпископі І., який дав підпис-згоду.

О. Іоан Журавський був дуже ввічливий, дуже коректний. Однією рукою брав – іншою віддавав.

Помер у злиднях. Ховали його в старій рясі.

Леоніла Маєвська.

Батюшка мав надприродний зір. Він міг бачити те, що відбувається в іншому місці, навіть у іншому місті, по всьому світу. Очі в нього були чисті, ясні, як у дитини, як у ангела.

Батюшка казав, що коли хрестять людину, – Ангел записує її в «Книгу життя» і дає їй «загробну одежу», і Ангел зберігає її все життя. Якщо людина починає грішити, Ангел іде, а одяг брудниться. Про нехрещених дітей він казав, що хоче душа на світ з'явитись, а сатана у темряві її тримає. Ворог не пускає його хреститись.

Під час мобілізації на примусові роботи більшовиками 1919 року батюшку змусили за Двиною землю копати. Тільки батюшка лопату в землю встромив, раптом, звідки не візьмися, молодик, взявся за його лопату: «Я копатиму». І копав цілий день. Скінчився день, батюшка хотів йому подякувати, а його й ні. Назавтра знову повторилося те саме. Тільки батюшка хотів почати копати землю, знову молодик – звідки не візьмись – замінив його. Хотів подякувати йому наприкінці дня, – знову його нема. Якось після цього приїхав батюшка додому, раптом дивиться – стоїть перед ним той самий юнак і посміхається. Тільки хотів його батюшка віддячити, а його й нема, зник. "Це був мій Ангел-охоронець", - казав батюшка.

Коли співали в церкві: «Слава у вищих Богові, і на землі мир, у людях благовоління», – батюшка завжди ставав навколішки перед престолом.

Перед Божою Матір'ю «Всіх скорботних Радості» під час співу він на колінах стояв. Він казав, що у вівтарі завжди стоїть Божа Матір та Господь Ісус Христос.

Якось диво трапилося таке: я забув на Літургію взяти поминальник і дуже засмутився, що не дам його батюшці, щоб він помолився. Раптом чую, батько читає перед престолом імена з моєї книжечки. Книга сама з дому «прийшла» до батюшки.

Батюшка вчив перед святами освячувати квартиру святою водою на всі чотири сторони, голосно прочитати «Отче наш», тоді жодна ворожість сила не підступить до твоєї квартири.

«Молись, як наспів», – вчив батюшка.

Іподіакон Олександр Лапковський.

Батюшка не поспішаючи служив Літургію, ми приходили до нього у свята та питали благословення. Вперше я прийшла до нього до Скорб'ященської церкви і стояла біля порога; якщо хтось ставав за мною, то я незручно себе почувала. Батюшка говорив проповідь про те, що віра без діл мертва, а в Ризі у нас багато можливостей творити добрі справи: є в'язниці, дитячі будинки, психіатрична лікарня. Якщо матеріально не можемо допомогти, то добрим словом, ласкою можемо. Якщо ми тільки молимося, це не врятує нас. А я стою і думаю, що сама я в монастирі лише 3 карбованці на місяць отримую, а з монастиря виходити не можу. І гадаю, що я не можу врятуватися.

Коли батько закінчив проповідь, я підходжу до хреста, а він мені каже: «Послух і смирення – ось твої добрі справи». І це він мені сказав незважаючи на те, що я була в мирському одязі (тоді черниці суворо за ворота монастиря виходили без чернечого вбрання). Тоді я зрозуміла, що о. Іоанн провидець. І з того часу зі своїми скорботами я йшла до нього.

У 60-ті роки закривали Ризький монастир. Вже у газеті оголосили монастир закритим. Черниці були розписані за рідними. Погрожували: хто не поїде, того зануримо та відвеземо на цілину. Матінка ігуменя Тавіфа послала мене до батюшки. Я й кажу йому: «Батюшко, монастир закривають». - А він: "А замок висить?" – Я говорю: «Монахінь виганяють». – А він: “Як виганяють? Плетку беруть? – Я говорю: «Кажуть, що закривають». - А він мені: "А якщо кажуть, то мова без кісток". - Кажу: "У газеті написано". – А він: «Газета – папір, потримають – та в грубку». – Я питаю його: «Ось, матінка ігуменя мене на роботу посилає влаштовуватися». – А він: «Ну, коли матінка сказала, то я тобі не господар. А монастир – буде!»

Це я його у церкві питала. Потім усі проводжають його на таксі, навколо обступили. А я стою віддалік, і котяться в мене сльози, великі сльози. Він сів у машину, потім підвівся і на мене дивиться, і посміхається, мало не сміється. Я, пам'ятаю, ще подумала: отак батюшка сміється з мене…

І пішла влаштовуватися на роботу за Двіну, вже й дім підібрала, де жити, і так добре влаштувалась… Але раптом все здається мені огидним. Прийшла додому, їсти не можу, молитися не можу, спати не можу, страшний морок на душу знайшов, і так душа нудиться, - здається, жодна душа не могла б упоратися, в таке страждання впала душа! І почала я думати: у чому я не права? Я давала обітницю, коли постригалася у черниці, але послухалася матінку. А батюшка казав: «З цього шляху назад немає повернення». (Деяким парафіянам він говорив: «Тепер монастирів немає; будь черницею в світі» – біле чернецтво!) І думаю: «Я згрішила, адже батюшка говорив: з цього шляху повернення назад немає». І я пішла до чудотворної Толзької ікони Божої Матері (у Свято-Сергієвій церкві Ризького монастиря).

«Мати Божа, я відчуваю, що я згрішила. Ти мене пробач, більше я нікуди не піду, – хай хоч на цілину мене пошлють». І як встала я з колін, – тут же моя душа воскресла, як короста з душі спала. І більше мені немає діла, що буде з монастирем, зі мною та з усією землею. І мені тільки одне треба – залишатися монахинею! Тоді я почала говорити іншим черницям: «Нікуди не йдіть звідси, інакше душа в пекло потрапить». Мені кажуть: «Тихіше, матінко нагорі, вона все чує». – А я відповідаю: «Не боюсь я нікого: ні матін, ні батюшок, ні патріарха, ні архієрея». Матінка Тавіфа почула і каже: «Ось, я не знала, що Ольга такої твердої віри» [черниця Н. на той час була послушницею].

Одна черниця тільки-но пішла з монастиря, їй дали хорошу роботу, гуртожиток, вона стала стаханівкою, в газеті про неї писали, що «приносить тепер користь державі». Потім стала непритомна на роботі падати, потрапила до психіатричної лікарні. І вона всім говорила: ні в якому разі не йти з монастиря – «душа моя в пеклі, благодать відійшла».

Був такий священик, отець Григорій. Він одружився, пішов із Церкви і теж казав: «Я в душі спокою не маю».

Отець Іоанн був святим життям. До себе недбало ставився, а до людей – таке милосердя! Все життя присвятив людям та Богу. Жоден із ченців таке життя не вів. Він цілий день у церкві і ночами за людей молився. Все, що батюшка казав, справджувалося. Пам'ятаю, одна жінка до нього підходила, а він її все гнав: «Скільки ти займатимешся гріхом?!». А матінку М. (скорботну) він добре розумів: «Іди до мене, моя хороша».

Ходив він у лікарні, причащав смердючих та ракових. І у в'язниці ходив. Він передбачив, що архієпископ Никон – добрий владика, але він довго не буде. Передбачив, що Божі кари будуть закриття Кафедрального собору. Єпископ І., який підписав папір про закриття собору, тяжко через недовгий час захворів. Владико Нікону теж принесли папір – розписатися про закриття монастиря. Він же відповів: «Якщо ви маєте право, то закривайте монастир, а мого підпису не буде».

Олексій М., по молитвах за нього батюшки, одного разу вночі побачив над собою ефіопа, що ощерівся, а він мову то висуне, то втягне. І так він злякався, що сказав братові своєму: «А тепер ти мене веди до батюшки». Коли прийшли, отець Іван йому каже: Ну от. Бог показав тобі твого "господаря", якому ти служив. Якщо не покаєшся, підеш на вічне життя до таких». І того ж дня Олексій перестав пити горілку. А потім прийняв чернецтво.

Якось сказав о. Іоанн сімейній людині, яка прийшла до церкви без онука: «Сам прийшов до церкви, а онук із котом грає».

Якось я привела до о. Іоанну латишку-лютеранку, Емілію, з хворими очима. Він прийняв її і розпитав, а потім каже диякону: «Неси мирницю» (посудину зі світом). Потім батько помазав Емілію, прочитав молитви, потім сповідав і відпустив гріхи, і причастив Святих Таїн.

Після цього Емілія підходить до мене з подивом і запитує: "А що ж він мені нічого не дав для лікування очей?" Я підійшла до батюшки і кажу, що Емілія бентежиться, а він мені сказав, що Емілія скоро помре і в майбутньому житті бачитиме: «А коли вона прийшла просити допомоги, то я зробив те, чого вона потребувала. Тепер ви можете за неї частинки виймати з просфори та відспівувати за православним обрядом».

І справді, Емілія незабаром померла, а я досі (незабаром 30 років) молюся за неї.

Батюшка казав, що коли ворогують двоє, то за них треба з просфори вибирати одну спільну частинку, і тоді вони помиряться. У цьому він сам переконався. Про Кафедральний (Христоріздвяний) собор він пророкував, що «ви ще дочекаєтесь, що в соборі запаляться лампадочки, але не надовго».

Жінки скаржилися батюшці, що діти безбожники. Він сказав їм: «Ваші діти навчатимуть Божого Закону».

Черниця Н.

У мене вдома зберігається свідоцтво про Хрещення, написане рукою настоятеля Ризької скорботницької церкви протоієрея Іоанна Журавського. А за розповідями нині покійної матері я знаю, що 23 серпня 1946 року в маминій квартирі здійснено Таїнство Хрещення, при якому мені було дано ім'я Віри – замість Катерини. Цим ім'ям хотів назвати мене батько. Так світлий образ цього дивовижного старця увійшов у моє життя. І ще вдома зберігається його фотографія з дарчим написом: «Золотій Вірочці на молитовну пам'ять», і дата народження – 17 липня 1946 року. Вдома зберігаються й інші речі – молитовники, книги, підписані отцем Іоанном Журавським.

Він був утішником і наставником моєї матері, Надії Олександрівни Бартошевської, та її сестри, моєї тітки, Лідії Олександрівни. У дитинстві мене часто водили до церкви, і він так і запам'ятався – вже зовсім сивий, із добрими блакитними очима. Моя увага звернула на те, що батюшка читає все без окулярів, хоча в молодості носив окуляри, і у маминих знайомих я бачила фотографії його в молодості з окулярами. Незважаючи на юний вік, дві розповіді батюшки мені запам'яталися чітко. В одному йшлося про людину, яка багато пила і померла від п'янки, але дружина його дуже сумувала і просила батюшку за нього помолитися. «Незабаром, – розповідає отець Іван, – він мені наснився голий, у похмурій темній кімнаті. Минуло десять років. І ось він знову сниться, уже одягнений, але з босими ногами. Минають ще роки. І ось знову з'явився весь світлий із вдячністю за визволення зі світу темряви». Можливо, я помиляюся, але в мене залишилося в пам'яті, що батько молився за нього протягом 40 років. І ця сила молитви священика, можливість врятувати грішника після його смерті, залишила колосальне враження в моїй душі.

Друга історія сталася вже із самим батюшкою. Якось щось трапилося в нього з ногою. Стан батюшки був настільки серйозний, що його помістили до лікарні, і йому загрожувала ампутація ноги. Напередодні операції батько молився всю ніч, сумуючи, що з однією ногою він не зможе священствувати. І молитва його була почута. Коли другого ранку лікар прийшов за ним, то не тільки операції вже не потрібно було, але його можна було одразу виписати з лікарні.

На частку о. Іоанна Журавського випадали і скорботи, і випробування. Вдома мені розповідали, що його родина, тобто його матінка і дочка не розуміли його, не дбали про нього, не пускали до нього парафіян. Моя тітка розповідала, що їй навіщось дуже потрібен був батюшка, і вона пішла до нього додому. А вдома застала таку картину: батько з перекинутим рушником миє посуд і готує собі їжу. Він і тітці запропонував вівсяної каші, якої сам харчувався і про яку часто згадував у проповідях, заповідаючи парафіянам для їхнього здоров'я частіше використовувати у своєму раціоні геркулесову кашу.

І ще вдома розповідали про те, що батюшка допомагав ув'язненим у в'язницях і якою вдячністю та любов'ю платили йому в'язні, іноді своїми руками намагалися щось зробити йому: чи хрест вирізати, чи коробку, чи ще щось. На жаль, час, мабуть, стерло якісь та інші спогади, але для мене він на все життя залишився як мій батько.

Віра Куртівна Бартошевська.

Якось я зустрів на могилці о. Іоанна одну жінку, яка заливалася сльозами (це було через чотири роки після його смерті). І ще мені сказала, що плаче тому (як не плакати?), що вона не могла ходити, її принесли до нього на руках, а нині вона ходить.

Якось о. Іван каже дочці Марії: «Іди до них, троє стоять біля дверей». Марія відповідає: «Не може бути, я щойно дивилася – там нікого немає». - "Ні, йди, відкрий". Відкриває, дивиться – справді стоять троє: владика Нікон, Іван Олександрович та ще хтось третій.

О. Іоанн говорив: «Поки я тут служу, церкву (Скорботницьку) не знесуть». А після його смерті – знесли.

Одного разу я сказав о. Іванові, що в мене немає Євангелія, а він мені каже: «Ти помолися, і буде в тебе євангелія, і не одне», – і дійсно, через деякий час мені подарували чотири євангелії.

Якось він мене спитав, чим я займаюся. Я був кравцем: і в армії, і в Сибіру шапки, куртки шив. «Шапки ти будеш і тут шитиме, духовні шапки ти шитимеш. Дай, Маріє (дочка його), митру мою. – Ось такі ти шитимеш!» І справді, настав час, і я став мітри шити.

Одна людина купила машину і хотіла їхати в пустелю, прийшла за благословенням до о. Іоанну. А о. Іоанн каже йому: "Не їзди, отримаєш аварію на 9-му кілометрі від Риги". Він не послухався і справді потрапив в аварію, в машину в'їхав самоскид.

О. Іоанн казав мені, що багато чого сказати він не може, зараз нема кому говорити, люди не те щоб не хочуть зрозуміти, але немає Божого покликання.

Усі ті, за кого батюшка молився, – всі вони при церкві й досі.

У батюшки був друг Грицько, він був на фронті, у нього було дві сестри – Наталія та Віра. Якось Наталія захворіла. Батюшці сниться, що Наталія захворіла та просить його причастити. Батюшка відстояв службу, взяв запасні Святі Дари та пішов на вулицю Набережну, 28–20. Стукає. Виходить Віра: "А ми Вас не звали". - "Як не звали, у вас Наталія хвора". І причастив Наташу.

Марія Г., коли була хвора, просила батюшку молитись Богу і дала йому 500 руб. Він віддав їх одразу Надії, що вийшла з в'язниці – мучениці Христової. Марія ще батюшці 200 руб. принесла. Але він не взяв, сказав: «Тобі самій потрібні будуть». Вона справді в Преображенській церкві стала старостою, і гроші їй потрібні стали. Вона дала обітницю, що коли видужає, то церкву всю вимиє (церква всередині була вся чорна). Так воно і сталося.

Іподіакон Володимир Олексійович Алексєєв.

О. Іоанн на прохання моїх братів, переважно брата Валентина, вимолив мене, безбожника, наприкінці 1959 р. Я до 29–30 років жив безбожником – хуліганом, шукав правду все життя, але сильно випивав.

О. Іоанн нам розповідав, як до революції, бувало, у Петербурзі та в Москві, де не підходив до святих мощей, скрізь раки відкривалися, з них виходили святі та розмовляли з ним, а оточуючі нічого не бачили. А коли підходив до раку святителя Алексія, зійшов святитель Алексій, знімає з батюшки окуляри і каже: «Батьку Іване, ти молодий батюшка, а носиш окуляри – як некрасиво», – і заходить у раку. І батюшка став добре бачити, бачив до смерті добре. І нам казав: «Звертайтеся із зором до Олексія, митрополита Московського. Він небесний очний лікар».

Якось 1961 р. о. Іван говорив проповідь і мало не плакав: «Ай-ай! Бабу поставили єпископом! Ай-ай! 80 років тому мені було 14 років, на відкриття собору приїжджав до Риги імператор Олександр III з архієреєм, а я співав у хорі. Ми йдемо ззаду, імператор Олександр III перерізає стрічку і було освячення храму». Справді, через тиждень після проповіді приїжджає до Риги Фурцева, міністр культури СРСР, викликає єпископа І. та пропонує закрити собор, він погодився з малодушності, і собор перевели на кр. Барона [так у тексті]. Потім о. Іван каже: "Час прийде, вам віддадуть собор".

Ще говорив о. Іоанн: «Прийде час, Латвія відійде від СРСР, латиші гнатимуть вас із Латвії, але ви не їдьте».

О. Іоанн навчав: «Коли йдете до храму, не дивіться на всі боки, читайте якусь молитву. Ночами моліться коротко, кілька разів за ніч. Як прокинетеся, не затримуйтесь ні на секунду – на коліна та моліться».

Декілька виразів, які запам'ятав:

«Зустрічайте скорботи привітно, давайте їм святе цілування, і вони вручать вам Небесний дар, посланий від великої та багатої Любові Божої нашої бідності».

«Молитва – найвища чеснота, а всяка чеснота – мати печалі, що перебуває в молитві без смутку, перебуває в спокусі».

«Щоб християнину отримати порятунок, треба гордість замінити на смиренність, для цього християнину потрібно пройти крізь чудо».

«Ми – байдужі камені. Лики святих – Небесні Квіти, що зросли на ґрунті «розумного діяння», на ґрунті тверезіння, на ґрунті безперервної молитви, зораної скорботами і зрошуваної таємними сльозами покаяння; тільки такий грунт приносить плід у 30, 60 і в 100 крат. Ці Небесні Квіти – святі Микола, Марія Єгипетська, Сергій Радонезький, Серафим Саровський, і їм нема числа, вони облапихали весь всесвіт і досі пахнуть». Я книгу ту [про невпинну молитву] переписував, але в мене її вкрали.

Чернець Олексій Н.

Відомо, що коли матінка о. Іоанна за щось лаяла, то він йшов: «Я як води в рот наберу і піду».

Коли батюшку питали, як він прожив майже 100 років, то він відповідав так: "Треба харчуватися помірно". Любив він вівсяночку та чайок із молочком, пиріжки з капустою.

Службу здійснював батюшка цілком і неквапливо. На жертовнику в нього завжди стояв образ о. Іоанна Кронштадтського, який звершував у тій же Скорб'ященській церкві молебень під час проїзду через Ригу. За отця Іоанна Журавського дуже багато людей відвідувало церкву.

Якось отець Іван говорив проповідь. До цього йому одна людина поскаржилася, що його син потрапив за розтрату у в'язницю. "А хто він був?" - Запитав батюшка. - "Начальник бази, комуніст". – «Як комуніст – так злодій», – сказав батюшка. А в проповіді сказав: «Атеїст – істота страшніша за всяку худобу безглузду!»

Іподіакон Іван Карпушин.

Якось на Великдень здійснювали хресну ходу в Скорб'ященській церкві. Поруч було ПТУ. Хлопчаки-учні мали звичай кидати у віруючих різними предметами. Я запитала батюшку – чи небезпечно йти? Але отець Іван благословив, і жодному нічого не потрапило в голову.

Галина Карпушина.

Коли о. Іван служив у богадільні, я думав: а з чого він живе? Адже потреб немає. Вирішив, що він дотації отримує у Синоді, там я його зустрів якось: усі з великою повагою до нього ставилися. Був у нас кафедральний іподіакон о. Ілля (Ліфшиц), який любив ставити всім каверзні питання. Ілля якось запитав о. Іоанна: «А де ваш хрест?» У о. Іоанна висів на грудях з простої скіпки зроблений хрест, вірніше, перехрестя. «Матухка забрала, – відповів о. Іоан, – я євреїв хрещу, а матінка не велить». Це було 1941 року.

Він шанобливо ставився до кожної людини. Отець Іван передбачив смерть о. Євгена Свинцова, який похований праворуч від ґанку Всехсвятської церкви. Вони

Служили разом деякий час. Якось о. Іоанн служив службу і всю службу відчував присутність та співслужіння йому отця Євгена. Наступного дня о. Євген помер. Отець Іоанн Журавський був дещо схожий на о. Іоанна Кронштадтського за своєю діяльністю і навіть зовні.

Батька Іоанна Кронштадтського засипали грошима: у карету пакети з грошима купці клали, і в рясу теж. На ці пожертвування о. Іоанн Кронштадтський збудував кілька Будинків працьовитості. Туди влаштовували загиблих – грішників, що втратили мету життя, звіхалися. Усі, хто там жив та працював, молилися за о. Іоанна Кронштадтського. Отець Іоанн Журавський теж дбав про людей, які загубилися і були арештантами, які «схаменулися» на кшталт підопічних о. Іоанна Кронштадтського. Різниця в тому, що о. Іоанн Кронштадтський міг здійснити цю справу на практиці, а отець Іоанн Журавський міг допомагати їм лише молитвою.

Протоієрей Яків Начіс.

Отець Іоанн Журавський об'єднував людей, які сумніваються, прагнуть висоти духовної. Думав він дуже сучасно, незважаючи на старовинне виховання та навчання.

Протоієрей Серафим Шенрок.

У 1959 році якось була присутня на Літургії в церкві «Всіх Скорботних Радості». За кілька днів до цього зайшла до Кафедрального Христоріздвяного собору, і звідти виходять п'ять прочан із Сибіру і запитують мене: «Де у вас тут служить «золотий батюшка»?» Він був справді «золотий». У 1959 році йому було 92 роки, але млявості та в'ялості в ньому не було ніякого, він весь був зібраний.

Проповіді у о. Іоанна були прямі, викривальні. Нині так ніхто не говорить. Одного разу він у проповіді прямо згадав ім'я та прізвище та адресу одного полковника, який утискував бідну жінку.

Валерія Віталіївна Смирнова (Ілуксте).

Батюшка був строгий молитовник, дуже спокійний, при ньому всі знаходили цей спокій.

Батюшка обслуговував в'язницю, і ми ходили туди у довоєнні роки, допомагали співати. Пам'ятаю, всі збиралися в тюремній церкві: ув'язнені в смугастих шатах, ми. Багато хто під час Літургії причащався Святих Христових Таїн.

Якось був такий випадок. Бо о. Іоанн обслуговував тюремних, то кримінальний світ добре знав його. Кажуть, одного разу двоє карних злочинців напали на нього в надії поживитися. Раптом третій, що стояв віддалік, упізнав батюшку і закричав: «Що ви робите? Не чіпайте його, це наш улюблений батюшка!

Я курив. Якось приходжу до о. Іванові, а він мені дуже спокійно каже: «Хоч це і Божа трава, але краще не курити». Через деякий час курити я покинув.

Іподіакон Михайло Васильович.

У Марії був син, він дуже погано вчився в 10-му класі, і вона журилася, що він не вступить до інституту і так і залишиться невчим. Марія прийшла до отця Івана. «А ти, матінко, прийшли до мене колечко найдешевше, яке зможеш, я його освячу, і нехай син твій, коли піде на іспит, одягне це колечко». Вона так і зробила. А син її вступив до університету.

Пройшов на вступних іспитах дуже легко.

Прихожани Скорб'ященської церкви із скорботою приходили до батюшки і казали: «Що ж ми робитимемо, коли Вас не стане!»

Батюшка відповідав: «Ось як ви до мене живого приходьте, то приходьте на могилку і розмовляйте зі мною, як із живим».

Прихожани Ризької церкви святого Архангела Михаїла.

Одного разу до о. Іоанну прийшла жінка зі своїм горем: чоловіка з в'язниці збиралися посилати до Сибіру. Батюшка їй: «Радуйся!» І справді, через деякий час її чоловіка взагалі звільнили та відпустили додому.

В однієї жінки дуже хворіли зуби, і вона пішла до о. Іоанну за допомогою. І не встигла вона підійти до батюшки, як він торкнувся її щоки і спитав: "Скажи мені, який зуб у тебе болить?" Жінка не могла згадати, біль одразу припинився.

Після приходу радянської влади у Латвії з в'язниці, яку так часто опікувався о. Іоанн, було звільнено політв'язнів, багато з них швидко стали місцевими ризькими начальниками. Вони завжди віталися з о. Іоанном: «Здрастуйте, батюшка!»

Зінаїда Олексіївна Соковеніна.

Я познайомився з батюшкою у Ризі біля могили настоятеля Вознесенської латиської церкви протоієрея Блодона. Стою, раптом підходить о. Іоанн: "Ви звідки?" – «З Віндави». – «Я там служив, це чудово. Зелене море та синій ліс; Ви приходьте до мене, я дам вам книги». Під час евакуації у 1915 році батюшка врятував книги Віндавської церкви, вивіз їх до себе. У 60-х роках одна парафіянка, Марія Василівна Піменова, підійшла до батюшки до цілування хреста, плаче і каже батюшку, що буде війна (тоді ходили такі посилені чутки). А батюшка їй каже: "Війни не буде, не плач".

О. Іоанн відслужив у церкві 71 рік, це небувалий випадок у нашій єпархії.

У 1961-62 роках його вже привозили до Скорб'ященської церкви на таксі. Коли він виходив із церкви, його обступав натовп прочан, поки він ішов до машини. У ці роки, пам'ятаю, голос у нього був, як у молодого, він читав без окулярів. Батько Іоанн мав бачення невидимого світу.

Протоієрей Георгій Тайлов.

Якось одна жінка просила у батюшки, щоб він дав їй благословення на паломництво. У неї й діти були кілька. Батюшка не став одразу давати відповідь і вийшов з кімнати. Дивиться жінка з цікавості в замкову щілину, що робить батюшка, а він стоїть перед образами і молиться... Вийшов до неї і благословив: Бог благословить. Приходить до нього інша жінка: «Батюшко, і мене благословіть, і я хочу мандрувати». Він їй сказав: "У тебе не вийде". Перша ж, здається, і донині мандрує з діточками... Богові служить. Коли батюшка був молодий, поїхав у Печори до монастиря. У дорозі сіла до нього, не пам'ятаю – в купе чи карету, – дівчина. Обмінялися словами: "Ви куди, в Печори?" - "Так". Потім довго мовчали. На під'їзді до місця батюшка озирнувся – нема дівчини. Стрибнути і вийти тихо не могла непоміченою. Хто це був? "Це був мій Ангел-охоронець", - казав батюшка. Цікаво, що Ангел прийшов до о. Іоанну і в ранньому дитинстві (як це було в о. Іоанна Кронштадтського), і під час примусових робіт, здається, 1919 року.

Великим Постом він ходив лікарнями, в'язницями і богадельнями і причащав усіх православних християн, немічних, слабких, забутих, пригноблених. І ось у Садівниковій богадільні, що на вул. Садовнікова, було три поверхи, а на кожному поверсі багато кімнат. І в кожну двері входив батюшка і всіх-старих і стареньких, бувало, причащав. Так він виконував заповідь Христа. І за це віруємо, що над ним виповнилося те, про що сказав Господь: «Над усім маєтком поставив Він його» – у Царстві Своїм.

Є в цьому ж Євангелії і застереження «злим рабам», але про це не хочеться й казати.

Батюшка жив із матінкою Вірою. Бувало, йому діставалося від матінки. Ось, одного разу підходжу я до батюшки... А батюшка мені й каже: «Матушка мене лає, лає». – «За що ж лає?» - Виявляється, за срібло столове. Батюшка, бувало, раз – та й віднесе майстру, а той із нього хрестики виллє, батюшка їх подарує. А матінка його лаяла за це.

На другий день Різдва Христового, здається, у 1961 році, за звичаєм, належало співати батюшку у храмі «Багато літа». Приходить батько додому і каже: «Я більше служити не буду. Мені не заспівали «Багато літа»». І, дійсно, з цього часу батюшка почав хворіти і перестав служити до найсвітлішої своєї кончини.

Коли батюшка захворів, гірко питали ми в нього: «Що ж ми робитимемо без Вас?» – Батюшка завжди каже те саме, що й святий Серафим: «Приходьте до мене на могилку помолитися, квітів не треба, а свічечку і лише молитву. Приходьте, коли служба відійшла – на службі я в церкві».

Не було нагоди, щоб батюшка відмовив у проханні. О. Іоанн дуже любив церковний спів. Називав церковних співаків світильниками «дома Божого», лампадочками. У 1900 році їм було видано «Наслідування церковних служб» з нотами латиською мовою. У роки війни він підготував до видання три триголосі «Піснослова» з нотами, кишенькового розміру (1/4 формату) – Всеношну, Літургія, Великий Пост, але через військові події вони були втрачені.

Валентина Билинська, Тетяна Московець, Параскєва Глушаченкова, Олена Богданова.

1944 року заарештували мого чоловіка, Івана Дмитровича Р., фольклориста, і відправили до Мордовських таборів.

1945 року заарештували у лютому сина, учня середньої школи. Засудили до 15 років каторги. Вивезли до Казахської РСР, і я залишилася з дочкою – ученицею середньої школи. У такому становищі я мав надію тільки на Господа Бога, на Його милість. Отець Іван був для мене моральною підтримкою і часто втішав у важкі хвилини. Немає листів, – йду до нього, він каже так упевнено: не турбуйся, отримаєш. І на серці полегшає. Його молитви та мої зберегли моїх в'язнів. Після смерті Сталіна вони повернулися. Чоловік видав дві книги фольклору, плід 50 років праці. Син одружився, він доктор-хірург, має двох дітей. Живуть окремо. Син мені – опора у старості. Чоловік помер у 1975 році, у листопаді.

Перед приходом наших усі, хто міг і хотів, виїжджали з Риги. Дружина о. Іоанна наполягала, щоб виїхати, бо дочка була за кордоном, і навіть бурхливо вимагала та боялася залишатися у Ризі. Але батюшка мені казав, що ікона Божої Матері Казанська, яка знаходиться у вівтарі, заперечливо хитає головою, і вони не поїхали. Вийшло дуже добре, повернулася дочка, вони зберегли квартиру.

Одна знайома, дуже літня, дуже віруюча, лікар-хірург, стояла в церкві. Батюшка кадив, проходив повз і каже: «Що ж у тебе немає хрестика? Підійди, я дам». Вона хірург, їй треба було знімати одяг, бо й не носила хреста, а батюшка це бачив!

Батько Іван казав мені, що з сорока років став жити з дружиною як брат із сестрою. За три дні він передбачив свою смерть.

М. Є. Фрідріх.

На той час нас тут було три брати: Веніамін, Олексій та Валентин. Я (Веніамін) і Валентин у церкву ходимо молитися, а середній брат (Олексій) ходив лише на Великдень і те, можливо, у нетверезому стані. Я та Валентин звернулися до батюшки з образою на брата, що він не ходить до церкви. Отець Іван записав наші імена, а мене поплескав по плечу і сказав: «Ходитиме, ходитиме!» Після розмов з батюшкою він став поступово ходити до церкви і навіть їздити до жіночого Троїце-Сергіїв монастиря. Зрештою він вирішив служити Богу і почав проситися, щоб йому дали рекомендацію з Ризького монастиря для переселення його до чоловічого монастиря до міста Печори. На роботі всі були стурбовані таким рішенням брата. Його вмовляли залишитися тут. Але він не погодився ні на які вмовляння та поради. І ось він поїхав до монастиря. Там живуть усі за одного, один за всіх. Таким чином брат Олексій перевершив нас усіх. За молитвами отця Іоанна Журавського.

Приблизно 33 роки тому, тобто в 1958-59 роках, я звернувся за допомогою до протоієрея Івана. У мене боліло праве вухо, з нього текло. Я цілий рік, живучи тут, у Ризі, регулярно лікувався в 9-й поліклініці одного лікаря (лікар була латишка, а сестра російська). Але лікування мені на користь не йшло. Тоді лікарка запропонувала мені зробити операцію. І ось, я розговорився у храмі Трійці-Задвинському з Ганною Іванівною Новіковою. Вона мені порадила звернутися до Скорб'ященської церкви до батюшки Іоанна Журавського і дала адресу цієї церкви. І я звернувся до нього за порадою. Він записав моє ім'я та дав благословення робити операцію. Але після цього, коли я прийшов на черговий прийом до лікаря, мені запропонували новий метод лікування, стали робити припудрювання порошком з білого стрептоциду. Коли я прийшов втретє, то лікарка сказала, що вухо лікувати більше нічого. Після цього я знову пішов до батюшки та сказав, що мене вилікували без операції. А він мені відповів: Я за вас молюся.

Іподіакон Веніамін Нордквіст.

Я була парафіянкою в Скорб'ященській церкві, де служив батюшка Іван Журавський. Одного разу я побачила уві сні: якийсь угодник у келії подає мені ясний хрестик, а згодом мені сам батюшка Іван подарував хрестик.

Я часто ходила до цієї церкви, не пропускала його богослужінь. Він нас, грішних, завжди зцілював. Скажеш йому: голова болить, він покладе свою руку на голову, і голова не болить. Хворів зуб – він також зцілив мене. У однієї жінки був німий хлопчик, ще немовля, - він його зцілив.

Батюшка казав, що коли він служив по воїнах панахиду, то йому кланялися померлі воїни. Одного разу він кудись ішов і бачив Ангела, що йде з ним.

Батюшка Іоанн Журавський був дуже ласкавим, благодійним: усім роздасть, що йому надають, гостинці, – особливо дітям. Давав гроші на купівлю їжі, одягу, вінчав бідних безкоштовно, хрестив бідних теж безкоштовно та давав їм грошей.

Він говорив, коли він піде в потойбічне життя, то церкву Скорб'ященську знесуть. Ще говорив: «Діти, не плачте за мене, мені Господь сказав: годі жити. Приходьте до мене на могилку, я допоможу вам». Він до мене, грішний, зрідка приходить уві сні.

Так, ще його пророчі слова. Казав: війни не буде, усі будуть віруючі.

Глушаченкова Параскєва.

Поточна сторінка: 11 (загалом у книги 14 сторінок) [доступний уривок для читання: 10 сторінок]

Розділ XXIII
Заключна пісня Преблагословенної Винуватці «розумного шляху» – Пресвятої Діви та Матері Божої

Останню пісню нестримне серце співає
Зухвалої Винуватці
«розумного шляху»,
Найсвітліший вогнезорий розум Діве -
Невимовної, шанованої Матері Світла
коханої;
Тієї Паломниці всеблаженної
і сміливою,
Що вночі без світла
У темних століттях бездорожніх
Здригнулася «розумний шлях» прокласти -
Найкоротший і незаперечний -
До початкової таємниці Божої -
До святого нетління!
І в страху смиренному,
У хресних сльозах,
На своїх материнських руках
Вигодувала, принесла та подарувала
Життя нетлінне, благословенне
Дольному праху,
Смертному творінню на втіху.
І всім стомленим, усім
виснаженим
У довгих поневіряннях, у таємних
риданнях
Бранцям тління та смерті
Безсмертне ім'я Безсмертного Бога
відкрила -
Всім на спасіння та на вічну радість.
І шлях нам явила божественну
«розумний», -
Від тління та смерті
До святого безсмертя привабливий.
І сліз наших гіркота -
Текучу, пекучу, давню -
В насолоду веселості славного нам
вчинила перед Богом,
Поручницею грішних постала.
Нас обласкала жагою насолодою,
втішний
На лагідний Божий прийом,
в Батьківщині.

Радуйся, Радуйся,
Тиха радість сумної землі!
Нашу печеру – землю
безсвітну
Радісним світлом Небес
осяяла,
Ніч нашу темну,
Скорбота наша довга
Співом небесних співаків
задоволена.
У яслах душі, що втратила
словесність,
Слово, що народила.
Дольному праху, земному
творіння
Благословення Бога Отця
благовістила:
З Тобою Господь!
Радуйся, радуйся, Неповторна!
І для «розумних очей»
Ти – глибина незручна;
Невимовного Особи -
Ти серце велике,
Хресною скорботою пронизана,
як мечами,
І Своїми святими сльозами
Біля підніжжя Хреста Ти окропила
і освятила
Землю хресну та неплідну,
Де просіяла нетлінна і
незрівнянна
Краса!

Величай, душе моя,
Серафимов Найсвітлішу
Всеблаженну та Нетлінну
Божу Матір найніжнішу,
Нас полюбив нашу печаль
осяяла
вітчим сяйвом слави
Світла коханого Незахідного!

Програми

Варіант глави I. Таємниці Царства Божого – лише вірою прозрілим

Вам дано знати таємниці

Царства Божого, а тим

зовнішнім все буває у притчах.

(Мк. 4, 11)

Так сказав Господь Спаситель Своїм учням. Кому ж дано знати ці потаємні таємниці Царства Божого? Хто ці «не зовнішні», які Бог обдаровує цими таємницями? – Обдаровує тих, хто смиренно просить, хто волає до Нього: Помнож у нас віру!129
Лк. 17, 5.

Бог обдаровує цими таємницями тих, хто йде до Нього шляхом віри, шляхом внутрішнього. Душа простих галілейських рибалок знайшла цей шлях до Бога – простий, найкоротший і рятівний шлях віри. На цьому, хоч і незвичайному, але Божому шляху відкрилися для них незвідані, потаємні таємниці Божого Царства. Шлях віри привів їх у Царство. Шлях віри – шлях потаємний, шлях Божий, шлях усіх, хто рятувався, шлях святих. І він же для грішної природи людської – шлях вузький, тісний, шлях внутрішній, і мало хто йде ним. Зовнішнім, які перебувають у тілесному житі, він недоступний. Зовнішнім християнство дано у зовнішніх притчах: у речовому, у видимому. Але й вони бачачи – не бачать, чуючи – не чують і не розуміють баченого.

І тільки на шляху віри душа пізнає внутрішній, духовний зміст зовнішніх притч. Душа людська, засліплена гріхом, на шляху віри прозріває і бачить невидиме. Віра є внутрішнім органом зору душі; вірою душа сприймає світ внутрішній, невидимий, але справжній. Видимий світ – лише образ, лише тінь світу іншого, невидимого – нереальна видимість реального.

Світ видимий сприймається зором. Світ невидимий – вірою. Віра – дар Божий, найпрекрасніший, найбагатший, дуже збагачуючи бідну вкрадену душу. Цей дар є подвигом «розумної волі». Душа, що шукає віри, волає: вірую, Господи! допоможи моєму зневірі.130
Мк. 9, 24.

Лише душі, що вступила на шлях віри, відкривається доступ до Божого Царства. Тільки на шляху віри відкриваються таємниці Царства. І це – шлях внутрішній, недоступний для тих, хто перебуває у життєлюбстві. Плотолюбцям віра недоступна. Тільки ті, хто залишив зовнішнє і пішов шляхом внутрішнім, шляхом віри за Богом, ті знаходять ці таємниці Божі. Іти вірою слідом за Богом – це означає: Якщо пшеничне зерно, падши в землю не помре, не оживе.131
Порівн. 1 Кор. 15, 36.

Це духовний закон Божого життя: спочатку треба померти для зовнішнього, щоб жити у внутрішньому. Обманює себе той, хто живе плотолюбними пожаданнями і думає, що живе в Богу і йде за Богом. Це шлях самообману, шлях плоті; на ньому не мешкає Дух Божий. На ньому немає подвигу душі, на ньому немає віри. Тільки на шляху віри душа людська знаходить духовне буття і на ньому утверджує свою значущість. У короткому моменті часу, у точці земного буття визначає спрямованість своєї волі для неосяжної діяльності та вічності. У подвигу віри душа стверджує своє буття в божественному, входить у коло цього буття і сприяє благодаттю сприйме свідчення і робиться «Світла причасницею і спільницею Божества незаздрісно» (див. Канон до Святого Причастя).

І хто знайшов цей шлях і подвигом «розумної волі» подолав зовнішнє плотолюбне життя як спокуса, захистився вірою від цього «дерева пізнання добра і зла» і вільно кинувся внутрішньою думкою і почуттям до внутрішнього, сокровенного, «розумного предстояння» перед Богом і, в працюючи слухаючи свого життя, невпинно просить, тверезо шукає ледве помітний шлях Божий, і смиренно стукає хворобливим серцем у двері покаяння, тому відповість, і він знайде, і йому відчиняться двері потаємних таємниць Царства Божого.

І це потаємне духовне життя Боже стає діянням потаємним. А саме діяння знаходять небагато: лише ті, хто відмовився від володінь «мислених, нематеріальних» – від мрій та пожадливостей, і стягнув увагу до своїх помислів. Ці «відчужені» належать до чину християн більш внутрішнього, за словами преподобного Макарія Великого (Слово 1-е. гл. 9), належать до іншого роду християнського. Про них сказала Родоначальниця цього «іншого роду» Пресвята Діва, вказуючи на преподобного Серафима: «Цей роду нашого». Вони і є носіями цього «роду іншого». Носії живої віри Божої – багатодієвої, чудотворної. Вони і є «вірою прозрілими» і досвідченими таємницями Божого Царства.

Про старця Іоанна Журавського, багаторічного зберігача рукопису «Таємниця Царства Божого» та великого подвижника 132
Матеріал зібрано та написано священиком Ризької Свято-Троїцької церкви Задвиння отцем Андрієм Голіковим.

Життєпис старця Іоанна Журавського

На вічну пам'ять буде праведник.

(Пс. 111, 6)

Старець Іоанн – Іван Петрович Журавський – народився 12/25 вересня 1867 року у волості Лаудон Мадонського повіту в Латгалії (Латвії). Окрім Івана у багатодітній сім'ї о. Петра (1826–1892) та матінки його Меланії було четверо дітей: Симеон, який став священиком, та три сестри. Отець Іоанн походив із сім'ї служителів Божих: батько та дід обидва були священиками і служили в Полоцькій єпархії Російської Православної Церкви.

Дід, мабуть, був просвітителем, він загинув ще молодим: під час здійснення треби (можливо, хрещення) вдома був убитий розкольниками.

Отець Петро для отримання освіти був визначений матір'ю в Полоцьке духовне училище. Потім вступив у Петербурзьку зразкову Духовну Семінарію, де закінчив курс 1847 року. У наступному 1848 році, 7 березня, він був висвячений на священика до Балівської домової церкви Полоцької єпархії (нині місто Балві, Латвійської республіки), а через п'ять років розпочав службу в Скрудалінській церкві Ризької єпархії, де священствував до 1856 року. Але ще раніше, з 1841 року, серед латишів та естонців Ризької єпархії виник рух переходу із лютеранства в православ'я. З того часу у Прибалтійському краї почали будувати православні церкви та призначати туди священиків.

О. Петро Журавський, бажаючи принести користь справі православ'я серед латиського народу, просив про призначення його в одну з парафій, де основним населенням були б латиші, а служба здійснювалася латиською мовою. За указом владики

Платона (Городецького), архієпископа Ризького та Мітавського, о. Петра було визначено священиком у Кальценавську церкву Керстенбемського благочиння.

З того часу розпочалося 44-річне служіння о. Петра серед латишів і тривало до смерті. Три роки він був Кальценавським священиком, близько восьми років – Марцієнським, дев'ять років був Голгофським священиком, завідував Стомерзейською та Буцьківською парафіями, і останні десять років – приходом Лідерської церкви у Відземі.

Проста і ясна людина, вона була віддана Богу і православ'ю. Де б о. Петро не служив, він скрізь залишав собою добру пам'ять. До кінця життя Господь сподобив його дару чистої та сильної молитви. До нього приїжджали здалеку селяни помолитися за свої нещастя, як православні, так і лютерани. Не тільки при повному здоров'ї, а й у хворобі, у будь-який час і за будь-якої погоди о. Петро вирушав за першим покликом до будинків своїх парафіян для вчинення вимог.

У своєму житті він зазнав багато скорбот, несучи служіння в іновірському краї. Помер о. Петро Журавський 10 червня 1892 р.

Відспівували його 8 священнослужителів, серед яких було двоє його синів – ієрей Симеон та диякон Іоанн Журавські, а очолював службу благочинний. Заупокійна літургія відбувалася латиською мовою, а відспівування – церковнослов'янською мовою.

На похороні було близько двохсот чоловік, день був ясний і тихий, спів прекрасний, і в духовній атмосфері відчувалася виняткова значимість того, що відбувається.

Значно пізніше, ставши батюшкою, о. Іоанн звертався до пам'яті батька за допомогою та отримував її.

* * *

…У дитинстві Ванечка Журавський побачив ангелів, і це таємниче бачення відзначило його душу особливою божественною печаткою. Мабуть, що вже з дитинства він із братом Симеоном та сестрами справно ходив на служби до церкви, в якій служив їхній батько, допомагав співати на кліросі. Ванечка полюбив церковний спів та молитву.

Після закінчення школи у 1884 р. він вступив до Ризької Духовної Семінарії, яка разом із семінарською Покровською церквою знаходилася на бульварі Кронвальда, 9 (нині там факультет Ризького медінституту). У вільний від навчання час Іван Журавський співав у Ризькому архієрейському хорі у Кафедральному Христоріздвяному соборі під керуванням регента Кислова, який був учнем керівника Петербурзької капели та композитора Олександра Львова. Іван отримав глибокі пізнання в царині церковного співу, що дозволило йому в 1900 видати «Богослужбову збірку для церковного співу» латиською мовою з нотами (Рига, 1900), якою широко користувалися віруючі в латиських парафіях. Згодом о. Іоанн говорив своїм парафіянам, що молитва – це спів душі Богові, «молитися треба наспів», «церковні співаки – це світильники Божого дому». Сам особливо любив Херувимскую (№ 69), Милість Миру (№№ 11, 12, 13) з «Церковного Побуту».

Піклуючись про загальнонародний спів у храмах, про спільну молитву, про те, щоб священик молився «разом із народом, а не замість народу», згодом він підготував до видання наприкінці 30-х років кишеньковий збірник зручного для парафіян формату – «Піснослов» ( Всеношна, Літургія, Великий піст) для одноманітного співу в православних церквах, школах і сім'ях. На жаль, через військові події Другої світової війни збірка була втрачена і так і не видана. Але заповіт о. Іоанна про видання такої книжки для навчання співу віруючих слід виконати нам – його нащадкам. Можливо, ця збірка збереглася у когось із тих, хто читає ці рядки?

У 1890 році, після закінчення Семінарії, Іоанн служить псаломщиком у Віндаві (Вентспілс), у Замковій Всехсвятській церкві, де настоятелем був відомий священик о. Василь Алякритський. Через рік Іоанн – псаломщик у Вознесенській латиській парафії у Ризі (що по вулиці Менеї). 19 лютого 1892 року архієпископ Арсеній (Брянцев) висвятив його на диякона в Якобштадтську (в Якобпілсі) Свято-Духівську церкву, а 12 лютого 1895 року - на священика до Марцієнської церкви у Відземі, де колись служив його батько. Тут, у Марцієні, о. Іоанн Журавський продовжує святу справу свого отця: він реставрує іконостас у Свято-Олексіївській церкві (1898 р.), будує каплицю в ім'я святого благовірного князя Олександра Невського на православному цвинтарі (1897 р.) та Марцієнське духовно-парафіяльне училище. . За свою діяльність неодноразово отримує подяку від Ризького архіпастиря Агафангела (Преображенського).

Про роки служіння в Марцієні о. Іоанна відомо, що він був чудовим законовчителем – добрим, м'яким, привітним. Його лагідна душа доносила до учнів слово Боже у справжньому вигляді, у світлі любові та молитви.

У 1900 році Ригу та Віндаву (Вентспілс) відвідав святий праведний отець Іоанн (Сергієв) Кронштадтський. 133
Вперше о. Іоанн Кронштадтський був у Ризі в 1894 році і 21 вересня служив Божественну літургію в Кафедральному Ризькому Христоріздвяному соборі при величезному збігу народу.

У Ризі він служив Божественну літургію (або молебень) у церкві ікони Матері Божої «Всіх Скорботних Радості», а потім 12 травня у Віндаві – молебень на освяченні дитячого санаторію та Літургію у Віндавській церкві. У Віндаві о. Іоанну Кронштадтському співслужили священики Ризької єпархії о. Василь Алякритський, о. Володимир Плісс – ключар Кафедрального собору, отці Вінтер, Янкович, Церінь. Можливо, о. Іоанн Журавський зустрічався з о. Іоанном Кронштадтським у цей період у Скорб'ященській церкві, а можливо, коли був ще семінаристом, відвідав його у Кронштадті. Достовірно відомо лише, що святий Кронштадський пастир подарував о. Іоанну Журавському рясу і передав свої духовні заповіти. Народ говорив згодом: «Дар від Івана до Івана перейшов».

До останніх років свого життя о. Іоанн Журавський зберігав рясу о. Іоанна Кронштадтського, а на жертовнику у вівтарі завжди стояла фотографія святого праведника. І у своєму житті о. Іоанн Журавський завжди намагався виконати його заповіти. Які ж?

Був о. Іоанн бідним, безсрібником, роздавав бідним свій заробіток, відмовився від вигідного місця в Кафедральному соборі і прийняв на себе хрест служіння в Ризькій тюремній церкві та Свято-Фірсовій Садівниковій богадельні. Він завжди служив законоучителем у школах (крім радянських часів), ніколи не відмовлявся причащати хворих і ходив зі Святими Дарами до тих, хто жадав Божого відвідування. Коротко терпів багато скорбот від ближніх, особливо від дружини, з якою жив, як брат із сестрою. Був він і найкращим наставником і духівником ризьких молодих священиків. Але, як розкривається сьогодні, головне – він був великим молитовником, молився постійно, особливо ночами. Траплялося, що він був своїм чадам у сновидіннях, попереджаючи їх про щось або наставляючи.

Отець Іоанн Журавський став дивовижним творцем Божественної літургії. Духовні діти його вважають, що цей дар до нього перейшов від о. Іоанна Кронштадтського. Літургія відбувалася їм шалено і по повному чину. Співали струнко і молитовно. У вівтарі батюшка часто стояв навколішки.

Під час служби о. Іван сподобався іноді бачити світ невидимий, душі померлих. Страшно ставало з його служіння. Маючи відвагу о. Іоанна Кронштадтського, батюшка допускав читання вголос таємних молитов, відкриваючи Царську браму на Євхаристичному каноні. Поминання про здоров'я живих та упокій душ померлих читалося двічі вголос – на Проскомідії та на Літургії.

Храм «Всіх Скорботних Радості», де він служив, був завжди переповнений, а інші церкви, що знаходилися поруч, порожні. Віруючі розповідають, що служба у Скорб'ященській церкві розпочиналася о 8 годині ранку, а закінчувалася о 3 годині дня. Потім усі йшли до нього на пораду, як до старця, і на благословення. З храму додому ніби летіли повітрям, – така сила благодаті сходила на людей!

О. Іоан Журавський отримав від Бога велику благодать: дар зцілення - і, бувало, зцілював, помазуючи освяченим маслом; дар прозорливості, що виявилося у прозрінні того, що було і що може бути. Він попереджав своїх дітей про небезпеку, духовно бачив, «схоплював» всю людину. Молитва старця зберігала та оберігала.

З 1902 року і до евакуації 1915 року (коли Німеччина окупувала Латвію) о. Іоанн Журавський служив у Віндавській Свято-Миколаївській церкві. Де був батюшка в роки евакуації (1915–1918), невідомо. Але є свідчення, що він був у Києві та тут проводив бесіди на духовні теми.

З 1920 по 1940 роки о. Іоанн – священик-лектор Ризьких в'язниць. Він служить у Центральній Ризькій в'язниці на вул. Матіса, де була ще з царського часу Свято-Микільська церква, та у Ризькій пересильній в'язниці (на станції Браса), у Свято-Сергіївській церкві. Відвідує також і Свято-Фірсову богадільню. Служіння тут о. Іоанна наче являло образ Святителя Миколая – доброго пастиря. Безліч кишень його спеціально зшитої ряси завжди були сповнені подарунків для арештантів, а у великі свята він обходив камери вже з цілими мішками подарунків.

У в'язниці о. Іоанн створює чотири хори, дві духовні бібліотеки, бо він вважав, що через спів та молитву заблукані душі приходять до Бога. Арештанти ж йому виготовляли для церкви різьблені оклади до Євангелія (майже як у Будинках працьовитості о. Іоанна Кронштадтського) та деякі інші речі церковного побуту. Багато ув'язнених згодом залишили своє злочинне ремесло, змінилися, багатьох о. Іоанн повернув до Церкви і допоміг урятувати душу.

У короткий довоєнний радянський час тюремну церкву закрили, книги з бібліотеки викинули, а церкву у Свято-Фірсовій богадільні зруйнували та розкрали. Дивно і чудово, але самого батюшку Бог зберігав від лиха.

Приходять німці, 1941 рік. Гестапо та війська СС влаштовують масові розстріли євреїв у Ризі. Батюшка здійснює хрещення багатьох євреїв у православ'я і цим рятує їх і від духовної, і від фізичної смерті. Чим загрожує йому це? – Розстрілом! Але Бог його береже.

1944 рік. Радянські війська у Ризі. Що робити? Бігти? Їде назавжди група з 25 священиків на чолі з єпископом Ризьким Іоанном (Гарклавсом). Батюшка запитує (саме так!) у своєї улюбленої ікони Казанської Богоматері: їхати йому чи ні? Мати Божа заперечливо хитає головою: «Не їдь». І він лишається.

З 1940 та по 1962 роки о. Іоанн Журавський – настоятель церкви «Всіх скорботних Радості», в якій одного разу служив о. Іоанн Кронштадтський. Це останнє місце його служіння, на яке він прийшов вже 73-х років. Але батюшка ще сповнений сил. Очевидно, саме в той період Божим промислом до нього потрапляє рукопис книги «Таємниця Божого Царства».

Її автор – ієромонах Сергій Сітіков (1889–1951), був справжнім сповідником віри та людиною важкої долі. 134
Див: Чинякова Г.П. Бісер багатоцінний. Праведні дружини Кавказу: Життєписи, настанови, духовна поезія. - М.: Ковчег, Паракліт. 2000.

Дворянин, світська людина, він ще в молоді роки зустрівся на Кавказі з ієромонахом Стефаном (Ігнатенком), який пробудив у юнаку інтерес до духовного життя та молитви. Після революції 1917 року Сергій, який на той час закінчив Духовну Академію, разом зі своєю дружиною, баронесою Марією (Розен), був висланий в один із північних таборів. Там кохана ним Марія померла від сухот, а о. Сергій одержує другий термін на 10 років. Після далекосхідних таборів він оселився на Алтаї, у місті Бійську. Але Господь не залишив Свого служителя – мабуть, і на той час уже старанного творця «розумної молитви». Його духовною сестрою, хоч і дружиною за паспортом, стала Віра Олександрівна, яка переїхала 1940 року з Ленінграда до Бійська з благословення старця. Після війни подружжя перебралося до Мічуринська. Тут, у убогій хатці, разом із кількома близькими родичками Віри вони утворили «малу церкву» – свій «монастир», прийнявши чернечий постриг. Ймовірно, там о. Сергій на основі свого духовного досвіду і закінчив рукопис «Таємниця Божого Царства, або Забутий шлях істинного богопізнання. (Про внутрішнє християнство)» – захоплену поему, присвячену Ісусовій молитві, «розумному творенню». Складена зі святоотцівських настанов і власних глибоких роздумів, вона Промислом Божим виявилася у отця Іоанна Журавського і багато років служила батюшці. У той час, коли богословська література була в прямому сенсі на вагу золота, рукопис, який не раз передруковувався на машинці, став дорогоцінною настільною книгою для кількох поколінь мирян та священиків. Багато сотень, якщо не тисячі людей, вона навчила молитві, покаянню, але головне – спонукала посилено бажати Царства Божого.

Ставши настоятелем Скорб'ященської церкви, о. Іоанн віддає себе пастирській діяльності та молитві. Є вже великий досвід служіння. Але треба «витерпіти до кінця». Небезпечно уподібнитися євангельському багатію, що нагромадив багатство і заспокоївся. І батько служить без відмови. Він особливо любить молитися Божої Матері, служити їй акафісти. Дуже любить дітей, яких «обчислює» ще в утробі матері, коли вони ще не народилися – о. Іоанн «бачить» їх. Дітей він пестить завжди, дає їм солодощі і благословляє. Проповіді говорить сміливі, прямі, викривальні, відповідає на всі запитання тих, хто до нього приходить. Вголос говорить про безбожників-комуністів. За ним стежать підіслані шпигуни-доносії... Але Бог береже його!

Головне ж – він навчає парафіян молитві, цій головній чесноті Христа. Його віра була непохитна, бо за ревність служіння о. Іоанн удостоювався рідкісних одкровень. Батюшці неодноразово були видіння душ святих, у яких він молився, душ померлих на цвинтарях і в церкві, під час служіння, особливо під час Божественної літургії. Йому були ті, за кого він молився. Така сильна молитва старця ніби «виявляла» зображення невидимого світу. Йому належать прекрасні слова, що за померлих слід молитися зі сльозами на очах. Він завжди був душею такий близький до тих, за кого молився чи кому молився, що це викликало таємничу дію. Траплялося це і до здорових духовних дітей, які, перебуваючи вдалині, фізично відчували близькість старця, присутність його.

Це – живе вчення про «світ живих» – Бог не є Бог мертвих, але Бог живих, 135
Мк. 12, 27.

– дуже важливо для сучасної раціональної та часто холодної свідомості, яка не знає живих наших зв'язків із покійними, реальної близькості до них.

* * *

В останні роки свого служіння вже 90-річний старець Іоан почав випромінювати особливе світло благодаті. Згадаймо святого Серафима Саровського, котрого Бог 47 років готував на служіння людям, а потім відкрив для всіх. Так само і о. Іоанн. В останній період життя він – старець, «золотий батюшка», як його називають у народі. Він правдивий від Бога духовний керівник. До нього йдуть і їдуть з усієї Росії та з-за кордону. Він пише десятки листів щодня і допомагає, допомагає, допомагає… Він «збирає зі Христом» стадо Христове. Він – близький друг колишнього валаамського старця, духівника Ризької Спасо-Преображенської пустелі о. схіархімандрита Косми (Смирнова). ВІН – ДУХОВНИК БАГАТО ДУХОВНИКІВ.

Саме в цей період Господь відкриває у старці дар прозріння майбутнього. Він говорить про святість Латвійської землі і про її майбутнє визволення, і про майбутні скорботи, і про Божі кари, і про те, що «діти ваші ще навчатимуть Закон Божий», і про багато іншого, – і все це здійснилося на наших очах. .

Наприкінці життя о. Іоанн зазнав гоніння. Спочатку це було попередження – від своєї ж братії, священнослужителів, з наступним офіційним указом, що забороняє говорити в проповідях «спокусливі та незручні вирази, приклади та факти» (напевно, про комуністів), а «у відправленні Богослужіння керується суворо вказівками. відкривати в належний час». Потім, за два роки до смерті (старець передбачив це), за доносом знову ж таки своєї братії, його усувають від служіння в Скорб'ященській церкві і змушують самого написати прохання про звільнення за штат. Йому 95 років, але він ще може служити, він стільки зробив для Церкви Христової… Прихід Скорб'ященської церкви писав архієрею, який тоді правив на захист батюшки: «У кожного з нас тут була одна сім'я, один будинок. Майже у кожного з нас десяти-двадцятирічна молитва, що спільно виливається з поклонінням колін перед престолом з отцем Іоанном. Просимо Вас, Високопреосвященніший Владико… порадуйте нас, і так у важких наших життєвих скорботах. І не буде для нас вище тієї радості, як знову знайти і побачити протоієрея Іоанна у того ж престолу храму "Всіх Скорботних Радості", від якого так безбожно вигнали його!».

Батюшка передбачив, що коли його усунуть і він помре, то церкву знесуть. І справді, це була єдина у Ризі церква, яку знесли за радянських часів! Задаєшся питанням: чому? Якби самі православні не зрадили свого старця, хіба могли б нас перемогти зовнішні вороги?

Так, ми невразливі, доки у нас світ. Про це варто замислитись. Всім же руйнівникам Церкви: тим, хто в 1925 році зносив каплицю Казанської Божої Матері на привокзальній площі в Ризі, і тим, хто закривав Ризький Христоріздвяний собор, і тим, хто обмовив його, старець передбачив Божу кару, і над усіма вона виповнилася неухильно ще за його життя.

Помер батюшка на Вербну неділю – Вхід Господній до Єрусалиму -31 березня 1964 року. І ми віримо, що він увійшов до Царства Небесного. Відспівували його в білій труні в Ризькій Іоанно-Предтеченській церкві 4 квітня, напередодні Великої П'ятниці. У відспівуванні взяли участь 20 священиків Ризької єпархії Російської Православної Церкви на чолі з єпископом Никоном (Фомічевим), Ризьким та Латвійським, за великого збігу народу.

Могила старця знаходиться на цвинтарі праворуч від вівтаря Іоанно-Предтеченської церкви і майже навпроти входу до колишньої Казанської ікони Божої Матері церква.

* * *

Я розумію всю недостатність складеного мною життєпису, тому що наважуюсь писати про старця, чия духовна міра нескінченно велика. Що ж можу додати на закінчення? Читаючи спогади духовних чад отця Іоанна, розмовляючи з багатьма людьми, які його знали і отримали від нього духовну допомогу, бачиш, що портрет старця дивовижно нагадує святительський образ Миколи Чудотворця! - Учливий, спокійний, незлобивий, лагідний, нещасливий, лихий, безсрібник, захисник пригноблених, визволитель і рятівник ув'язнених, живитель Святими Таїнами жадібних; нагих – облачитель, чистоти серця і сили молитовної, що досяг, багатьох зцілив, від бід і скорбот уберіг, загибель безбожних передбачив…

Житіє о. Іоанна Журавського на цьому не закінчується, бо він сам казав: «Коли я помру, приходьте до мене на могилку помолитись. Але тільки коли служба відійшла. Під час служби я у храмі». Ті, хто приходять помолитись, знають – він допомагає. І одержують зцілення, благословення, розуміння з їхньої віри.

* * *

Задумуюсь над важливим для мене питанням: що ж зробило о. Іоанна старцем? як сподобився він, будучи одруженим парафіяльним «звичайним» священиком, досягти такого високого заходу, якого навіть у монастирях досягають лише обрані?

Працьовитість, щоденна, безперервна самовідданість у служінні, що не залишає часу для себе, – все тільки для Бога та для людей. Його парафія та його чада духовні – це його постійна «жертва». Йому кажуть: «йди» – і він іде, «йди» – і він приходить. 136
Див Лк. 7, 8.

Його просять і він виконує не за страх, а за совість. О. Іоанн до кінця засвоїв слова Христа про Страшний Суд, де ясно сказано, за що Господь винагородить праведних і засудить злих. Ми бачимо виконання старцем протягом усього життя – буквальне виконання! – Божі накази: пожадливих він нагодував, голих одяг, мандрівників приймав, ув'язнених рятував, хворих відвідував і причащав. «Жоден худий від нього не відійде».

Старець дотримувався постів і був постійно помірний у їжі, але не був суворим аскетом; у житті переважав пост духовний: дотримання світу помислів, чистоти серця, молитви. Самі ми по собі знаємо, як ні в що звертаємо свою посаду, коли роздратуємося або ще щось неподібне зробимо або скажемо.

О. Іоанн невпинно наповнював усі свої справи молитвою. Все робив він тільки на славу Божу. Постійною, спочатку спонукуваною, а потім «саморухливою» була в серці його молитва Ісусова.

Зір своїх гріхів, нам здаються нікчемними, а йому – величезними, було його постійним навичкою. Огляд часто у себе, завжди уважність, тверезість, плач про себе, про недосяжність Бога. Прощення ближніх, смирення, лагідність, коли його переслідували та гнали. Він не входив до жодних внутрішньо-церковних партій і не мав жодних особистих претензій до правлячого єпископа, хоча приводи, звичайно, були: і в смутні часи переходу Латвійської Православної Церкви під Константинопольську юрисдикцію (1936), і за митрополита Сергія (Воскресенського) 1940-1944), і при владиках післявоєнного періоду. Старець боявся пошкодити пшеницю, випалюючи кукіль.

О. Іоанн здобув старість усім своїм життєвим подвигом, найбільше – через те, що виконав заповідь святого Серафима Саровського Чудотворця: «Той, хто ходить у мирній будові, черпає від Бога, як би брехнею, Духовні Дари (Духа Святого)».

ВІДПОВІДЬ ІОАННІ,

«Вам дано знати таємниці Царства

Божа, а тим зовнішнім все буває

у притчах» (Мк. 4, 11)

ТАЄМНИЦІ ЦАРСТВА БОЖОГО - ТІЛЬКИ ВІРОЮ ПРОЗРІВШИМ

Тільки на внутрішньому шляху, на шляху очищеного серця розкриваються його таємниці. Шлях внутрішній є шлях благодатного покаяння. Благодатне покаяння є внутрішньою зміною всього житія - і тілесного, і мисленного. «Початковий момент покаяння є народженням згори» у нове, благодатне життя. Без цього народження немає і нового життя. Момент народження і покаяння вводить у нове благодатне життя - у життя покаяння, очищується серце і оживає для сприйняття Євангелія, для сприйняття Нового, благодатного життя.

У подвигу покаяння і живої досвідченої віри душа людська стверджує своє буття в Божественному, входить у коло цього буття і «сприятливою благодаттю сприйме обожнення і стає Світла причасницею і спільницею Божества незаздрісно» (Канон причетний, молитва 7).

«Бо віруючому все можливе», - сказав Господь. І хто знайшов цей шлях і подвигом розумної волі подолав зовнішнє, плотолюбне життя як спокуса, захистився вірою від цього звабливого «дерева пізнання добра і зла» і вільно кинувся внутрішньою думкою і почуттям до внутрішнього, сокровенного, розумного діяння покаяння - і в своєму життю, невпинно просить, тверезо шукає ледве помітний шлях Божий і смиренно стукає хворобливим серцем у двері милосердя - тому дадуть відповідь, він знайде, і йому відчиняться двері потаємних таємниць Царства Божого.

І це потаємне, духовне, внутрішнє життя Боже стає душами не зовнішніми. І знаходиться робленням потаємним, внутрішнім. А саме «роблення» знаходять небагато: лише ті, хто вступив на шлях звільнення від володінь «нематеріальних, уявних» - від мрій і пожадливостей - і звернув увагу до своїх помислів.

«Ці відчужені належать до чину християн більш внутрішнього», за словами святителя Макарія Великого (Слово 1 гл. 9), належать до іншого християнського роду. Про них сказала Родоначальниця цього роду – Пресвята Діва, вказуючи на преподобного Серафима: «Цей – роду нашого».

Вони і є носіями цього - іншого. Носії живої віри Божої – багатодієвої, чудотворної. Вони – живі носії Живого Бога.

Вони і є вірою прозрілі і досвідчені таємні Царства Божого.

У ХРИСТІАНСЬКОМУ ЛЮДИНІ «ВІРІЮ ПРОЗРІВШЕ» БУЛА СХІДНА ЧАСТИНА, - У НЬОМУ І ЗБЕРІГАЛИСЯ ТАЄМНИЦІ ЦАРСТВА БОЖОГО

Монашество, що зреклося подвигом «розумної волі» від зовнішнього і речовинного, зрікся праці, продовження тлінної, смертної нескінченності, відрікся від «нематеріальних володінь», від мрій і пожадань і спрямувала свою духовну «розумну природу» до Воскресіння і і було тим внутрішнім християнством, вірою прозрілим, якому й відкрилося інше буття - сокровенне, Божественне, що ховалося від віків та пологів.

Через зіткнення з чернецтвом зовнішній християнський світ просвічувався і знаходив дієву благодать, яка освячувала його зовнішнє буття і відкривала шлях до буття внутрішнього, духовного. Освячуюча благодать Христова виходила на зовнішній світ лише через чернецтво. Інших шляхів освячення в Христовій Церкві не було, немає і не буде.

Будь-яка душа християнська, що зажадала благодатної зміни свого житія, отримувала його і отримуватиме лише через чернецтво. Святі ченці є носіями цієї дієвої благодаті. У цьому – таємниця Церкви Христової. І таємниця ця – святе благодатне чернецтво.

У святих трудящах чернецтва східного, яким дано ці таємниці Царства Божого, зберігався і потаємний розумний шлях до освячення, до здобуття благодатного життя і віри і до досвідченого засвоєння цих таємниць.

І Першою Благословенною Трудницею в новому людстві, що розумною працею своєю захопила потаємну таємницю нового буття, була Преблагословенна Діва і Мати, Родоначальниця іншого роду, нового людства. Родоначальниця роду чернечого, Небесна Ігуменія земного чернецтва. Вона перша проклала цей шлях до таємниць Божого Царства і до потрібного захоплення цих таємниць. Від неї і пішло нове людство: ангельське, божественне, небесне, інше - чернече, спрямоване до іншого віку, до іншого життя, до Воскресіння Нетління.

СХІДНЕ ЧЕРЕЦЕ ЗБЕРІГАЛО У СЕБЕ ТАЄМНИЦЮ ПОЧАТКУ НОВОГО БУТТЯ І КІНЕЦЬ СТАРОГО

Думка про кінець грішного, тлінного буття, про кінець світу - думка давня, пророча. Ще у Старому Завіті пророки Божі про неї говорили.

Але вона особливим світлом затремтіла в Новому Завіті, у новій свідомості християнського людства. Христос-Спаситель і словом, і Своїм Божественним втіленням Свого входження в людську природу дав зрозуміти про кінець буття грішного, смертного - про кінець цього світу і про початок буття нового, безсмертного. У святому богоутіленні і прихована таємниця нового буття, нематеріального, і кінець старого, речового.

Сам факт появи Бога в природі людській вельми яскраво свідчить про те, що ця природа отримала початок іншого буття - нового, Божественного, про що Церква у своїх потаємних гімнах, малодоступних неосвіченій свідомості, радісно співає: «Смерті святкуємо умертвіння, адово руйнування , Вічний початок ».

З приходом християнства у світ увійшов цей початок цього буття, початок вічного. Християнство - релігія урочистості: «Вічного над тимчасовим, безсмертного над смертним, нетлінного над тлінним».

Християнство – релігія Воскресіння. У християнстві старе, тлінне буття скасовується, пекло руйнується, помирає старий, тлінний чоловік з його старим, тлінним світом - і оживає людина новий, нетлінний, безсмертний, людина Воскресіння, що живе «на небесі».

У істинному християнстві – світові кінець. У християнстві смертний людський рід припиняється і виявляється інший рід - безсмертний, ангельський, який вступив на шлях християнства, на шлях припинення смертного людського роду. Тільки той християнин продовжує рід, який недомислює християнство за своїм малодумством, за своїм тілесним життям не вміщує його таємниці (Мф. 19, 12).

Таємниця християнства – велика; тому й продовжується смертний рід людський, що не може він помістити її в посуд свого духовного розвитку, не може помістити таємниці безсмертя Христового. І мало хто втручає цю таємницю. Одні її вміщають від народження, інші - від належного розвитку духовної свідомості. І в них смертний рід припиняється: вони є носіями іншого, безсмертного. Вони відкривається і початок іншого житія - вічного.

І носіями цього іншого, вічного були в людстві – святі ченці та святі обранці Божі – апостоли, що відродилися від Духа Божого. Вони перші досвідчено пізнали цей «початок нового житія», божественного, позачасового, тому про буття в часі, про мир, що лежить у злі, прорекли пророче слово: «Діти, останнім часом світ минає і хіть його». (I Іоан. 2, 17 - 18.)

І з того часу, як з'явилася нова, християнська свідомість, нове відчуття нового життя - просвітлена думка про кінець старої свідомості, про кінець світу перехідного, дуже яскраво засвітилася над людством особливим небесним світлом.

Цим світлом яскраво осяяло перше християнство, яке досвідчено пізнало живим почуттям серця - нове, інше. І ставлення до старого було виразне, гостре, непримиренне. У свідомості та почутті просвітленому - старий світ помирав, образ його зникав і йшов у небуття.

Це живе, гостре почуття нової християнської свідомості про кінець світу, нового ставлення до світу сильно і виразно звучить у словах святого Апостола, який писав: «Я вам говорю, браття: час уже коротко, так що ті, що мають дружин, повинні бути як не мають, і Ті, що плачуть, як не ті, що плачуть, і ті, що радіють, як ті, що не радіють, і ті, що купують, як ті, що не набувають, і ті, що користуються цим світом, як ті, що не користуються, бо проходить образ цього світу» (I Кор. 7, 29-31).

Яке велично-просвітлене поняття про цей світ звучить у цих словах Апостола! Світ цей - це лише образ, і до того ж минущий: тільки тінь, але не самий предмет. Яке глибоке і одухотворене поняття, зовсім не властиве тілесному буттю. І яке живе і гостре відчуття «світу цього» як тіні, як образу минущого, - це завдяки просвітленому, благодатному прозрінню та відчуттю живим почуттям серця того вічного, нового, неминучого буття, яке відкидає цю минущу тінь.

Сприйнявши і відчувши вічне як Нове Життя святі і сказали про цей світ, що він тільки образ світу Невидимого і образ минущий. Але це гостре і живе відчуття нового життя був сприйнято християнськими народами; воно знайшло собі притулок лише в одиноких келіях пустельників і подвижників християнства. Ці самотні були носіями нового, іншого, боголюдського буття. Вони йшли шляхом віри Христової, і цією вірою досвідчено пізнавали таємниці Христові, таємниці Царства Божого, пізнавали дивні чудеса Дивного Бога, і Бог у них був воістину дивний. А зовнішнє християнство «обмирщилося», «помовчилося», пристосувалося до світу цього і жило його життям – тілесним, речовим, плотолюбним. Нове буття стало надбанням лише одиноких.

Небесне світло про чудеса Дивного Бога, світло про нове буття і про кінець старого, світло, що осяяло темне буття світу, з перших днів християнства і до останнього часу виходило від цих одиноких обранців Божих, від ченців - виходило з пустельних чернечих келій, де відбувалося в лабораторії духу велика таємниця: проживання на землі перетворювалося на проживання на небесах, темна, дебела речовина одухотворювалася і сяяла неземними променями, грішна тілесність перетворювалася на Святу Плоть, вода багатьох покаяних сліз - у вино веселості вічного, земна людина.

Там, у вогні внутрішніх борінь і таємного клейового плачу, падіння духу людського в речовинність, його уречевлення змінювалося, перетворювалося Божественною дією. Занепалий дух людський, що перетворився на плоть і плазун у пороху її похоті - звільнявся від влади похоті плоті, окрилявся благодатним натхненням і здійнявся від землі на горня, де і осяяв променями Незахідного Сонця, світився Його Світлом, перетворювався на світло: »(Мф. 5, 14).

І тлінна, темна плоть - вічна подруга духу і рабиня пристрастей - побачивши преображене і світле Обличчя свого безтілесного керівника - розумного духу, - і сама перетворювалася від його світла, ставала прозорою, нетлінною і світилася неземними променями.

І земна людина перетворюється на небесного ангела; затьмарене виробництво сяяло променями Незахідного Сонця. З вогню борінь і плачу виявилося нове буття, вічне, нетлінне; розкривалися таємниці Царства Божого тут, на землі, у світлих ликах нового творіння: у ликах святих.

До цієї світлої вселенської заутрені дивного Воскресіння, до цього світлого перетворення творіння, до розкриття таємниць Царства Божого на землі - шлях був дано і вказано («Я єш Шлях» - сказав Господь), і можливість повна була дана, в таїнстві Бога, що зодягся в наше природа. Але людство, яке сприйняло християнство зовні, поверхово - сприйняло його як релігію оновленої моралі - але не як релігію чуда, не як релігію Воскресіння та дієвого виявлення нового, незвичайного, іншого буття.

Передмова автора

Ця книга – плід мого майже сорокарічного вслухання у божественну симфонію словесних звучань думок святих отців Церкви Православної, безсмертних шукачів «розумної краси». І звичайно, це не академічне дослідження і не богословський трактат про Бога та шляхи до Нього. Ні і ще раз ні.

Це – священна поезія, відгомін натхнення, яким були охоплені батьки. Це – пісня серця про «розумне діяння», про ту дивовижну музику Небес, що прославляє дивного Бога, яку душа почула в цій безсмертній симфонії отців – як основний лейтмотив усієї православної аскези, усіх святоотцівських Писань.

Розкриваючи потаємні думки святих отців про «розумне діяння», я не мав наміру викладати цей предмет у вигляді системи. Далекий я був від цього наміру.

Систематично цей предмет виклав у найпростішій формі з незрівнянною ясністю благословенний поет розумного діяння – богомудрий єпископ Ігнатій Брянчанінов.

У нього це вчення, ця «наука з наук» і «мистецтво з мистецтв» викладено в системі - ясно, просто і доступно для кожного, хто бажає засвоїти це діяння.

У мене був інший намір. Мною керувало скромне бажання, сердечне бажання: дати читачеві не систему світлих думок батьків про дивного Бога, а заспівати про Нього пісню і дати відчути серцем нескінченно близького і живого Бога. У мене було таємне бажання цією піснею порушити в тому, хто читає сердечне, живе почуття до Бога – Спасителя нашого.

І цей маленький струмок почуття сам собою перетворюється – за належного розумного догляду за ним – на річку живої, розумної роботи, на «розумне діяння». І тоді невпинна молитва не є нудним механічним заняттям, а диханням життя, бо дихати цим повітрям невпинної молитви слід не тому, що так потрібно, а тому, що не можна їм не дихати: воно є органічною необхідністю, духовним харчуванням. Таке діяння молитви випливає із живого почуття до Живого Бога.

Усвідомити близькість присутності Божого на будь-якому місці і сприйняти почуття в живому відчутті Його присутності – це і є той рятівний момент, який оживляє душу, з якої випливає приголомшливе благоговіння, страх і «розумна молитва».

Для більшого «зігрівання» мого наміру я вдавався до «гарячих» думок лише тих батьків, які й самі були поетами «розумного діяння», тобто жили натхненням. Бо дієва молитва, жива є Божественне натхнення благодаті, пісня серця до Бога. Тому натхненний пророк-співак і сказав: співаю Богові моєму, доки я. А механічне заняття молитвою і є одним із шляхів, що призводять до цього натхнення, до цієї пісні.

"Гарячі думки" "гарячих" батьків зігрівали мій намір підштовхнути ближче до цього вогню тих, хто біля нього остигає. І якщо не розумом, то почуттям сприйняти від нього зігрівання.

І якщо мені вдалося хоч злегка порушити в тому, хто читає це почуття, вважатиму, що праця моя була не марною, в чиєїсь душі народиться радісна пісня «Про Бога Спаса мого».

А це і буде початком натхнення благодатного, початком внутрішньої молитви, початком пісні серця до Бога. І тоді серце натхненно заспіває Цьому дивному Богові, Великому і Живому, що вічно живе і нескінченно близьке до сиротливої ​​душі людської, яку Він тепло зігріває Своєю приголомшливою теплотою Божественною, – заспіває Йому гімн славослів'я вічного.

* * *

Ця книга написана не для всіх, а тільки для вибраних, вона написана для моїх духовних про Господа друзів, для шукачів «розумної краси», для тих, хто з болючим серцем пройшов через все життя з прагненням «розумної втрати» – своєї душі.

Ця книга є духовним синтезом мого життя. Синтез, що народився у процесі мого складного релігійного досвіду. А сам синтез є квінтесенцією всієї православної аскези, дуже складною і туманною для мудрого розуму і дуже простою і ясною для віруючого серця.

Шлях серця і привів мене до цього рятівного синтезу: до внутрішнього пізнання «розумної краси» і до знаходження шляху, що веде до неї.

Глава I
Таємниці Царства Божого – тільки вірою прозрілим

Вам дано знати таємниці

Царства Божого, а тим

зовнішнім все буває у притчах.

Євангеліє – внутрішня Божественна таємниця, і ця таємниця сприймається внутрішнім, живим почуттям серця. Це живе, внутрішнє почуття серця і є благодатною досвідченою вірою. Без цього благодатного досвідченого сприйняття Євангеліє, у кращому разі, – Божественна «притча», нова християнська мораль, – і лише до Гефсиманії. Таке сприйняття «зовнішнього» Євангелія буває неміцним; до першого випробування кричать: "Осанна", а коли буває потрясіння зовнішньої віри, зовнішнього поклоніння, тоді кричать: "Розіпни, розіпни Його!" - або йдуть у темну ніч.

Тільки внутрішнє, серцеве сприйняття розкриває таємниці Євангелія і привертає серце до нього невід'ємно.

«У міру життя буває сприйняття істини», – сказав великий наставник розумного чернецтва преподобний Ісаак Сірін.

В міру внутрішнього очищення розкривається Євангеліє. Серце очищається внутрішнім подвигом покаяння. Очищеним серцем сприймається Євангеліє. Тому Господь і сказав Своє перше слово грішному та невірному світу: покайтеся та віруйте в Євангеліє.

Перша заповідь Нового Завіту – це покаяння. Без покаяння Євангеліє, благодатне життя недосяжні. Тільки покаянням грішна душа входить у нове благодатне життя. Покаянням душа набуває благодатної віри: у праці очищення серця оживають внутрішні почуття, якими душа і сприймає внутрішнє духовне життя, сприймає Євангеліє. А це і є благодатна віра.

Гріх кам'янить серце, мертвить, убиває його ніжні органи почуттів, які сприймають духовне, благодатне життя; тому зовнішнім,тим, що перебувають у гріху, таємниці Царства Божого не дано, вони для них недоступні. Для зовнішніххристиянство дано у зовнішніх притчах у речовому, у видимому.

Але вони, бачачи – не бачать його.
Чуючи – не чують і
Серцем не розуміють.

Тільки на внутрішньому шляху, на шляху очищеного серця розкриваються його таємниці. Шлях внутрішній є шлях благодатного покаяння. Благодатне покаяння є внутрішньою зміною всього житія: і тілесного, і мисленного. Початковий момент покаяння є народженням понад нове благодатне життя. Без цього народження немає і нового життя. Момент народження і покаяння вводить у нове благодатне життя – у життя покаяння, очищується серце і оживає для сприйняття Євангелія, для сприйняття нового, благодатного життя. Євангеліє є благодатне, божественне життя, життя Божого чуда. Серце, очищене покаянням, сприймає це нове життя, сприймає як диво, живим почуттям, реальним відчуттям сприймає «сподіваних речей сповіщення», сприймає благодатне життя віри. Серце, що ожило, живе новим повітрям духовного життя – повітрям покаяння.

Обманює себе той, хто живе плотолюбними пожаданнями, перебуває в ласощі плотолюбства і думає, що перебуває у духовному житті християнина. Це шлях самообману, шлях, лестистий у похотях плоті. На ньому не мешкає Дух Божий. Це не євангельський шлях. На ньому немає очищення від мертвого гріха, а тому немає сприйняття життя духовного. Тільки на шляху звільнення від життєлюбства, на шляху покаяння душа знаходить благодатну віру в живих почуттях серця. В іншому місці благодатна віра не здобувається. Живою вірою серця, тобто живим почуттям, душа людська набуває духовного життя, духовного буття і в ньому стверджує своє тимчасове значення. В останньому моменті часу, у точці земного буття, визначає спрямованість своєї волі для неосяжної діяльності у вічності. У подвигу покаяння і живої досвідченої віри душа людська стверджує своє буття в Божественному, входить у коло цього буття і сприяє благодаттю сприйме свідчення і стає Світланою причасницею і спільницею Божества незаздрісно (з Причетного канону).

Бо віруючому все можливо.сказав Господь. І хто знайшов цей шлях і подвигом розумної волі подолав зовнішнє плотолюбне життя як спокуса, захистився вірою від цього звабливого «дерева пізнання добра і зла» і вільно кинувся внутрішньою думкою і почуттям до внутрішнього, сокровенного «розумного діяння» покаяння, і, в своєму життю, невпинно просить, тверезо шукає ледве помітний шлях Божий, і смиренно стукає хворобливим серцем у двері милосердя, тому відповість, він знайде, і йому відчиняться двері потаємних таємниць Царства Божого.

І це потаємне, духовне, внутрішнє життя Боже стає душами не зовнішніми. І знаходиться робленням потаємним, внутрішнім. А саме «роблення» знаходять небагато: лише ті, хто вступив на шлях звільнення від володінь нематеріальних, уявних – від мрій і пожадливостей, і звернув увагу до своїх помислів.

«Ці відчужені належать до чину християн більш внутрішнього», – за словами преподобного Макарія Великого (Слово 1-е. гл. 9), належать до іншого роду християнського. Про них сказала Родоначальниця цього роду – Пресвята Діва, вказуючи на преподобного Серафима: «Цей – роду нашого».

Вони і є носіями цього іншого. Носії живої віри Божої – багатодієвої, чудотворної. Вони живі носії Живого Бога.

Вони і є вірою прозрілі і досвідчені таємні Царства Божого.

Глава II
У християнському людстві «вірою прозрілим» було східне чернецтво; їм і зберігалися таємниці Царства Божого

Таким внутрішнім християнством, «вірою прозрілим», було в історичному процесі східне чернецтво, яке подвигом своєї «розумної волі» вступило на шлях благодатної віри, досвідчено пізнало таємниці Божого Царства і з любов'ю повідало про те у своїх богомудрих прихованих Писаннях.

За несповідними долею Божими східне чернецтво в християнському людстві було таємницею Божого Царства, було тим посудом святості Божої, ковчегом Нового Завіту, в якому зберігалася «дієва благодать освячуючої досконалості», – за словами преподобного Макарія Великого (Беседа). У чернецтві зберігалася благодать, що освячує весь світ. Господь Бог мав дієвий зіткнення із зовнішнім світом через чернецтво. У цьому ковчезі, як колись у Ізраїлі, зберігалася таємниця Нового Завіту Бога з людиною. Чим був Ізраїль нового людства, тим було і чернецтво для християнського людства.

Стародавній Ізраїль, як у ковчезі, зберігав у собі таємницю – обітницю майбутнього Бога-Спасителя.

Монашество зберігало у собі ту ж таємницю, але з обітниці, а звершенні. Обітниця у чернецтві запліднилася. Бог обітований, майбутній уже перебував у чернецтві як Спаситель людства. Таємниця, прихована від віків та пологів, відкрилася святим Його, що перебуває на шляху чернецтва; і ця таємниця – Христос у нас,за апостольським словом. Цю таємницю чернецтво досвідчено пізнало і зберігало у світлих ликах своїх святих.

Зовнішній світ християнський не містив цих таємниць, досвідчено їх не знав. Він зовні перед ними благоговів, а зсередини, у досвідченому переживанні, вони були йому невідомі. Християнство для нього було Божественною притчею. Бо зовнішній світ християнський був весь занурений своїм розумом і почуттям у речовинне, в земне, в суєтно-минуще, в буття язичницьке, непросвітлене, тому й недоступні були для нього внутрішні таємниці Божого Царства.

Зовнішній світ християнський належав за своїм внутрішнім устремлінням до дітей цього віку, які одружуються і виходять заміж, трудяться над продовженням тлінного смертного буття. Йому невідомо було інше буття – вічне, безсмертне, Ангельське. Невідомо було «воскресіння, що буває тут раніше загального воскресіння», за словами преподобного Симеона Нового Богослова.

Зовнішній світ християнський не спромогся, не потрудився засвоїти внутрішню таємницю християнства, не потрудився досягти іншого віку та воскресіння з мертвих, де ні одружуються, ні виходять заміж, але бувають, як Ангели на небі. Не попрацювавши належним чином, він і не знав цих таємниць, перебував у бутті тлінному, смертному, тілесному. Бо тільки трудящі, що нудять себе, захоплюють ці таємниці, входять до Царства цих таємниць.

Таким трудником, який захопив ці таємниці, і було східне чернецтво, яке досвідчено засвоїло їх і зберігало в собі.

Монашество, що зреклося подвигом «розумної волі» від зовнішнього і матеріального, зрікся праці, продовження тлінної, смертної нескінченності, відрікся від «нематеріальних володінь», від мрій і пожадань і спрямувала свою духовну «розумну природу» до воскресіння і і було тим «внутрішнім» християнством, «вірою прозрілим», якому й відкрилося інше буття – сокровенне, Божественне, що ховалося від віків та пологів.

Чернецтво і було носієм живої віри в Живого Бога. Воно і творило цією вірою життя християнське у темних язичницьких народах. Воно осяяло світлом віри Христової ці народи. Світло Христове було в чернецтві, і Сам Христос справді перебував у ньому. Тому й тягнулася проста віруюча народна душа у паломництво по монастирях та до старців-ченців. Вона живим почуттям свого серця відчувала там присутність Живого Бога і не помилилася: воістину Бог був у чернецтві, і там вона стикалася з Ним і знайшла Його в ликах святих ченців.

Через зіткнення з чернецтвом зовнішній християнський світ просвічувався і знаходив дієву благодать, яка освячувала його зовнішнє буття і відкривала шлях до буття внутрішнього, духовного. Освячуюча благодать Христова виходила на зовнішній світ лише через чернецтво. Інших шляхів освячення в Христовій Церкві не було, немає і не буде.

Будь-яка душа християнська, що зажадала благодатної зміни свого житія, отримувала його і отримуватиме лише через чернецтво. Святі ченці є носіями цієї дієвої благодаті. У цьому є таємниця Церкви Христової. І таємниця ця – святе благодатне чернецтво.

У святих трудящах чернецтва східного, яким дано ці таємниці Царства Божого, зберігався і потаємний «розумний» шлях до освячення, до здобуття благодатного життя і віри і до досвідченого засвоєння цих таємниць.

І першою благословенною Трудницею в новому людстві, «розумною» працею Своєю, що захопила потаємну таємницю нового буття, була Преблагословенна Діва і Мати, Родоначальниця іншого роду, нового людства, Родоначальниця роду чернечого, Небесна Ігуменя земного чернецтва. Вона перша проклала цей шлях до таємниць Божого Царства і до потребного захоплення цих таємниць. Від неї і пішло нове людство: ангельське, божественне, небесне, інше – чернече, спрямоване до іншого віку, до іншого життя, до воскресіння нетління.

Це Вона - Паломниця смілива -
Вночі без світла,
У темних століттях бездорожніх
Зробила шлях прокласти
Найкоротший і незаперечний -
До початкової таємниці Божої,
До святого нетління.

Це Вона – всіх лагідних і жебраків, і скорботних, цих неспокійних шукачів «розумного буття» внутрішнього, безсмертного, божественного,

Люблячи, повела за Собою
До світлої світової заутрені
Дивного Воскресіння,
І з того часу слідом за її ногами,
Що з трепетом болю пройшли
серед тернів,
Чудовими слідами, Її стопами,
Що палають алмазами сліз
І краплями червоних рубінів, -
Течуть низку вузькою стежкою.
А обличчя!
Їхні обличчя сяють нетлінною
Її красою.
Ідуть… Усі йдуть… Поспішають…
До слави нетління
Світлого дня Воскресіння.

Глава III
Відмінність західного чернецтва від східного. У східному чернецтві приховані таємниці кінця

До цієї слави Воскресіння західне чернецтво прямувало іншим шляхом – зовнішнім, речовим. Звідси у західного чернецтва досвід інший, рух інший, відмінний від східного. У нього – початки християнства, досвід галілейських полів та квітучих лілій (Франциск Асизський та ін.), і рух за Христом за площиною цих полів (хрестові походи), динамічне прагнення звільняти Святу Землю (зовнішню) від ворогів християнства (зовнішніх) та боротьба з антихристом (зовнішнім).

Це основні шляхи руху західного чернецтва та його діяльності. Вони залишаються для нього суттєвими й досі.

Західне чернецтво у своїй юності зі своєю закоханістю в історичному процесі духовного розвитку зупинилося на зовнішньому, на поверхні; тут воно й завмерло. У західному чернецтві тому і багато впливу на поверхні зовнішньої, багато динамічності, що воно перебуває у віці молодості, у свіжості молодих сил. Далі свого юнацького віку воно не розвинулося та й не могло. Бо західні народи за своєю внутрішньою обдарованістю та розвитком, за своїм віком – народи юнацькі, духовно незрілі. Західні народи за своїм незрілим віком прийняли таємницю християнства хоч і сильно, і красиво, аж до «святої закоханості», але сприйняли зовні, ззовні. Внутрішня сутність була їм недоступна.

А краса Дочки Царьової була вся всередині, –каже пророк. І це внутрішня краса була ними сприйнята. Звідси потім і народилася туга за цією внутрішньою красою, по гірському, що виразилася в готиці католицьких храмів. Мистецтво зодчества храмів невипадкове, воно висловлює собою внутрішню таємницю «будуючого народу» – релігійного сприйняття душею Бога.

Готика – це пошук Бога в небесах. Готика - це прагнення вгору, туга, це крик душі, що стягує внутрішнього. Готика – це голод душі, це худі руки благання, простягнуті вгору, до небес, шукають «там», чого немає «тут», землі. У цих рисах і позначилася важлива особливість релігійного досвіду західних народів, західного чернецтва.

І зовсім інший релігійний досвід східного християнства, східного чернецтва. Тут немає прагнення вгору. Східні храми готики не знають: вони міцно стоять на землі. Тут небо від землі невіддільне. Тут немає туги на небі. І ці риси повністю виражають внутрішній досвід Східної Церкви, східного чернецтва.

Тут, Сході – володіння; там, Заході – шукання. Тут – внутрішнє перебування в таємниці з Богом, там – прагнення догори, шукання Бога в небесах. Тут – заперечення «світу цього» та перебування у світі горнем, «на Небесі». Там – утвердження «світу цього» та стягнення світу майбутнього. Тут – богоносна «розумна молитва» та тиха радість набуття. Там – екзальтована закоханість, яка переходить у тугу шукань спрямованих.

Тому східне чернецтво все "всередині", у внутрішньому спогляданні. І його вік – вік сивих століть, воно – дітище давніх народів. Його вік - вік споглядання "кінця".

І досвід православного чернецтва є Божественним досвідом «кінця». Досвід кінця тлінного, зовнішнього, грішного буття, досвід кінця смертного образу людського.

І світлий, величний, приголомшливий досвід початку іншого буття – богоносного, досвід виявлення Бога, що в Плоті прийшов, досвід виявлення безсмертного Боголюдського образу «невимовної слави» – лика Христового в образі людському.

З таємницею чернецтва східного нерозривно пов'язані і кінцеві долі християнського людства, долі всього світу. У чернецтві, і лише у східному чернецтві, православному, – останні часи та терміни, в ньому прихована таємниця «кінця».

Зі зникненням чернецтва зникне і християнство. Зі зникненням християнства зникне і зовнішній світ – настане його кінець.

Розділ IV
Східне чернецтво зберігало в собі таємницю початку нового буття і кінець старого

Думка про кінець грішного, тлінного буття, про кінець світу – думка давня, пророча. Ще у Старому Завіті пророки Божі про неї говорили. Але вона особливим світлом затремтіла в Новому Завіті, у новій свідомості християнського людства.

Христос-Спаситель і словом, і Своїм Божественним втіленням Свого входження в людську природу дав зрозуміти про кінець буття грішного, смертного – про кінець цього світу і про початок буття нового, безсмертного. У святому Боговтіленні і прихована таємниця нового буття, нематеріального, і кінець старого, речового.

Сам факт вияву Бога в природі людській дуже яскраво свідчить про те, що ця природа отримала початок іншого буття – нового, Божественного, про що Церква у своїх потаємних гімнах, малодоступних неосвіченій свідомості, радісно співає: «Смерті святкуємо умертвіння, пекло руйнування , Вічний початок ».

З приходом християнства світ увійшов початок цього буття, початок вічного. Християнство – релігія торжества: вічного над тимчасовим, безсмертного над смертним, нетлінного над тлінним.

Християнство – релігія Воскресіння. У християнстві старе, тлінне буття скасовується, пекло руйнується, помирає старий, тлінний чоловік з його старим, тлінним світом, – і оживає людина нова, нетлінна, безсмертна, людина Воскресіння, що живе «на Небесі».

У істинному християнстві – кінець світу. У християнстві смертний людський рід припиняється і виявляється інший рід – ангельський, тим самим вступив на шлях християнства, тим самим вступив на шлях припинення смертного людського роду. Тільки той християнин продовжує рід, який не домислює християнства за своїм малодумством, бо за своїм тілесним життям не вміщує його таємниці.

Таємниця християнства велика; тому й продовжується смертний рід людський, що не може він помістити її в посуд свого духовного розвитку, не може помістити таємниці безсмертя Христового. І не багато хто вміщує цю таємницю. Одні вміщують її від народження, інші – від належного розвитку духовної свідомості. І в них смертний рід припиняється: вони є носіями іншого, безсмертного. Вони відкривається і початок іншого житія – вічного.

І носіями цього іншого, вічного, були в людстві святі ченці та святі обранці Божі – апостоли, що відродилися від Духа Божого. Вони перші досвідчено пізнали цей початок нового житія, божественного, позачасового, тому про буття в часі, про мир, що лежить у злі, прорекли пророче слово: Діти! останнім часом... світ минає, і хіть його.

І з того часу, як з'явилася нова християнська свідомість, нове відчуття нового життя, – просвітлена думка про кінець старої свідомості, про кінець світу минущого дуже яскраво засвітилася над людством особливим небесним світлом. Цим світлом яскраво осяяло перше християнство, яке досвідчено пізнало живим почуттям серця нове, інше. І ставлення до старого було виразне, гостре, непримиренне; у свідомості та почутті просвітленому старий світ помирав, образ його зникав і йшов у небуття.

Це живе, гостре почуття нової християнської свідомості про кінець світу, нового ставлення до світу, що сильно і виразно звучить у словах святого апостола, який писав: Я вам кажу, браття: час уже короткий, так що ті, що мають дружин, мають бути, як ті, що не мають; і плачуть, як не плачуть; і тішиться, як не тішиться; і що купують, як не купують; і ті, що користуються світом цим, як не користуються; бо проходить образ світу цього.

Яке велично-просвітлене поняття про цей світ звучить у цих словах святого апостола! Світ цей – це лише образ, і до того ж минущий; лише тінь, але з самий предмет. Яке глибоке і одухотворене поняття, зовсім не властиве тілесному буттю. І яке живе і гостре відчуття «світу цього» як тіні, як образу минущого, – це завдяки просвітленому, благодатному прозрінню та відчуттю живим почуттям серця того вічного, нового, неминучого буття, яке відкидає цю минущу тінь.

Сприйнявши і відчувши вічне як нове життя, святі й сказали про цей світ, що він тільки образ світу невидимого і образ минущий. Але це гостре і живе відчуття нового життя був сприйнято християнськими народами; воно знайшло собі притулок лише в одиноких келіях самітників та подвижників християнства. Ці самотні були носіями нового, іншого, боголюдського буття. Вони йшли шляхом віри Христової і цією вірою досвідчено пізнавали таємниці Христові, таємниці Царства Божого, пізнавали дивні чудеса дивного Бога, і Бог у них був воістину дивний. А зовнішнє християнство «обмирщилося», «змовилося», пристосувалося до світу цього і жило його життям – тілесним, речовим, плотолюбним. Нове буття стало надбанням лише одиноких.

Небесне світло про чудеса дивного Бога, світло про нове буття і про кінець старого, світло, що осяяло темне буття світу, з перших днів християнства і до останнього часу виходило від цих одиноких Божих обранців, від ченців; виходив з пустельних чернечих келій, де відбувалася в лабораторії духу велика таємниця: проживання «на землі» втілювалося в проживання «на небесі»; темна, дебела речовина одухотворювалася і сяяла неземними променями; грішна тілесність перетворювалася на святу плоть; вода багатьох покаяних сліз – у вино веселості вічного, земна людина – у небесного ангела.

Там, у вогні внутрішніх борінь і таємного клейового плачу падіння духу людського в речовинність, його уречевлення змінювалося, перетворювалося Божественною дією. Занепалий дух людський, що перетворився на плоть і плазун у пороху її похоті, звільнявся від влади похоті плоті, окрилявся благодатним натхненням і здійнявся від землі на горня, де і осяяв променями «незахідного Сонця», світився Його Світлом, перетворювався на світло Ви – світло світу.

І тлінна, темна плоть - вічна подруга духу і рабиня пристрастей, побачивши преображене і світле обличчя свого безтілесного керівника - розумного духу, і сама перетворювалася від його світла, ставала прозорою, нетлінною і світилася неземними променями.

І земна людина перетворюється на небесного ангела: затьмарене створіння сяяло променями «незахідного Сонця». З вогню борінь і плачу виявилося нове буття, вічне, нетлінне; розкривалися таємниці Царства Божого тут, на землі, у світлих ликах нового творіння, у ликах святих.

До цієї світлої світової заутрені
чудового Воскресіння,
До цього світлого перетворення
творіння,
До розкриття таємниць Царства Божого на
землі…

Шлях було дано і вказано (Я є шлях, – сказав Господь),і можливість повна була дана в таїнстві Бога, що зодягнувся в наше єство. Але людство, яке сприйняло християнство зовні, поверхово, сприйняло його як релігію оновленої моралі, але не як релігію чуда, не як релігію Воскресіння та дійсного виявлення нового незвичайного, іншого буття.

І тим самим прорекло над собою вирок свого кінця. Зрадивши свого Бога-Спасителя – своє життя Божественне – на розп'яття (бо життя християнського людства у віках є розп'яття Бога), воно тим самим прирекло себе на духовну катастрофу, за якою неминуча катастрофа і фізична.

Терміни, дані людству для сприйняття життя Божественного, закінчуються. Ця можливість своєї зміни, перетворення відкинута. Воля людська остаточно визначається і виявляє себе до Бога і до всього Божественного негативно, зло, з несамовитою ненавистю. Цим прискорюється наближення кінця, остаточної катастрофи.

Найсуттєвішою ознакою кінця, що насунувся, служить руйнування вогнищ світла, що осявало темну землю, руйнування келій і монастирів, знищення чернецтва. Останні «розумні промені» цього келійного світла, що блиснули над темною землею з останніх благодатних чернечих келій, – це преподобні Паїсій Величковський, Серафим Саровський, святитель Ігнатій Брянчанінов, оптинські старці, святий отець Іоанн Кронштадтський і інші, : тихим, вечірнім, західним світлом - світлом кінця.

У цьому світлі хоч і відчувалася небесна усмішка, але в променях його тремтіла і таємна скорбота останніх часів – скорбота за грішний, неперетворений світ, що йде до свого грізного невідворотного кінця. У цій світлій скорботі останніх святих і відчувся захід сонця чернецтва, а з ним захід сонця і християнства, відчувся кінець світу.

У цій таємній скорботі святих ми побачимо тихе світло неземних променів, що лагідно блиснули над землею і сповістили нам вечір землі, що насупився, вечір християнського людства. Це були останні промені заходу сонця християнства перед наступного ранку нового дня, до якого ми і наблизилися.

Нині нас покрила темна ніч. Ми увійшли в похмуру нічну епоху. І шлях наш – без місяця та без зірок. Шлях наш – у темряві. І чи дійдемо ми, самотні й сиротливі, до брами нового «розумного буття»?

Чи осяють нас промені «незахідного Сонця»? Чи ми перепливемо, слабкі й безсилі, це темне море пристрастей? Чи побачимо радісний берег «нової землі»?