Які були обряди у давніх слов'ян. Стародавні звичаї та обряди. Календарні свята та обряди на Русі: весняні, зимові, літні та осінні

Вступ

Я вибрала цю тему для того, щоб спробувати виявити особливості слов'янської традиційної культури, простежити процес її формування та розвитку, виявити фактори, що на цей процес вплинули, також розглянути традиційні звичаї та обряди слов'янського етносу, оскільки кожна російська людина має знати минуле свого народу.

Слово «культура» походить від слова «культ» - віра, звичаї та традиції предків. Національна культура - це те, що відрізняє цей народ від інших, дозволяє йому відчути зв'язок часів та поколінь, отримати духовну підтримку та життєву опору.

Сучасні люди дивляться світ через призму науки. Навіть найдивовижніші прояви стихії, такі, як землетруси, повені, виверження вулканів, сонячні та місячні затемнення, не викликають у нас того жаху перед невідомим, що колись володів нашими предками. Сучасна людина бачить себе радше володарем природи, ніж її жертвою. Однак у давнину люди сприймали світ зовсім інакше. Він був таємничим та загадковим. І оскільки причини всього, що відбувалося з ними і навколо них, були недоступні їхньому розумінню, всі ці явища, події та удари долі вони мимоволі приписували темним силам: богам, напівбогам, феям, ельфам, дияволам, демонам, примарам, невгамовним душам, які жили у небі, під землею чи у воді. Люди уявляли себе здобиччю цих усюдисущих духів, бо від їхньої милості чи гніву могли залежати щастя чи нещастя, здоров'я чи хвороба, життя чи смерть. Від страху перед незвіданим бере свій початок кожна релігія, язичництво не є винятком.

Тема слов'янських традицій та звичаїв привертала увагу дослідників упродовж кількох століть. Їх цікавило хтось такі Слов'яни? Як складався слов'янський етнос? Які життєві умови та зовнішні чинники вплинули на їхній спосіб життя, побут, характер? Які їхні традиції, обряди та звичаї? І інші не менш важливі питання. На ці питання намагалися відповісти як російські, і іноземні дослідники.

I. Про слов'ян

Найдавніша історія слов'ян остаточно ще не з'ясована істориками, їх походження та прабатьківщина не встановлені. Витоки історичної долі слов'ян сягають нікуди. Достеменно навіть не відомо, коли слов'яни дізналися писемність. Багато дослідників пов'язують виникнення слов'янської писемності із прийняттям християнства. Усі відомості про давніх слов'ян дописемної епохи витягнуті істориками зі скупих рядків історичних та географічних творів, що належать давньоримським та візантійським авторам. На деякі події пролили світло археологічні знахідки, але як важко правильно витлумачити кожну з них! Нерідко археологи сперечаються між собою, визначаючи, які із знайдених ними предметів належали слов'янам, а які – ні.

Не знайдено поки що жодних точних відомостей про те, звідки слов'яни прийшли до Європи і від яких народів походять. Вчені вважають, що у I тис. н.е. слов'яни займали величезну територію: від Балкан до сучасної Білорусії та від Дніпра до областей Центральної Європи. У ті далекі часи не більше сучасних кордонів Росії слов'янських племен ще був.

Візантійські історики VI ст. називали слов'ян антами та склавинами. Анти відзначалися войовничістю. Спочатку вони не були слов'янським народом, але, довгий час живучи пліч-о-пліч зі слов'янами, слов'янізувалися і в уявленні сусідів, що писали про них, стали наймогутнішим зі слов'янських племен.

Приблизно з VI ст. із загальнослов'янської єдності починається виділення трьох гілок: південних, західних та східних слов'ян. Південнослов'янські народи (серби, чорногорці тощо.) утворилися згодом із тих слов'ян, які оселилися межах Візантійської імперії, поступово злившись із її населенням. Західними слов'янами стали ті, хто зайняв землі сучасної Польщі, Чехії, Словаччини та частково Німеччини. Що ж до східних слов'ян, то їм дісталася величезна територія між трьома морями: Чорним, Білим та Балтійським. Їхніми нащадками стали сучасні білоруси, українці та росіяни.

Слов'яни обробляють пшеницю, ячмінь, жито, просо, горох, гречку. До нас дійшли свідоцтва про використання нашими предками ям-сховищ, що вміщали до 5 т зерна. Якщо експорт зерна в Римську імперію стимулював розвиток землеробства, то місцевий ринок сприяв появі нового способу розмелювання зерна на борошномелях з жорнами. Почали будуватися спеціальні хлібні печі. Слов'яни розводили велику рогату худобу та свиней, а також коней, займалися полюванням та рибальством. У повсякденному побуті слов'яни широко використовували званий ритуальний календар, пов'язані з аграрної магією. У ній відзначалися дні весняно-літнього сільськогосподарського сезону від проростання насіння до жнив та особливо виділялися дні язичницьких молінь про дощ у чотирьох різних термінах. Зазначені чотири терміни дощів вважалися оптимальним для Київщини та в агрономічних посібниках кінця 19 ст., що свідчило про наявність у слов'ян 4 ст. достовірних агротехнічних спостережень

II . Традиції та звичаї

Рід та людина.

У давнину всі покоління сім'ї жили зазвичай під одним дахом. Недалеко був і сімейний цвинтар, отже, у житті сім'ї незримо брали участь і предки. Дітей народжувалося набагато більше, ніж тепер. Ще в XIX столітті, в умовах єдиношлюбності, десять і більше дітей було звичайним явищем. А у язичників багатому і заможному чоловікові не вважалося соромним приводити в свій будинок стільки дружин, скільки він міг прогодувати. В одному будинку зазвичай жили четверо - п'ятеро братів з дружинами, дітьми, батьками, бабусями, дідусями, дядьками, тітками, двоюрідними, троюрідними... тобто всі родичі!

Кожна людина, яка жила у великій сім'ї, відчувала себе насамперед не індивідуальністю зі своїми власними запитами та можливостями, як ми тепер. Він розглядав себе головним чином члена роду. Будь-який слов'янин міг назвати своїх предків кілька століть тому і докладно розповісти про кожному їх. З пращурами були пов'язані численні свята, багато з яких уціліли до наших днів (Радуниця, батьківський день).

Знайомлячись і називаючи себе, завжди додавали: син такого, внук і правнук такого. Без цього ім'я було не ім'я: люди вважали б, що людина, яка не назвала батька та діда, щось приховує. Зате вже, почувши, якого ти роду, люди відразу знали, як поводитися з тобою. Кожен рід мав цілком певну репутацію. В одному люди здавна славилися чесністю та благородством, в іншому зустрічалися шахраї та задираки: отже, зустрівши представника такого роду, слід було тримати вухо гостро. Чоловік знав, що при першому знайомстві його оцінюватимуть так, як того заслуговує його рід. З іншого боку, він і сам відчував відповідальність за велику родину. За одного набідолашного відповідав весь рід.

У ту епоху повсякденний одяг кожної людини був його повний "паспорт". Точно так, як за мундиром військового видно: яке звання має, яких нагород удостоєний, де воював і таке інше. У давнину одяг кожної людини містила безліч деталей, що дуже багато говорили про її власника: з якого він племені, якого роду, і масу інших деталей. Дивлячись на одяг, одразу можна було визначити, хто це такий і звідки. У давнину такі самі порядки існували і в нас на Русі. Досі в російській мові збереглося прислів'я: "По одязі зустрічають, а за розумом проводжають". Вперше зустрівши людину, "по одязі" визначали її рід і вирішували, як поводитися з нею.

Зате в будь-якій ситуації людина мала діяти так, як буде краще для її роду. А своїх особистих інтересів дотримуватися лише потім. Таке суспільство, в якому безроздільно панує рід, вчені називають традиційним. Основи давньої традиції чітко націлені на виживання роду.

Рід, що повністю визначав життя кожного зі своїх членів, часом диктував їм свою непохитну волю у найделікатніших питаннях. Наприклад, якщо два роди, що жили по сусідству, вирішували об'єднати свої зусилля, разом вирушати на полювання або в море за рибою, або відбиватися від ворогів, - природним здавалося скріпити союз родинними відносинами. Якщо в одному роді був дорослий хлопець, а в іншому - дівчина, родичі могли просто наказати їм одружитися.

Людина, яка опинилася в ті часи "без роду і племені" - все одно, виганяли її або вона йшла сама - відчувала себе дуже незатишно. Одинаки неминуче збиралися разом, і так само неминуче їх товариство, спочатку рівноправне, набувало внутрішню структуру, причому за принципом того самого роду.

Рід був і найпершою формою громадської організації, і найживучою. Людині, яка не думала себе інакше як у роді, неодмінно хотілося, щоб поряд як і раніше були батько і брати, готові прийти на допомогу. Тому ватажок дружини вважався батьком своїх людей, а воїни одного рангу – братами.

Отже, охочим вступити у військові братства призначався і випробувальний термін, і дуже серйозний іспит. Причому іспит мав на увазі випробування не тільки суто професійних якостей – спритності, сили, володіння зброєю, а й обов'язкову перевірку духовних якостей, а також містичне посвячення.

Вбивство члена одного роду членом іншого зазвичай викликало ворожнечу пологів. У всі епохи відбувалися і прямі лиходійства, і трагічні випадковості, коли людина вбивала людину. І, природно, близьким загиблого хотілося розшукати та покарати винних. Коли таке відбувається зараз, люди звертаються до правоохоронних органів. А тисячу років тому люди вважали за краще сподіватися на себе. Силою навести лад міг лише вождь, за яким стояли професійні воїни – слов'янська дружина. Але вождь був зазвичай далеко. Та й авторитет його як правителя країни, вождя всього народу (а не лише воїнів) ще лише встановлювався.

Існує дуже багато красивих, мудрих обрядів та традицій нашого народу. Було б нерозумно просто скопіювати життя предків, які у гармонії з природою. Але дізнаватись про нашу спадщину, і на основі цього знання змінювати навколишню дійсність – важливо для всіх нас.

Вінок-оберіг

Дівчата з давніх-давен прикрашали себе вінками з квітів. Квіти у вінку - крихкість та недовговічність, непорочність та чистота.

Вінок для дівчини був символом дівочої честі, дівоцтва, він захищав її від поганого ока, від нечистої сили.

Влітку вінок плели з живих квітів: волошок, маків, ромашок, чорнобривців.

Але крім квітів, у вінок сплітають ще й різнокольорові стрічки:
Світло-коричнева стрічка – земля-годувальниця.
Жовта стрічка – це сонце.
Зелена стрічка – краса та молодість.
Блакитна та синя стрічка – вода та небо.
Помаранчева стрічка – хліб.
Фіолетова стрічка – людська мудрість.
Рожева стрічка – благополуччя.
Біла стрічка – пам'ять про предків.

Є всі підстави вважати, що український вінок зі стрічками, який з давніх-давен є складовим елементом українського національного костюма – є побажання «ясного мирного неба» над головою того, хто його носить. Це своєрідний оберіг від усього поганого та недоброго.

Вінки залишали на деревах і горищах від блискавок, клали під перший сніп для збільшення наступного врожаю, підкладали в гніздо квочка, у колиску новонародженого, ховали під одяг відьом, вішали на полях та городах. Дівчата вмивалися водою з мокрого вінка для краси та здоров'я.

Наші пращури усвідомлювали, що саме "головою" вони розуміють навколишній світ і впливають на нього. Тому за допомогою головних уборів прагнули захистити себе від пристріту та інших чар зловмисних людей. Було повір'я, що прибиті на дверях віночки забезпечують усій родині здоров'я цілий рік.

Вінок давали чоловікам як оберіг, якщо вони йшли на війну.

Для виготовлення оберегу на кохання, дітонародження, багатство та щастя у вінок вплітали часник, цибулю, стрічки, хлібні колосся, солодощі, обручки, особливі магічні трави.

Вінок – зі штучних квітів, ниток – нерідко одягали на капелюх нареченому, оберігаючи його від пристріту.
Саме звичай вручати коханій (коханому) вінок на знак сватання переріс пізніше в обмін кільцями – заручини. Раніше після вінчання наречена кидала у натовп подружок не букет, а свій вінок. Хто спіймає – той швидше за інших вийде заміж.

Сьогодні вінок все частіше використовується у весільній флористиці у романтичних образах.

Орнамент на одязі

Одяг ізолює людину від зовнішнього середовища. А будь-який вид захисту, за віруваннями наших далеких предків, можна було зберегти, зміцнити за допомогою магічних дій, які часто зашифровані в малюнках орнаменту, у формах творів мистецтва. З покоління в покоління передавалися малюнки вишивки чи ткацтва, які прикрашали народний одяг. Вони не були випадковими.

Випадковість в орнаменті з'явилася лише наприкінці ХІХ – на початку ХХ століття у місцях, де був досить сильний вплив міста. У глибокі ж часи, в епохи, які далеко не повністю вивчені нами, люди передавали видимий світ, свої уявлення про нього, свої взаємозв'язки з ним, свої уявлення про нього, свої взаємозв'язки з ним умовною образотворчою мовою. Це була перша система коду, винайдена людьми, яка мала для них магічний сенс.

Можливо, за віруванням наших предків, умовність зображення захищала зображення від зла. Поступово ця система перетворилася на художній орнамент, крім магічного, набула естетичного змісту, який зберігає досі і змушує захоплюватися цією красою. Так із глибини століть предки наші посилають нам сигнали – символи про своє життя, про своє світорозуміння, про ставлення до сил природи. Розшифровкою цих сигналів стали займатися порівняно недавно, і багато цікавого і несподіваного належить відкрити людям майбутніх поколінь.

Орнамент складний за малюнком, багатий на соковиті барви прикрашав народний одяг. З першого погляду важко зрозуміти його далекий потаємний зміст. Спокійна краса геометричних постатей не асоціюється з системою світобудови, що існувала в уявленні наших предків, а тим часом тут знаходимо і знак сонця з його складними загнутими кінцями, і знак поля у вигляді ромбів з крапкою посередині, і символ людини.

Існували й інші візерунки, в яких чергувалися простіші зображення людей, тварин, птахів, але вони ведуть свій початок від давньої слов'янської міфології.

Одяг із кропиви

На Русі споконвіку перебували умільці, які ткали і пряли з усього, що під руку траплялося: з іван-чаю, реп'яха, лопухів, лободи і навіть варених соснових голок.

За старих часів відома була так звана «лісова вовна» – волокнистий матеріал, що витягується з соснових голок. Для отримання соснової вовни голки розпарювали, виварювали в лузі, розчісували, відмивали і сушили. Отримане волокно йшло виготовлення теплих в'язаних речей. «Сосновий» одяг вважався не тільки теплим, а й дуже корисним, що запобігає ревматизму.

Із кропиви теж робили тканини. Вони були досить поширені.

Кропиву на прядіння збирають навесні. Це готова треста, про якість якої подбала сама природа – осінні дощі та тумани, зимовий мороз та весняна відлига.

З довгих і тонких волокон – куделі – ткали щільні полотна – потім шили сарафани, сорочки, рушники, постільну білизну – все необхідне для гідного посагу. Полотна відбілювали на росі та снігу, виварювали у відварі деревної золи або підфарбовували відваром ромашки та волошок.

З коротких і грубих волокон - гребінця і чепів - ткали грубе і рідкісне полотно - так звану ряднину, яка йшла на мішки, ковдри, підстилки та накидки на вози.

З непрядених волокон вили мотузки та канати. Спочатку волокна протягом доби вимочували у відварі дубової кори для міцності. Потім ділили на дві частини, одну з яких забарвлювали у чорний колір відваром іржавого моху. Скручені з волокон двох кольорів мотузки вражали вигадливістю та неповторністю малюнка!

Льон, коноплі, бамбук, кропива мають антисептичну, антигрибкову дію, знімають електростатику.

Для міської людини таке вбрання – крок до природи.

Відходи кропиви використовували, як клоччя, для прокладання між колодами та загортання щілин при будівництві нової хати. З кропив'яної пряжі в'язали грубі шкарпетки, які носили, не знімаючи, при ревматизмі, пояси, що зігрівають поперек при радикуліті, і шапочки, від появи яких на голові проходили будь-які мігрені.

Кропива має кілька переваг перед льоном.
- По-перше, пряжа з неї м'якша, тому що робиться вона не з листя, а з порожніх стебел.
- По-друге, внаслідок тієї ж порожнини вона має кращу теплопровідність, ніж лляна. Влітку в ній прохолодніше, а взимку тепліше.
- По-третє, пряжа з кропиви значно дешевша за лляну і процес її виробництва не так сильно забруднює навколишнє середовище.

Подібно до льону і коноплі, кропива - одна з найдавніших волокнистих рослин, які людина навчилася обробляти.

Зараз кропиву та інші рослини замінили льоном та бавовною, яка вирощується у промислових масштабах та у величезних кількостях. Але вирощування бавовни завдає великої шкоди довкіллю. Близько чверті всіх пестицидів, що використовуються у світі, застосовується на плантаціях бавовни, виснажуючи ґрунт, забруднюючи повітря та водойми! Крім цього, бавовна росте лише у певному кліматі, її доводиться перевозити на величезні відстані.

Кропива набагато м'якше, тонше, шовковистих і еластичніших за конопляні, дешевші по вирощуванню та виробництву, ніж лляні, а про екологічний бік питання й говорити нема чого. Які хімікати, добрива, специфічний клімат – це бур'ян! Крапиві не страшні ні дощі, ні посухи, тільки дай їй волю – покриє своїми чагарниками всю територію Європи. А в заростях цих відразу знайдуть притулок понад 40 видів комах і маленьких пташок.

Минулого року італійський Будинок моди Corpo Nove розпочав виробництво одягу з кропиви. Перші тканини були зроблені з німецької кропиви з берегів Рейну. Куртки та джинси з кропиви мають приголомшливий успіх. Адже крім екзотичності використаної сировини новий одяг мають ще й лікувальний ефект – полегшує напади ревматизму та знімає алергічні реакції. Випущено колекцію джинсів, курток, спідниць та сорочок. Обпектися таким одягом неможливо, так як у виробництві не використовуються волоски, що шкодять. Головна турбота модельєрів тепер – знайти фермерів, які повірять у те, що вирощування цього бур'яну може бути вигідним не лише екологічно, а й економічно.

Заради справедливості слід сказати, що кропив'яні волокна були забуті не всіма дорослими. Навіть у наш час їх використовують для прядіння ниток, віддаючи перевагу покупним, корінні жителі Камчатки та Приамур'я. Міцні та довговічні нитки йдуть на плетіння сумок, кошиків та різноманітних коробок.

При виготовленні традиційних виробів поряд з кропив'яними нитками застосовуються вербові прути, стебла дикого жита (тувейки) та береста. Досить часто використовують й іншу волокнисту рослину, що росте на пустирях та гарах, - кипрей вузьколистий, званий у народі іван-чаєм. Із заготовлених восени стебел іван - чаю обережно знімають шкірку, поділяють на волокна, сушать і прибирають для зберігання.

Частину заготовленого матеріалу фарбують відваром зібраного на болоті іржавого моху, що містить оксид заліза, у чорний колір. Щоб надати волокнам глянець, в розчин, що фарбує, додають риб'ячий жир. Чергуючи в певному порядку темні та світлі волокна, майстри прикрашають поверхню виробів геометричними візерунками.

Слов'янська писанка

Слов'янська писанка – це традиція розпису пташиних яєць, що дійшла до наших днів, бджолиним воском і фарбами. Раніше писанки супроводжували людину протягом усього її життя - від народження, до смерті, оберігаючи його від зла.

Яйце у ​​багатьох народів – знак Життя та народження. Візерунки, що наносилися на писанку не випадкові – кожен має своє значення. Візерунки писанок, поєднання кольорів передавалися з покоління в покоління.

Писанку тримали у хаті як оберіг.
Вважалося, що писанка надає чинності всьому, що народжує нове – землі, людині, тваринам, рослинам. Приносить красу, здоров'я та достаток.

Писанки не дадуть збрехати - вони тендітні і чутливі до стану майстрині, якщо сядеш писати в сум'ятті або роздратуванні, яйце може вислизнути з рук і розбитися.

Обрядів та звичаїв, пов'язаних із писанкою дуже багато.

Зараз розписані яйця пов'язують здебільшого з Великоднем. Раніше писанки писали весь рік– і бджолам, щоб у вуликах був мед, і в полі – щоб уродився врожай. Жінка, чекаючи на дитину, розписувала писанки з квітами чи птахами – це символи душі, яка має прийти у цей світ. Писанку клали в колиску немовляті, її дарували на весілля з побажаннями молодим, нею поминали предків. Писанки дарували маленьким дітям – на легке та безтурботне життя – з «мотилями». Або «з сонечками» – щоб життя було світлим.

Дівчаткам дарували писанку із зображенням бутонів, що розпускаються - щоб росли і розквітали. А хлопчикам – з дубовими листочками та сосновими гілочками – щоб росли сильними, міцними та здоровими, як ці дерева.

Жінкам дарували писанки з квітами та зірками – щоб вони цвіли та висвітлювали світ навколо себе. Воїнам, які йшли в похід, також із собою давали писанки, щоб ті оберігали їх у дорозі та в бою.

Писанками лікували. Даруючи писанку, можна було висловити свою подяку чи кохання.

Писанка посідала важливе місце в обрядах коловороту.

Найбільше писанок писалося навесні, від часу весняного сонцестояння. У цей час більше писалося червоних писанок, кольору сонця. Вважалося, що таким чином люди допомагають весняному сонцю набирати сили на літо. Весняні писанки несуть у собі образи відродження природи, – розорані та засіяні поля, рослини, насіння та плоди – символи майбутнього врожаю. Таку писанку зберігали цілий рік до наступної весни.

Саме написання писанки відбувається як ритуал. Жінка розписує писанки на самоті, перед цим взявши воду в семи джерелах, або на злитті трьох струмків. Пише у зосередженні, у стані обряду, з побажань добра, удачі, здоров'я тим, кому ці писанки призначені.

Традиції давніх слов'ян зародилися в незапам'ятні часи, коли Природа і Людина існували в безпосередній близькості одна до одної. Ліси та річки були не просто місцем проживання, вони шанувалися нарівні з рідним будинком. Успіх у полюванні або в риболовлі були не менш значущі для слов'ян, ніж родючість ріллі або здоровий приплід одомашнених тварин і птахів. Будинок теж був частиною Природи і будувався у суворій відповідності до її законів.

Яке вибрати дерево, коли розпочати будівництво, як відшкодувати шкоду, заподіяну лісу – про все це слов'яни не тільки думали, а й втілювали це в життя. Так, Предки та Пращури вчили для спорудження житла «не рубати дерева загиблого чи сплячого», не вели тривожити Ліс у повний місяць (вважалося, що в будинку, складеному з таких дерев, не буде селитися Домовик). Належало брати тільки рослини, що ожили весною. Але в такого Древа потрібно спочатку обов'язково попросити прощення і залишити йому дари, щоб жива Душа, яка в ньому живе, його покинула. Існувало й непорушне правило: узяв дерево – посади, як мінімум, два. Для закладання будинку обирали один із днів тижня та закликали на допомогу Покровителя цього дня. Тоді і будинок був добротним, затишним, і життя в ньому протікало радісно.

Слов'янський Космос починався просто над головою, щоб відчути його, не треба було пересуватися у зіркові далечіні. Земля, Вода, Повітря, Вогонь були живими, одухотвореними. З ними можна було спілкуватися, просити у них допомоги та підтримки. Ось тому й казали: Земля-Матушка, Вогонь-Батюшка.

Тваринний світ також сприймався слов'янами як щось рідне та близьке. Багато тварин уособлюють Чертоги Сварожого Круга (звідси і прізвища – Волкови, Медведєви, Орлови, Соколови та інших.). До наших днів збереглися старовинні козачі колискові про «Вовчика-братика» (тобто Вовк у цих піснях не страшний лісовий звір, а «братик»).

Сонячний культ включав і особливості повсякденного поведінки, і свята – Купали, Коляди, Хорса, Ярили. Та й решта святкових і обрядових дій не обходилися без прославлення Сонця.

Під час свят насамперед проводилися очисні обряди. Очищення вогнем (стрибки через багаття, ходіння вугіллям), очищення водою (обмивання в річці чи озері), цьому передували банні обряди, у яких були задіяні відразу всі стихії. Більшість дій проходила серед живої Природи. На кожному з таких свят водилися хороводи (посолонь – чоловічі, на протилежний бік – жіночі), проводилися різні ігри, випробування на витривалість, силу, кмітливість. Постійна частина будь-якого урочистого обряду - принесення дарів Богам і спільна трапеза. Причому давньослов'янське ведичне розуміння Миру не допускало принесення кривавих жертв. А з пиття під час трапези на столах були лише збитень та медові кваси чи суриця (ця назва досі збереглася у глухих селах). Взагалі, вживання на Русі міцних хмільних напоїв було запроваджено лише за Петра I.

Традиції старовірів (шанувальників та послідовників стародавнього слов'янського світогляду) увібрали в себе все найцінніше. Недарма вони складалися багато тисячоліть. Старовірів іноді називають старообрядцями. Але це помилково, оскільки старообрядці – це правовірні християни, які сповідують «старий обряд» і не прийняли Ніконіанства.

Відповідати традиції стародавніх слов'ян – це означає жити великою багатодітною сім'єю, почитати Предків, старших у Роді і сам Род, працювати з радістю в душі, дотримуватися чистоти – тілесної, духовної, душевної. Чистота помислів, а особливо чисте сумління, не менш важливі, ніж вчинки. Особливо вшановувалися всі військові слов'янські обряди зі складною системою посвячень. Починаючи змалку, хлопчики вчилися розвивати спритність, спритність, вміння тримати удар, ухилятися від стріл (яскравий тому приклад - гра «вишибали»). Щоб стати справжнім воїном, потрібно було володіти різними видами зброї, мати навички виживання в дикій Природі. Одне з посвят саме й полягало в тому, щоб прожити поодинці в лісі досить тривалий час. Разом із общинним ім'ям підліток отримував пояс та меч. І з цього моменту він вважався не лише дорослим, а й воїном, здатним захистити себе і своїх близьких. Адже вважалося, що найбільша цінність – життя. Перевищення Життя може лише борг перед Родом.

З давніх-давен на Русі були поширені язичницькі вірування, що найбільше ставили взаємини людини і природи. Люди вірили та поклонялися різним Богам, духам та іншим істотам. І звичайно ж, ця віра супроводжувалася безліччю обрядів, свят та священних заходів, найцікавіші та найнезвичайніші з яких ми зібрали у цій добірці.

1. Ім'янаречення.

До вибору імені наші пращури підходили дуже серйозно. Вважалося, що ім'я – це одночасно і оберіг та доля людини. У людини за його життя обряд ім'янаречення міг відбуватися кілька разів. Перший раз назва імені народженому немовляті проводить батько. При цьому всі розуміють, що це тимчасове ім'я, дитяче. Під час ініціації, коли дитині виповнюється 12 років, проводиться обряд ім'янаречення, під час якого жерці старої віри змивають їхні старі дитячі імена у священних водах. Змінювали ім'я і протягом життя: дівчатам, які виходили заміж, або воїнам, на межі життя і смерті, або коли людина робила щось надприродне, героїчне чи визначне.

Обряд ім'янаречення у юнаків проходив тільки в поточній воді (річка, струмок). Дівчата могли проходити цей обряд як у поточній воді, так і в нерухомій (озеро, заплава), або в Капищах, Святилищах та інших місцях. Обряд відбувався так: званий бере воскову свічку праву руку. Після сказаних жерцем у стані трансу слів, званий повинен зануритися головою у воду, тримаючи палаючу свічку над водою. У священні води заходили малі чада, а виходили безіменні, оновлені, чисті та непорочні люди, готові отримати від жерців дорослі імена, які починають абсолютно нове самостійне життя, відповідно до законів стародавніх небесних богів та своїх пологів.

2. Банний обряд.

Банний обряд завжди повинен починатися з вітання Хазяїна Бані, або духу лазні – Банника. Привітання це так само є своєрідною змовою, змовою простору та середовища, в якому проводитиметься банний обряд. Зазвичай відразу після прочитання такої змови-вітання, на кам'яну подається ковшок гарячої води і пара, що піднімається з кам'янки, рівномірно розподіляється круговими рухами віника або рушника по всій парилці. Це і є створення легкої пари. А віник лазневий величали в лазні паном, або найбільшим (найголовнішим), з віку в століття повторювали: «Банний віник і старшого царя, коли цар париться»; «Веник у лазні всім начальник»; «У лазні віник дорожчий за гроші»; «Лазня без віника - що стіл без солі».

3. Тризна.

Тризна - похоронний військовий обряд у давніх слов'ян, що складається з ігор, танців та змагань на честь покійного; оплакування померлого та поминального бенкету. Спочатку тризня складалася з великого обрядового комплексу жертвоприношень, військових ігор, пісень, танців і ристань на честь покійного, оплакування, голосіння і поминального бенкету як до, так і після спалення. Після прийняття християнства на Русі довго тризниця зберігалася у вигляді поминальних пісень і бенкету, а пізніше цей давній язичницький термін замінило собою назву «поминки». Під час щирої молитви за тих, хто молиться, померлих у душах, завжди з'являється глибоке відчуття єдності з родом і предками, яке безпосереднє свідчить про наш постійний зв'язок з ними. Цей обряд допомагає знайти душевний спокій живим і померлим, сприяє їхній благотворній взаємодії та взаємодопомозі.

4. Відмикання землі.

За легендою, Єгорій весняний має чарівні ключі, якими відмикає весняну землю. У багатьох селах проводилися обряди, під час яких святого просили «відкрити» землю – дати родючість полям, захистити худобу. Саме ритуальне дійство виглядало приблизно так. Спочатку вибирали хлопця, який називався «Юр'єм», давали йому запалену смолоскип, прикрашали зеленню і клали на голову круглий пиріг. Потім процесія, очолювана Юр'єм, тричі обходила озимі поля. Після чого розводили багаття та просили молитву святому.

У деяких місцях жінки оголеними валялися на землі, примовляючи: «Як ми катаємось по полю, так нехай і хліб росте у люльку». Іноді проводився молебень, після якого всі присутні каталися озиминою - щоб хліба добре росли. Святий Георгій випускав на землю росу, яку вважали цілющою «від семи недуг і від пристріту». Іноді люди каталися по Юр'євій росі, щоб отримати здоров'я, недаремно бажали: Будь здоровий, як Юр'єва роса! Цю росу вважали благодійною для хворих та немічних, а про безнадійних говорили: «Не вийти їм на Юр'єву росу?». У день Єгорія весняного у багатьох місцях відбувалося водосвяття річок та інших джерел. Цією водою окропляли посіви, пасовища.

5. Початок будівництва будинку.

Початок будівництва будинку у стародавніх слов'ян було пов'язане з цілим комплексом ритуальних дій та обрядів, що запобігають можливому протидії з боку нечистої сили. Найнебезпечнішим періодом вважався переїзд у нову хату та початок життя в ній. Передбачалося, що «нечиста сила» прагнутиме завадити майбутньому благополуччю новосільців. Тому до середини ХІХ століття у багатьох місцях Росії зберігався і проводився древній обережний ритуал новосілля.

Все починалося з пошуку місця та будівельних матеріалів. Іноді на ділянці ставили чавунок із павуком. І якщо він за ніч починав плести павутину, то це вважалося добрим знаком. У деяких місцях на гаданій ділянці в невелику ямку ставили посудину з медом. І якщо до неї забиралися мурашки – місце вважалося щасливим. Вибираючи безпечне для будівництва місце, нерідко спочатку випускали корову і чекали, доки вона ляже на землю. Те місце, куди вона лягала, вважалося вдалим для майбутнього будинку. А в деяких місцях майбутній господар мав зібрати чотири камені з різних полів і розкласти їх на землі у вигляді чотирикутника, всередині якого він клав на землю шапку та читав змову. Після цього потрібно було чекати три дні, і якщо каміння залишалося недоторканим, то місце вважалося вдало обраним. Також треба зазначити, що будинок ніколи не будували на тому місці, де було знайдено людські кістки або де хтось порізав руку чи ногу.

6. Русальний тиждень.

Згідно з народним повір'ям, весь тиждень перед Трійцею русалки знаходилися на землі, селилися в лісах, гаях і жили неподалік людей. Решту часу вони перебували на дні водойм або під землею. Вважалося, що русалками ставали померлі нехрещені немовлята, дівчата, які пішли з життя з власної волі, а також померли до заміжжя або під час вагітності. Образ русалки з риб'ячим хвостом замість ніг був описаний у літературі. Неспокійні душі померлих, повернувшись на землю, могли занапастити зростаючий хліб, наслати хворобу на худобу, завдати шкоди самим людям та їхньому господарству.

У ці дні людям було небезпечно багато часу проводити на полях, відходити далеко від будинку. Не дозволялося ходити в ліс поодинці, купатися (це мало особливий характер). Не випускали навіть худобу на пасовища. На Троїцькому тижні жінки намагалися не займатися своїми повсякденними господарськими роботами у вигляді прання білизни, шиття, ткацтва та інших робіт. Весь тиждень вважав святковим, тому влаштовували спільні гуляння, танці, водили хороводи, ряжені в костюмах русалок підкрадалися до тих, хто зазевався, лякали і лоскотали їх.

7. Похоронні обряди.

Похоронні звичаї стародавніх слов'ян, особливо в'ятичів, радимичів, жителів півночі, кривичів, докладно описані у Нестора. Над померлим творили тризну – показували свою силу у військових іграх, кінних змаганнях, піснях, танцях на честь померлого, робили жертвопринесення, тіло спалювали на великому багатті – краді. У кривичів і в'ятичів попіл полягав в урну і ставився на стовпі на околицях доріг з метою підтримати войовничий дух народу - не боятися смерті і відразу звикати до думки про тлінність людського життя. Стовп - це невеликий похоронний будиночок, зруб, гроб. Такі гроби дожили у Росії початку XX століття. Щодо слов'ян київських та волинських, то вони з давніх-давен мертвих хоронили в землі. Разом із тілом заривалися особливі сходи, сплетені з ременів.

Найцікавіше доповнення про похоронний обряд вятичів можна знайти в оповіданні невідомого мандрівника, викладеному в одній із праць Рибакова. «Коли вмирає у них хтось, труп його спалюють. Жінки ж, коли трапиться у них небіжчик, дряпають собі ножем руки та обличчя. При спаленні покійника вони вдаються до галасливих веселощів, висловлюючи радість з приводу милості, наданої йому богом.»

Все життя давніх слов'ян супроводжувалося найрізноманітнішими обрядами та ритуалами, які символізували початок нового природного чи життєвого етапу. Такі традиції втілювали у собі віру у природну силу і єднання людини з природним початком, отже - з богами. Кожен ритуал проводився з певною метою і ніколи не був порожнім і безглуздим.

З віком людина мала усвідомити, що кожного разу вона переходить на абсолютно новий ступінь життя.
Для цього проводилися спеціальні вікові обряди, що символізують у тому, що людина досягла певного віку. Як правило, подібні ритуальні дії пов'язувалися в уявленнях людей з новим народженням і тому були досить болючими. Людину зазнавали болем для того, щоб вона запам'ятала, що народження - це найбільший біль у його житті.

Через своєрідні обряди проходила людина, обираючи ту чи іншу професію. Ці обряди були посвятою у воїни чи жерці, ремісники чи землероби. Для того, щоб стати ремісником або землеробом, досить було просто освоїти майстерність цих професій. Найчастіше це відбувалося в урочистій обстановці. Досягши певного віку і навчившись виконувати свою роботу бездоганно, людині присвоювалося почесне звання.

Зовсім інакше було з воїнами і жерцями. Жерців вибирали тільки тоді, коли людина могла похвалитися особливими знаннями. Жрець був зв'язковим між людиною та богом. Ритуальні обряди жерців були різні.

Залежно від того, якому богу поклонялися люди, таке посвячення проходив потенційний жрець. Все це супроводжувалося жертвопринесеннями та особливими магічними діями. Воїном могла стати людина, тільки пройшовши певні випробування.

Це перевірка на витривалість, спритність, відвагу та вміння володіти зброєю. Не кожна людина могла стати ратником. І лише той, хто витримав часом смертельні та небезпечні труднощі, може носити звання воїна та захисника решти людей.

Були у житті слов'ян такі ритуали, які супроводжували значні життєві події. Обряди, пов'язані з весіллям чи похороном, народженням дитини чи іншою подією, завжди несли магічні властивості. Священні дії, що стосуються таких життєвих моментів, були покликані захистити людину від злих сил, надати їй впевненості та залучити удачу. Крім таких особливих ритуалів, у житті народу існували регулярні обряди, що супроводжували його цілий рік.

Такі ритуали мали аграрне значення і пов'язані були насамперед із природними силами. З приходом нового річного періоду до влади вступали особливі боги, яких шанували слов'яни, приносячи їм жертви і проводячи на їхню честь магічні дії.

Кожен обряд виступав у ролі своєрідної вистави, де його учасники, як герої вистави, розігрували магічні постановки. Всі обряди слов'ян у річному календарі вважалися святами. Кожен такий святковий день передбачав не лише шанування богів, а й дотримання певної традиції.

Народження

Коли дитина благополучно народилася, то починалася велика серія ритуалів покликаних захистити дитину від злих духів, долучити до природи і віддати під її заступництво нову людину, щоб їй супроводжувала удача у справах і житті.

Першою пелюшкою синові служила батьківська сорочка, дочки – материнська. Взагалі, всі перші дії з немовлям (купання, годування, підстригання волосся і так далі) були оточені важливими і дуже цікавими ритуалами, яким знову ж таки можна присвятити окрему книгу.

Придивимося лише до одного - це звичай занурювати немовля у воду (або принаймні оббризкувати), яке відзначено у різних народів. Зокрема, так робили скандинави в епоху вікінгів.

Дуже довгий час це пояснювалося впливом християнства. Однак потім подібні звичаї були зафіксовані у народів, які ніколи навіть не чули про християнство!

Обряд ім'ямовлення

Обряд ім'ямовлення - якщо слов'янин чи слов'янка від народження було названо слов'янським ім'ям, то обряд наречення проводити не потрібно. Звичайно, якщо немає необхідності назвати новим ім'ям.

Якщо ж людина не була хрещена або приведена до якоїсь іншої чужої віри, то обряд наречення проводять так.
Наріканий стоїть обличчям до Священного Вогню. Жрець тричі окропляє джерельною водою обличчя, чоло і тем'я, промовляючи слова: “Як вода чиста, таке буде чисте лице; бо вода чиста, так чисті думки; як то вода чиста, так буде чисте ім'я!”. Потім жрець відрізає пасмо волосся у нарекаемого і кладе його в Вогонь, вимовляючи при цьому пошепки нове ім'я. До того, як людина отримає ім'я, ніхто, крім жерця і того, хто нарікається, не повинен вибране ім'я знати. Після цього жрець підходить до людини і голосно вимовляє: "Нарцемо ім'я тобі ... (ім'ярок)". І так тричі. Жрець дає нареченому жменю зерна для принесення треби і брата сур'ї для поминання предків.

Слов'янин, який був до цього хрещений, або був приведений до будь-якої іншої чужої віри, має спочатку пройти обряд очищення. Для цього садять людину на коліна на колоду (він не повинен торкатися колінами землі), обводять це місце замкнутим колом.

Перед тим, як сісти в коло, той, хто нарікає, знімає з себе одяг, оголюючись до пояса.
Коло креслиться ножем, який потім залишають у землі до закінчення обряду. Як правило, перед початком наречення кидають жереб: чи гідна людина такої честі отримати Слов'янське ім'я та перейти під заступництво Предків. Робиться це в такий спосіб: жрець, стоячи за спиною нарекаемого, тричі змахує сокирою над головою останнього, намагаючись злегка торкнутися лезом волосся. Потім кидає сокиру на землю за спиною. Якщо лезо сокири, що впала, вказує на того, хто нарікається, то продовжують обряд. Якщо ні - відкладають назва до кращих часів. Отже, якщо жереб випав вдало, то злегка омивають голову джерельною водою, обносять посолонь вогнем, обсипають зерном, роблячи очисні рухи руками. Очищення проводить жерець або троє жерців. Обходять званого посолонь по колу, тримаючи свої праві руки над його головою. У цей час вони протяжно виголошують клич “Гой” – тричі. Піднявши руки до неба, урочисто вигукують: “Нарцемо ім'я тобі…”, далі вимовляється ім'я, обране громадою (за узгодженням із жерцем), чи ім'я, яке нареканий вибрав собі сам (знову ж за згодою жерця).

І так вигукують тричі.
Коло розривається, нареченому дається жменя зерна для його першого жертвопринесення та ківш з медом для поминання предків, під чиє заступництво він тепер переходить.
Стародавні люди вважали ім'я важливою частиною людської особистості і вважали за краще зберігати його в таємниці, щоб злий чаклун не зумів «взяти» ім'я і використовувати для наведення псування (подібно до того, як використовували для цього острижене волосся, шматки одягу, викопані шматки землі зі слідами на ній і навіть сміття, виметене з хати).
Тому в давнину справжнє ім'я людини зазвичай було відомо тільки батькам і кільком найближчим людям. Всі інші звали його на ім'я роду або на прізвисько, яке зазвичай мало охоронний характер: Некрас, Неждан, Нежелан. Подібні імена-прізвиська мали «розчарувати» хвороби і смерть, змусити їх шукати «гіднішу» поживу в інших місцях.
Так чинили не лише слов'яни.

Наприклад, гарне турецьке ім'я Йилмаз означає ”те, що не потрібне навіть і собаці”
Язичник ні під яким виглядом не повинен був говорити «Я - такий-то», адже він не міг бути до кінця твердо впевнений, що його новий знайомий заслужив знання повної довіри, що він взагалі людина, а не мій дух. Спочатку він відповідав ухильно:
А ще краще, якщо навіть і це вимовляв не він сам, а хтось інший. Всім відомо, що за правилами гарного тону досі вважається за краще, щоб двох незнайомих людей представляв один одному хтось третій. Ось, з якого часу прийшов цей звичай.

Весілля

Весілля - у давнину кожна людина усвідомлювала себе насамперед членом певного роду. Діти належали до роду батьків, а ось дочка-дівчина, виходячи заміж, переходила до роду чоловіка. (Саме тому заміж «виходять» - у сенсі, виходять зі свого роду, залишають його.) Звідси й підвищена увага, яку ми зараз бачимо на весіллях, і звичай брати прізвище чоловіка, адже прізвище - це знак роду.

Звідси і звичай, що зберігся де-не-де, звати батьків чоловіка «мамою» і «татом», чим, до речі, люди похилого віку нерідко дуже дорожать, хоча, звідки взявся такий звичай, пояснити до ладу не можуть. "Увійшла в сім'ю" - і все тут!

Тепер нам ясно, чому наречений намагається внести наречену через поріг свого будинку обов'язково на руках: адже поріг - це межа світів, і нареченій, перш за «чужий» у цьому світі, належить перетворитися на «свою».

А що біла сукня? Іноді доводиться чути, що воно, мовляв, символізує чистоту і скромність нареченої, але це неправильно. Насправді білий – колір жалоби. Так, саме так. Чорний у цій якості з'явився порівняно недавно. Білий же, як стверджують історики та психологи, з найдавніших часів був для людства кольором Минулого, кольором Пам'яті та Забуття.

Споконвіку таке значення надавали йому на Русі. А іншим - жалобно весільним кольором був червоний, чермний, як він ще називався. Його здавна включали у вбрання наречених. Є лаже народна пісня: «Не ший ти мені, матінко, червоний сарафан» - пісня доньки, яка не хоче йти з рідного дому до чужих людей – заміж. Отже, біла (або червоно-біла) сукня - це «скорботна» сукня дівчини, яка «померла» для свого колишнього роду.

Тепер про фату. Ще зовсім недавно це слово означало просто «хустку».
Не теперішню прозору кисею, а справжню щільну хустку, якою наглухо закривали нареченій обличчя. Адже з згоди на шлюб її вважали «померлою», а жителі Світу Мертвих, як правило, невидимі для живих. І навпаки. Невипадкова знаменита фраза з «Вія» Н. В. Гоголя:
«Підніміть мені повіки: не бачу!» Ось і наречену нікому не можна було бачити, а порушення заборони вело до всіляких нещасть і навіть до передчасної смерті, бо в цьому випадку порушувався кордон і Мертвий Світ проривався в наш, загрожуючи непередбачуваними наслідками.

З тієї ж причини молодята брали один одного за руку виключно через хустку, а також не їли і не пили (принаймні наречена) на всьому протязі весілля: адже вони в цей момент «перебували в різних світах», а торкатися один одного і тим. більше разом їсти можуть тільки люди, що належать до одного світу, більше того - до однієї групи, тільки "свої".
У наші дні молодим теж не рекомендують старанно пригощатися на власному весіллі і тим більше пити хмільні напої, але вже зовсім з іншої причини. Їм належить незабаром стати Матір'ю та Батьком, а чи можуть у п'яного подружжя народитися повноцінні діти?

Треба згадати і ще про один цікавий звичай, пов'язаний із спільною їжею нареченого та нареченої.
За старих часів на Русі говорили: «Не одружуються з тими, з ким разом їдять». Здавалося б, що в тому поганого, якщо хлопець та дівчина дружно працюють чи полюють і їдять із однієї миски, як брат та сестра?

Ось саме – як брат та сестра. (Спільна трапеза робила людей «родичами»).
А шлюби між родичами не заохочувалися - знову ж таки на користь потомства…
На російському весіллі звучало безліч пісень, причому переважно сумних.
Тяжка фата нареченої потроху набухала від щирих сліз, навіть якщо дівчина йшла за коханого. І справа тут не в труднощах життя заміжня в колишні часи, вірніше, не тільки в них.
Наречена залишала свій рід і переходила до іншого. Отже, вона залишала духів-покровителів колишнього роду і вручала себе новим. Але й колишніх нема чого ображати і сердити, виглядати невдячною.

Ось і плакала дівчина, слухаючи жалібні пісні і щосили намагаючись показати свою відданість батьківському дому, колишній рідні та її надприродним покровителям - померлим предкам.

Згадаймо і про «косу – дівочу красу».
З язичницьких часів зберігся звичай прощатися з нею навіки і заплітати молодій дружині дві коси замість однієї, до того ж укладаючи пасма одну під іншу, а не поверх.
Якщо ж дівчина тікала з коханим проти волі батьків (саме такий шлюб називався "шлюбом проти волі", воля мала на увазі виключно батьківська, а не самої нареченої, (як думають іноді), молодий чоловік обрізав дорогоцінну дівочу косу і пред'являв її новоспеченим тестеві і тещі разом з викупом за умикання дівчини І в будь-якому випадку заміжня жінка повинна була прикривати своє волосся головним убором або хусткою (щоб «сила», укладена в них, не пошкодила новому роду). убір, означало завдати чаклунської шкоди її сім'ї, образити її саму і нажити серйозні неприємності - штраф, якщо не кревну помсту. головний убір.

Новосілля

Новосілля - початок будівництва нового будинку було пов'язане з комплексом ритуальних дій, що запобігають можливому протидії з боку нечистої сили. Вибираючи безпечне для будівництва місце, нерідко спочатку випускали корову і чекали, доки вона ляже на землю. Це місце вважалося вдалим для майбутнього будинку.
Перед Закладкою нижніх колод під переднім кутом закопували монету - "для багатства", поруч із монетою клали шматочок ладану - "для святості".
Після зведення зрубу різали півня і бризкали кров'ю на чотири кути, Тварину закопували під дверима.

Найнебезпечнішим періодом вважався переїзд у нову хату та початок життя в ній. Передбачалося, що “нечиста сила прагнутиме всіма силами перешкодити майбутньому благополуччю.
Щоб обдурити її, першими до хати пускали півня чи кішку, які мали прийняти на себе можливу небезпеку від нечистої сили. За тваринами входили з іконою та хлібом - сіллю всі інші члени сім'ї. Вважалося, що безпечніше переходити до нового будинку вночі, оскільки нечиста сила не передбачала, що в цей час люди можуть заселяти будинок. .
Поставивши у передній кут ікону, всі члени сім'ї хрестились на неї. Потім господиня відрізала від короваю хліба перший шмат і клала його під грубку» вітаючи домовика.
До середини XIX століття у багатьох місцях Росії зберігався та проводився також інший давній ритуал:
- Знявши одяг, до світанку господиня будинку голяка обходила нову хату і вимовляла вирок: “Поставлю я біля двору залізний тин, щоб через цей тин ні лютий звір. лісовий через нього не заглядав”.

Щоб надати закляттю додаткову силу, жінка повинна була тричі стрімголов перевернутися у воротах, примовляючи: "Дай, щоб рід і плід у новому будинку збільшувалися".
Незадовго до новосілля або одразу після переїзду господар обов'язково запрошував перебратися на нове місце будинкового, він ставив під грубку частування, клав поруч відкритий мішок (щоб домовик туди заліз) і просив його піти за сім'єю.
Вводячи в новий хлів худобу, господар також представляв її домовик. В іншому випадку, вважалося, худоба не приживеться на новому місці.

Жнива

З періодом жнив був пов'язаний великий комплекс обрядів та магічних ритуалів. Вони були приурочені до певної дати, а залежали від часу дозрівання злаків. Жертвові обряди проводилися, щоб віддячити землі-матінці за довгоочікуваний урожай. За допомогою магічних дій учасники обряду прагнули повернути землі родючість, забезпечуючи врожай наступного року.

Крім того, обряд мав практичне значення: жницям була потрібна певна перерва в роботі.
Початок жнив відзначалося особливим обрядом "першого снопа".

Перший сніп, званий іменинником, жала старша в сім'ї жінка. Сніп обв'язували стрічками, оздоблювали квітами, а потім ставили під іконами у передньому кутку. Коли жнива закінчувалися, сніп згодовували свійським тваринам, а частину зерен ховали до наступної сівби. Ці зерна через рік підсипали в першу жменю зерна.
Оскільки хліб жали переважно жінки, пісні співалися, переважно, від імені. Спів допомагав організувати ритмічний темп робіт. Кожен рядок у жнивній пісні закінчувався високим вигуком: "У" іди "Гу"
Пора ж, мати, жито жати
Ох і колосок налився -У?
Колосок налився?
Пора ж, мати, доньку дати, У!
Ох, і голосок змінився - У!
Жнива намагалися, закінчити якнайшвидше, поки не (осипалося зерно. Тому нерідко хліб дожинали "вієм миром"" виходячи "а одне поле. По дорозі на толоку (спільну роботу) ж назад додому співали спеціальні пісні, в яких зверталися до зерна:
Коли закінчували тиснути на поле, землю дякували і просили її передати частину своєї сили.
Закінчення жнив супроводжувалося особливим обрядом «обіймання кози». Старша жнея залишала невеликий круглий майданчик несжатих колосків, навколо нього і всередині ретельно випалювали траву, колосся, що залишилися, зв'язували нагорі.
Так виходив невеликий курінь, що називався "козою".
У середину куреня клали скибку хліба, посипаного сіллю: приносили дар матері - землі. Потім усі присутні читали молитву, дякуючи Богові за те, що благополучно завершили жнива.
Після цього починалося ворожіння: старша жниця сідала на землю спиною до "кози", біля неї складали серпи. Взявши в руку по одному серпу, жниця кидала їх через голову. Якщо серп при падінні встромлявся в землю, то це вважалося недоброю ознакою. Якщо серп падав плазом або опинявся неподалік кози, то його господині передбачали довге життя.

Коли всі поля були стиснуті, чинили обряд одруження серпа.
Жниці дякували серпу за те, що він допоміг їм зібрати хліб і не обрізав руку.
На кожному полі залишали несжатим пучок колосків, його називали пожинал'ною бородою і призначали якомусь із християнських святих: Іллі пророку (Перуну), Миколі чудотворцю чи Єгорію.

Для цього стебла звивали джгутом, а колосся втоптували в землю. Потім зверху клали шматок хліба, посипаного сіллю.
Вважалося, що в борідці, що залишилася на полі, зберігалася родюча сила зерна, її прагнули віддати землі, щоб забезпечити родючість землі наступного року.
Щоб не образити землю, останній сніп завжди жали мовчки, потім, не вимовляючи жодного слова, несли додому. Цьому снопу приписувалася магічна сила. Вносячи дожинковий сніп у будинок, господиня виголошувала вирок:
Киш, мухи, он,

Хазяїн прийшов до хати.
Зберігали весь рік.

Колядування

Колядування - походження обряду колядування сягає корінням у давнину. Ще за язичницьких часів, кілька разів на рік, слов'яни робили заклинання - злих духів.
З прийняттям християнства ритуал був приурочений до святкового періоду. Він полягав у тому, що по будинках ходили групи словників, які складалися здебільшого з підлітків. Кожна група несла шести- або восьмикінцеву зірку, склеєну із сріблястого паперу. Іноді зірку робили порожнистою і в ній запалювали свічку. Зірка, що світиться в темряві, немов пливла вулицею.

Славці зупинялися під вікнами, заходили до будинків і просили у господарів дозволу заспівати колядки. Як правило, у кожному будинку славильників зустрічали привітно та гостинно, заздалегідь готували частування та подарунки.

Закінчивши співати, славники отримували в подарунок спеціальне обрядове печиво, випечені з тіста фігурки свійських тварин, харчі, а іноді й гроші.
Після обходу кількох будинків славильники збиралися в заздалегідь наміченій хаті та влаштовували спільну гулянку. Усі принесені дари та їжа ділилися між учасниками.

Похоронний обряд

Похоронний обряд - найпростіший похоронний обряд полягає в наступному: “Якщо хто помряк, творять тризну над ним, і посем творяту краду велику (особливий вогнище, “крада” (краде з нашого світу покладені на нього предмети) викладається у вигляді прямокутника, висотою по плечі людини. На 1 гроб необхідно брати в 10 разів більше дров за вагою.

Дрова мають бути дубові або березові. Домо ж робиться у вигляді човна, човна і т.д. Причому ніс човна ставлять на захід сонця. Найкращим днем ​​для похорону вважається п'ятниця - день Мокоші. Небіжчика одягають у все біле, закривають білим покривалом, кладуть у гроб мілодари та поминальну їжу. Горщик ставлять у ногах покійного.

Небіжчик у в'ятичів повинен лежати головою на захід), і взложахуть і на крадіжку мерця спалену (Підпалює старійшина, або жрець, роздягнувшись по пояс і стоячи спиною до краді. Краду підпалюють вдень, на заході сонця, щоб покійний "бачив" світло і "йшов" слідом за сонцем, що йде.
Після того, як вогонь спалахне, читається похоронна молитва.

Після закінчення молитви всі замовкають доти, доки до неба не підніметься величезний стовп полум'я - знак того, що померлий піднявся до Сварги), а посем зібравши кістки (у Северян, наприклад, прийнято було кістки не збирати, а насипати зверху малий пагорб, на якому влаштовувалась тризна.

Кинувши зверху зброю та мілодари, учасники тризни розходилися, щоб набрати в шоломи землі і насипати вже великий могильний пагорб), вкладаху в сосуд малу (глиняний горщик) і поставяху на стовпі (у маленькій похоронній хатинці "на курячих ніжках") на колії шляхи із селища до заходу сонця), що творити В'ятичн і нині (звичай ставити хатинки "на курячих ніжках" над могилою зберігся в Калузької області до 30-х років XX століття)”.

Обряди на честь мертвих – у багатьох слов'янських землях досі збереглися сліди свят на честь мертвих. Народ ходить на могильники 1 Сухеня (Березня), о першій годині світанку і там приносить жертви мертвим. День має назву - "Навий день" і також присвячений Морені. Взагалі будь-який обряд на честь мертвих має свою назву – Тризна.

Тризна за померлими є бенкет присвячений на їхню честь. Згодом слов'янську Тризну змінили на поминки. Тризна раніше являла собою цілий ритуал: На могильник приносять коржів, пирогів, фарбованих яєць, вина, і поминають мертвого. При цьому, зазвичай, жінки і дівчата голосять. Голосуванням взагалі називають плач по покійнику, але не безмовний, не простий істеричний припадок, що допускає втрату сліз часто без звуку, або супроводжується схлипуванням і погодинними стогонами. Ні, це сумна пісня втрати, позбавлення якої автор, сам потерпілий або потерпілий.

Автор таких голосень, обливаючись горючими сльозами про померлого родича, і будучи не в змозі затаїти в собі душевної тривоги падає на могильник, де прихований порох, або ударяючи собі в груди, плаче, висловлюючи на розспів у формі народних пісень, слово сказане нею від усієї душі, від щирого серця, часто глибоко відчутне, іноді навіть носить у собі глибокий відбиток народної легендарності.

Після голосіння влаштовувалась тризна. Є також народні тризни, під час яких пам'ятає весь народ. У сучасності народ робить таку тризну на Радівницю або Великдень (Великодень). Пісні, явства, і голосіння доставляють втіху душам померлих і вони за це живим вселяють корисну думку або пораду.

Професійні обряди

Ріутали пов'язані з вибором людиною певної професії. У таких обрядах враховувалося, у складі якої касти (якщо користуватися індійськими поняттями) людина працюватиме: кшатрії (воїни), брахмани (жерці, волхви) чи вайшью (ремісники). Причому, якщо обряди під час становлення воїном чи жерцем/волхвом, були набагато пронизані містикою і відчуттям певної божественної причетності, то ремісників цей обряд більше нагадував прийняття до жовтнята (урочисто, але з божественно).

Це в жодному разі не применшує справи ремісників; просто дії воїнів прирівнювалися до дій жерців. На воїні було надіте залізо - магічний талісман, даний Сварогом з Неба, виковане на Вогні, і сяюче, як Сонце; сам же бій розглядався як жертвопринесення. Таким чином, можна сказати, що воїн, що йде в бій, втілював силу Небесного Сварога, і його синів - Семаргла-Вогнебога, Сонячного Дажбога і Перуна-Громовержця.

У жерців обряди посвячення відрізнялися залежно від того, якому з Богів присвячувався чоловік. Але, незважаючи на те, що слов'яни присвячували себе і Дію, Індрі чи Марені, обряди незмінно відбувалися пристойно, адже Ніч – це інша сторона Дня.

Посвячення волхвів швидше нагадували радіння на Природі північних шаманів, під час яких вони й отримували необхідні знання та сили.
Військове посвята найбільше нагадувало здачу нормативів: бажаючий стати воїном, мав довести, що він вартий цього звання.
Найчастіше це було виживання в лісі протягом декількох днів з одним тільки ножем; поєдинок; мистецтво ховання або все вищезгадане разом.