Інтерлюдія третя Сенека «Моральні листи до Луцилія. Поки ми відкладаємо життя, воно минає

1) Ніколи не вважай щасливцем того, хто залежить від щастя! Якщо він радіє тому, хто прийшов ззовні, то вибирає тендітну опору: радість, що прийшла, піде. Тільки народжене із самого себе надійно та міцно, воно росте і залишається з нами до кінця; а інше, чим захоплюється натовп, це благо на день. - То що ж, неможливо ні користуватися ним, ні насолоджуватися? - Можна, хто сперечається? але так, щоб воно залежало від нас, а не ми від нього. (2) Все причетне фортуні і плодоносне, і приємне, якщо той, хто володіє ним, володіє і собою, не потрапивши під владу свого надбання. Тому, Луцилій, помиляються ті, хто думає, ніби фортуна може послати нам хоч щось хороше чи погане: від неї - лише приводи до добра чи зла, початку тих речей, яким ми самі даємо добрий чи поганий результат. Адже душа сильніша за фортуну: це вона веде все туди чи сюди, вона робить своє життя блаженним або нещасним. (3) Душа погана все обертає до гіршого, навіть те, що приходить під виглядом найкращого. Душа пряма і чужа псування виправляє шкідливість удачі і знанням пом'якшує труднощі, що важко переносяться; все приємне вона зустрічає скромно та з вдячністю, все неприємне – мужньо та зі стійкістю. Нехай людина буде розумною, нехай все робить по зрілому міркуванню, нехай не береться ні за що непосильне, - не отримає він цього повного, позбавленого всіх загроз блага, якщо не буде свідомо спокійний перед невідомим. ( 4) Поглянь уважно хоч на інших (адже про чуже ми судимо вільніше), хоч на себе, відкинувши пристрасть, - і ти відчуєш і визнаєш: жодна з цих бажаних і високо цінується не буде на користь, якщо ти не озброєшся проти мінливості випадку і всього того, що від випадку залежить, якщо серед втрат не повторюватимеш часто і не нарікаючи: «Боги інакше судили». (5) Або навіть – щоб мені зробити цей вірш ще мужнішим і справедливішим, щоб ти міг краще підтримати їм душу, – твердь щоразу, коли щось станеться всупереч твоїм очікуванням: «Боги краще судили». Хто так налаштований, нічого не станеться. А налаштується так тільки той, хто задумається про мінливість людських справ, перш ніж відчує її силу, хто, маючи і дітей, і дружину, і багатство, знає, що все це не буде неодмінно і завжди при ньому, і не стане нещасним, якщо перестане ними володіти. (6) Завжди в сум'ятті душа, що тривожиться за майбутнє, і до всіх нещасть нещасний той, хто дбає, щоб усе, чим він насолоджується, до кінця залишилося при ньому. Ні на годину він не буде спокійний і в очікуванні майбутнього втратить теперішнє, чим міг би насолоджуватися, Адже що шкодувати про втрачену річ, що боятися її втратити – одне й те саме.

Це не означає, що я проповідую тобі безтурботність. (7) Що страшно, то намагайся відхилити; що розум може передбачити, то намагайся передбачити; що загрожує тобі ударом, намагайся помітити і запобігти, перш ніж воно станеться. У цьому тобі чимало допоможе спокійна впевненість і дух, загартований і витривалий. Той може захистити себе проти удачі, хто здатний перенести все, що вона пошле; принаймні спокійний дух їй не збентежити. Чи є більш жалюгідне і дурне, ніж боятися заздалегідь? Що за безумство - передбачати власні нещастя? (8) Я хочу підсумувати коротко те, що думаю, і описати тобі людей, що самі собі не дають спокою, самі собі тягар: вони так само нестійкі в біді, як і до неї. Хто страждає раніше, ніж потрібно, той страждає більше, ніж потрібно. Одна й та слабкість не дає йому ні правильно оцінити біль, ні чекати її. Одне й те незнання міри велить йому уявляти своє щастя вічним, а своє надбання не тільки не спадаючим, а й усе зростаючим, і обіцяти собі незмінність всіх випадкових переваг, забувши про те махове колесо, яке перевертає все людське. ( 9) Тому здаються мені чудовими слова Метродора в тому листі, де він звертається до сестри, що втратила сина - юнака високого обдарування: «Будь-яке благо смертних смертне!» Він говорить про ті блага, які всіх манять, тому що справжні блага - мудрість і чеснота - не вмирають, вони незмінні та постійні. У долі смертного лише вони безсмертні. (10) Втім, люди такі безсоромні, до того забувають, куди вони йдуть, куди тягне їх щодня, що, приречені одного разу втратити все, дивуються будь-якій втраті. Те, на чому ти пишешся господарем, при тобі, але не твоє: хто сам неміцний, той не має нічого міцного, хто сам тендітний, той не має нічого вічного і непереможного. Гинути і втрачати однаково неминуче, і, зрозумівши це, ми знайдемо втіху і спокійно втрачатимемо неминуче.

(11) Але в чому нам знайти допомогу проти цих втрат? У тому, щоб зберігати втрачене в пам'яті, не допускати, щоб разом з ним канув і той плід, який він приніс нам. Чим ми володіємо, то можна забрати; чим ми володіли, того не забереш. Верх невдячності - не відчувати себе зобов'язаним за те, що одного разу отримав, хоч потім і втратив. Випадок забирає річ, але залишає плоди володіння нею, які ми втрачаємо самі, всупереч справедливості жалкуючи про відібране.

(12) Скажи собі: « З того, що здається страшним, все можна здолати. Багато хто перемагав щось одне: Муцій - вогонь, Регул - хрест, Сократ-отрута, Рутілій - заслання, Катон - смерть від меча; і ми щось переможемо! (13) Знов-таки багато хто знехтував те, що видимістю щастя приваблює натовп. Фабрицій, будучи полководцем, відкинув багатства, будучи цензором, засудив їх. Туберон вважав бідність гідною і себе, і Капітолія, коли, розставивши на всенародному бенкеті глиняний посуд, показав, як людина повинна задовольнятися тим, що й богам годиться. Отець Секстій відмовився від почесних посад: народжений, щоб правити державою, він не прийняв від божественного Юлія тоги з широкою облямівкою, бо розумів: все, що дано, може бути відібрано. Так зробимо і ми хоч у чомусь мужньо! Потрапимо і ми до прикладів! ( 14) Чому ми слабшаємо? Чому втрачаємо надію? Що могло статися раніше, то може й зараз. Тільки очистимо душу і будемо слідувати природі, тому що відступив від неї приречений бажанням, страху і рабства у випадкових речей. Можна ще повернутись на правильний шлях, можна все відновити. Зробимо це, щоб переносити біль, коли він охопить тіло, і сказати фортуні: ти маєш справу з чоловіком; хочеш перемогти - пошукай іншого! »

( 15 ) Такими чи подібними промовами втишається біль виразки , -- хоч я й бажаю йому , щоб вона полегшилась , або була вилікована , або хоча б залишилася такою ж і старіла з ним . Втім, за нього я спокійний; це нам загрожує шкода, у нас буде відібрано чудовий старий. Сам він уже ситий життям, а якщо й бажає його продовження, то не заради себе, а заради тих, кому він корисний. Отже, залишаючись жити, він виявляє свою щедрість. (16) Інший би поклав край цим мукам, а він вважає однаково ганебним втекти і від смерті, і від життя. - "То що ж, якщо обставини його переконають, невже він не піде?" - А чому йому не втекти, якщо ніхто вже не зможе вдатися до нього? якщо йому не буде про що піклуватися, крім свого болю? (17) Ось що означає, Луцилій, вчитися філософії в житті, вправлятися в ній, бачачи перед собою справжній приклад: розумну людину, її мужність перед лицем смерті, що наближається, серед гнітючих болів. Хто робить, як треба, у того й навчайся, як має робити. Досі ми наводили докази: чи може хтось противитися болю, чи зламає смерть, що наближається, навіть великі душі. (18) Але чого слова? Погляньмо на власні очі! Йому не смерть дає мужність чинити опір болю і не біль - чинити опір смерті. Він противиться і тій, і іншій, покладаючись тільки на себе. Він страждає терпляче над надії смерті і з полюванням помирає не оскільки йому нетерпляче страждання. Страждання він терпить, на смерть чекає. Будь здоровий.

Що таке Бог? - Все, що бачиш, і все, що не бачиш.

Багатство

Вони потребують, володіючи багатством, - а це найважчий вид злиднів.

Вірність

Вірність друга потрібна й у щастя, у біді вона зовсім необхідна.

Вічність

Вічного немає нічого, та й довговічне теж небагато.

Влада

Влада над собою – найвища влада.

Можливості

Поки є можливість, живіть весело!

Добро

Хто зробив добру справу, нехай мовчить – каже нехай той, для кого воно було зроблено.

Довіра

Довіра, надана віроломному, дає можливість шкодити.

Душа

Душа - це бог, який знайшов притулок у тілі людини.

Велич душі має бути властивістю всіх людей.

Їжа

Надлишок їжі заважає тонкощі розуму.

Бажання

Де ти нічого не можеш - там ти маєш нічого не хотіти.

Жорстокість

Жорстокість завжди виникає з безсердечності та слабкості.

Життя

А перша година, що дала нам життя, вкоротила її.

Вік живи – вік навчайся тому, як слід жити.

Усі дбають не про те, чи правильно живуть, а про те, чи довго проживуть; тим часом жити правильно – це всім доступно, жити довго – нікому.

Якщо хочеш жити собі, живи іншим.

Жити означає боротися.

Жити означає мислити.

Заздрість

Бачиш, як нещасна людина, якщо і той, кому заздрять, заздрить теж.

Закони

Закон має бути стислим, щоб його легко могли запам'ятати і люди необізнані.

Здоров'я

Одна з умов одужання – бажання одужати.

Книги

Надмірна розмаїтість книг розпорошує думки.

Кохання

Хочеш бути коханим – кохай.

Люди

Люди вірять більше очам, аніж вухам.

Немає нічого гіршого за видовищ. З видовища людина повертається тупою, озлобленою і жорстокою - і все тому, що вона побула серед людей.

Світ

Якщо ти не можеш змінити світ, зміни ставлення до цього світу.

Мовчання

Якщо хочеш, щоб про щось мовчали, мовчи перший.

Хто мовчати не вміє, той і казати не здатний.

Мудрість

Нехай мудрому ніхто, крім нього самого, не потрібен, він все ж таки бажає мати друга, хоча б заради діяльної дружби, щоб не залишалася такою великою чеснотою.

Мужність

Лихо дає привід до мужності.

Гнів робить мужнішим лише того, хто без гніву взагалі не знав, що така мужність.

Мужність без розсудливості - лише особливий вид боягузтво.

Справжня мужність полягає не в тому, щоби закликати смерть, а в тому, щоб боротися проти негараздів.

Покарання

Кого боги хочуть покарати, того роблять педагогом.

Кожна розумна людина карає не тому, що було вчинено провину, але для того, щоб вона не відбувалася надалі.

Ненависть

Чим несправедливіша наша ненависть, тим вона наполегливіша.

Недосконалість

Здатність зростати є ознакою недосконалості.

Моральність

Головна умова моральності – бажання стати моральним.

Образи

Хто збирається заподіяти образу, той вже завдає її.

Відвага

Ми багато на що не наважуємося не тому, що воно важко; воно важко саме тому, що ми на нього не наважуємось.

Перемога

Переможцю світ вигідний, а переможеному просто необхідний.

Пороки

Справа не в тому, щоб пороки були малі, а в тому, щоб їх не було, а інакше, якщо будуть якісь, вони виростуть і обплутають людину.

Щоправда

Мова правди проста.

Право

Рівність прав не в тому, що всі ними скористаються, а в тому, що вони надані всім.

Злочин

Задуманий, хоч і не здійснений злочин є все ж таки злочин.

Хто, маючи нагоду попередити злочин, не робить цього, той йому сприяє.

Одні злочини відкривають шлях іншим.

Розум

Якщо ти хочеш все підкорити собі, то самого себе підкори розуму.

Батьківщина

Люблять батьківщину не через те, що вона велика, а через те, що своя.

Смерть

Ми дорого цінуємо померти пізніше.

Смерть мудреця є смертю без страху смерті.

Старість

Гніт віку відчуває тільки тіло, а не душа, і постаріли лише пороки і те, що їм сприяє.

До старості я дбав про те, щоб добре жити, у старості дбаю про те, щоб добре померти.

Страждання

Не відчувати страждань невластиво людині, а не вміти переносити їх не личить чоловікові.

Страх

Якщо хочеш нічого не боятися, пам'ятай, що можна боятися всього.

Доля

Бажаючого йти доля веде, небажаючого – тягне.

Щастя

Без товариша жодне щастя не тішить.

Ніколи не буде щасливим той, кого мучить вигляд великого щастя.

Ніколи не вважай щасливцем того, хто залежить від щастя.

Ніколи щастя не ставило людину на таку висоту, щоб вона не потребувала інших.

Вчення

Краще вивчити зайве, ніж нічого не вивчити.

Вчителі

Коли боги хочуть покарати людину, роблять її вчителем.

Філософія

Наука про добро і зло одна лише становить предмет філософії.

Цар

Царям належить влада, а громадянам – власність.

Людина

Якщо людина не знає, куди вона пливе, то для неї немає попутного вітру.

Ніхто не стає доброю людиною випадково.

Людина за своєю природою - тварина чиста і витончена.

Щедрість

Істинно щедрий той, хто дає з того, що належить йому самому.

на інші теми

Більше є речей, які нас лякають, аніж таких, які мучать нас, і ми частіше страждаємо від уяви, ніж від дійсності.

Велич деяких справ полягає не так у розмірах, як у своєчасності їх.

Веселощі не наповнюють серце, а лише розгладжують зморшки на лобі.

Кожна людина така ж крихка, як усі інші: ніхто не впевнений у своєму завтрашньому дні.

Якби на Землі існувало лише одне місце, звідки видно були зірки, до нього звідусіль стікалися б люди.

Живи з людьми так, ніби на тебе дивиться бог, говори з богом так, ніби тебе слухають люди.

Як пишність бенкетів і одягу є ознакою хвороби, що охопила державу, так і вільність мови, якщо часто зустрічається, свідчить про падіння душ, з яких виходять слова. І не доводиться дивуватися, якщо зіпсованість мови прихильно сприймається не тільки слухачами брудніше, а й добре одягненим натовпом: адже відрізняються у них лише тоги, а не думки. Дивніше те, що хвалять не тільки промови з вадами, а й самі вади.

Хто нагромаджує лиходійство на лиходійство, свій множить страх.

Хто живе ні для кого, той не живе заради себе.

Ніколи кількість прожитих днів не змусить нас визнати, що ми прожили достатньо.

Перша умова виправлення – свідомість своєї провини.

Піднятися в небо можна з будь-якого закутка.

Проводь час тільки з тими, хто зробить тебе краще, припускай до себе тільки тих, кого ти сам можеш зробити краще.

Сильніше за всіх - той, хто володіє собою.

Цезарю багато недозволено саме тому, що йому дозволено все.

Через тернини, до зірок.

Луцій Анней Сенека- Римський філософ-стоїк, поет і державний діяч. Вихователь Нерона та один із найбільших представників стоїцизму. Син Луція Сенеки Старшого (видатного ритора та історика) та Гельвії. Молодший брат Юнії Галліона. Належав до стану вершників.

Щасливіший за всіх той, хто без тривоги чекає завтрашнього дня: він упевнений, що належить сам собі.

Більшість людей гніваються через образи, які вони самі склали, надаючи глибокого сенсу дрібниці.

Коли людина не знає, до якої пристані вона прямує, для неї жоден вітер не буде попутним.

Найсильніший той, хто має силу керувати самим собою.

Частіше користуйся вухами, ніж язиком.

Як байка, так і життя цінуватиметься не за довжину, але за зміст.

Перенеси з гідністю те, що змінити не можеш.

Працювати треба з розумом, а не до ночі!

Золота уздо не зробить шкапу рисаком.

Бажаючого йти доля веде, не бажає - тягне…

Немає ненависті згубніше за ту, що народжена соромом за неоплачене благодіяння.

Той, хто робить добро іншому, робить добро самому собі.

Життя, як п'єса в театрі: важливо не те, скільки воно триває, а як добре воно зіграно.

І після поганого врожаю треба сіяти.

Люди майбутнього покоління знатимуть багато, невідоме нам, і багато залишиться невідомим для тих, хто житиме, коли згладиться будь-яка пам'ять про нас. Світ не вартий ламаного гроша, якщо в ньому коли-небудь не залишиться нічого незрозумілого.

Одне дзеркало важливіше за цілу галерею предків.

Цезарю багато недозволено саме тому, що йому дозволено все.

Поки ми відкладаємо життя, воно минає.

Не всі вибілені сивини і покриті зморшками жили довго. Багато хто тільки був довго.

Якщо ви бажаєте більше, ніж маєте, то повинні знати, що маєте більше, ніж заслуговуєте.

О.М. Чанишев

Сенека
(глава з "Курсу лекцій з давньої та середньовічної філософії")

Стоїцизм став світоглядом багатьох освічених римлян ще I в. до зв. е.., у вік громадянських воєн та загибелі республіки. У стоїцизмі шукали опори і Марк Туллій Цицерон, і Марк Порцій Катон Молодший (95-46 рр. до н. е.), праправнук Катона Старшого, прозваний Утичним не за місцем свого народження, як було у них заведено, а за місцем своєї самодіяльної загибелі, і Марк Юний Брут (85 - 42 рр. е.), організував разом із Гаєм Кассием Лонгином вбивство Цезаря з відновлення старого республіканського ладу. Це сталося 15 березня 44 р. до зв. е. Ми розлучилися з Гаєм Юлієм Цезарем наприкінці чотирнадцятої теми, коли він, порушивши всі римські закони, перейшов річечку, що відокремлює Галію від Італії разом зі своїм легіоном, який він мав залишити разом з іншими на той бік Рубікона. Опанувавши Рим, Цезар почав війну з Помпеєм і був проголошений у Римі диктатором. Продовжуючи війну з Помпеєм, розгромивши його в битві при Фарсалі, Цезар, переслідуючи Помпея, опинився у все ще суверенному Єгипті, в Олександрії, де втрутився в династичну боротьбу за престол між Птолемеями, що на той час вже виродилися (за прикладом єгипетських своїх сестрах), і в ході битв мимоволі спалив Мусейон і значну частину Олександрійської бібліотеки. Так що розправа з Цезарем була виправдана, хоча змовники найменше думали про бібліотеку, що згоріла. Катон, філософ-стоїк та політичний діяч, був пристрасним захисником Римської республіки. Сенека пише про Катона Утичного, або Молодшого, так: "...коли тремтіла вся держава... тільки Катон склав партію прихильників республіки... Він і загинув за власним вироком" (Люцій Анней Сенека. Моральні листи до Луцилія. Кемерово , 1986. С. 319.). Катон Утичний намагався організувати опір Цезарю у Північній Африці. У І ст. до зв. е. стоїчне світогляд поділяли і Варрон, і Колумелла, і Вергілій, і багато інших освічених римських громадян. У ньому вони черпали сили для повної непередбачуваної небезпеки життя. Адже навіть за часів "мирного" правління Августа раз у раз траплялися несподівані та дивні смерті. Так, чомусь померли всі ті, кого Октавіан Август прочитав у свої наступники: і перший чоловік дочки Октавіана Августа, її двоюрідний брат, кузен Марк Клавді Марцелл, і другий її чоловік Марк Віпсаній Агріппа, сини Агріппи та Юлії Гай Цезар та Луцій Ставши імператором у віці понад п'ятдесят років пасинок Октавіана Августа Тіберій мав славу лицемірним і підозрілим, жорстоким і недовірливим до оточуючих його людей тираном, що замкнувся в кінці життя на острові Капрі. Як тільки Тіберій став імператором, він умертвив, як було сказано вище, останнього, наймолодшого онука Августа Агрипи Цезаря (Постума). За підозрілих обставин помирає популярний полководець, племінник Тіберія Германік. Однак після смерті Тіберія (а йому вдалося померти своєю смертю) імператором стає син Германика і онуки Октавіана Агріпіни Старшої Гай (Калігула), що виріс при своєму батькові у військових таборах, що носив одяг легіонера і маленькі легіонерські чобітки, т. е. .не каліги, а Калігули, чому він і був прозваний солдатами Калігула. В умовах необмеженої влади молодий чоловік, який переніс до того ж у перший рік свого принципату тяжке захворювання, швидко перетворився на тирана, що потребує божественної почесті. Його статуї було встановлено у всіх храмах імперії. Встановлення статуї Калігули в Єрусалимському храмі викликало перше іудейське повстання, через яке Філон Олександрійський у складі олександрійської єврейської делегації їздив до Риму. За чотири роки до того, як Гай Калігула став імператором-принцепсом (37 р.), померла від голоду заслана Тнберієм його мати Агріпіна Старша. Жорстокі дивацтва Калігули викликали обурення. Він був убитий солдатами-преторіанцями, які проголосили імператором дядька Гая Калігули, онукового племінника Октавіана Августа Клавдія. Таким чином, розпоряджатися найвищою владою став не сенат, а збройні сили. Клавдій - знавець грецької та етруської мов, найменше був здатний бути імператором. Його третя дружина Валерія Мессаліна, правнучка сестри Октавіана Августа Октавії, увійшла в історію як зразок розпусної жінки, яка настільки забулася, що, залишаючись дружиною Клавдія, відкрито одружилася з іншою людиною. Клавдію довелося погодитися на умертвіння Мессаліни. Проте його четверта дружина, племінниця Юлія Агрипіна Молодша, змусивши усиновити свого єдиного сина Доміція, який прийняв ім'я Нерон, і призначити його спадкоємцем в обхід рідного сина Клавдія від Мессаліни Брнтаніка, отруїла Клавдія. Імператором став Нерон, який, почавши, як і Калігула, своє правління досить ліберально, незабаром став жахливим тираном із ознаками душевного захворювання. У боротьбі за збереження влади Нерон знищує свою матір Агріпіну Молодшу, яка хотіла відігравати першу роль у державі за свого юного сина (Нерон став імператором у свої вісімнадцять років), а бачачи, що це не виходить, стала протиставляти своєму синові сина покійного Клавдія Британіка, який був отруєний Нероном. Сенат намагався було зупинити тирана, але сенатська змова проти Нерона (на відміну від сенатської змови проти Гая Юлія Цезаря) провалилася через зраду, і настали масові страти. Був змушений до самогубства поет Лукан, письменник Петроній та багато інших. Потім Нерон робить підпал Риму (він як "великий артист" писав пісню про загибель Трої і йому не вистачило натхнення, яке Нерон намагався повернути, спостерігаючи пожежу Риму). Вигоріли цілі квартали. Маса римлян загинула у вогні. Підпал Риму Нерон приписав християнам і піддав їх жахливим стратам. Після цього, уявляючи себе великим поетом і виконавцем, Нерон вирушив у турне містами Греції, скрізь здобувши тріумфальні перемоги. Тим часом справи в імперії йшли гірше та гірше. Викликавши зрештою проти себе повстання преторіанців, Нерон кінчає самогубством. З його смертю у 68 р. закінчується династія Юлієв-Клавдієв. Нерон був праправнуком Октавіана Августа по матері та правнуком суперника Октавіана Марка Антонія. У такій обстановці і протікало життя та діяльність видатного римського стоїка, латинського письменника Луція Аннея Сенекі Молодшого. Сенека. Луцій Анней Сенека народився римської, провінції Бетика у Південній Іспанії у місті Кордова (згодом Кордова - столиця мавританського Кор- . довського халіфату) наприкінці I в. до зв. е. (4 р. е.) і прожив близько сімдесяти років. Таким чином, Сенека - молодший сучасник Філону Олександрійського та старший сучасник Ісуса Христа, якщо він справді існував. Батько Сенеки – також Луцій Анней Сенека (Старший) – належав до знатного та багатого стану вершників і був відомим ритором – викладачем риторики, красномовства. Філософію він ненавидів (про це пише сам філософ Сенека в 108 листі до Луцилія). Сенека Старший навчався у Римі. Повернувшись до Кордуби, він одружується з Гельвією (згодом Сенека напише для своєї матері "Втіху Гельвії"). Сенека-філософ був середнім із трьох синів (старшого звали Новат, а молодшого Мела). Батьки Сенеки-філософа не залишилися в Кордубі, і Анною маленьким хлопчиком опинився у Римі. Це було за часів серпня. Анней жив у своєї тітки - сестри матері, Myж якої протягом шістнадцяти років був префектом Єгипту - римської житниці: Єгипет давав Риму як данина (безоплатно) близько 7 млн. гектолітрів зерна. Анней Сенека Молодший страждав на бронхіальну астму. В юності він мав думки про самогубство. Але в нього були добрі вчителі. Це Сотіон з Олександрії, якого ми згадували як члена гуртка Секстієв. Він автор трактату "Про гнів". Він переконав юнака відмовитися від м'ясної їжі. Це аморально. "Під його впливом, - пише Сенека Луцилію, - я перестав їсти тварин, і через рік утримання від них стало для мене не тільки легким, а й приємним. Мені здавалося, що душа моя стала рухливою..." (Луцій Анней Сенека . Моральні листи до Луцилія. Але боячись бути запідозреним у приналежності до переслідуваної секти, яка також не вживала м'ясо, Сенека відійшов від свого вегетаріанства. Інші вчителі Сенеки - кінік Деметрій, стоїк Аттал, еклектик Фабіан Папірій, про якого Сенека скаже ("Про стислість життя"), що він був філософом за покликанням, а не декламатором з кафедри. У Римі Сенека обирає адвокатську ниву, входить у сенат, стає квестором. Він наближений до двору імператора Калігули. Але заздрісний Калігула (він заздрив і Гомеру, і Тациту) мало не зрадив його смерті за виклик, що викликало загальне захоплення, в сенаті. Сенеку врятувала одна жінка, наближена Калігули, сказавши, що він хворий і скоро помре. За імператора Клавдії Сенека було звинувачено у зв'язку з молодшою ​​дочкою давно вже покійного Германіка Юлією Лівіллою (молодша сестра щойно вбитого Гая Калігули та Агрипіни Молодшої) і засланий на острів Корсику, де пробув цілих вісім років. Його врятувала імператрицею Агрипіна Молодша. Вона повернула Сенеку до двору, щоб він виховував її єдиного сина від Гая Доміція Агенобарба Нерона. Нерону було тоді дванадцять років, і Сенека протягом п'яти років був одним із його вихователів. На Корсиці Сенека написав "Втіху Гельвії" (своєї матері); будучи вихователем Нерона – трактат "Про милосердя" (для Нерона). Ставши імператором, Нерон перші п'ять років свого порівняно милосердного правління (вбивство матері та Британіка не береться до уваги) прислухався до Сенеки, але потім усунув його і, призначивши префектом жахливого Тігелліна, почав буйствувати. Сенеку, який пішов у свій маєток (Сенека був дуже багатий, свій стан він склав нечесним, шляхом, привласнюючи майно опальних багатих римлян, у тому числі і Британіка) і Сенеку, який зайнявся літературно-філософською діяльністю, заплутують у змові Пізона. Нерон наказує Сенеці самогубство, що той і чинить на сімдесятому році свого життя. Разом з ним намагалася покінчити з життям і його друга порівняно молода дружина (Сенека був старший за неї на двадцять п'ять років) Пауліна. Але їй померти не дали. Вона після цього довго хворіла та померла декількома роками пізніше. Сенека не був прикладом чесноти. Він був сином свого часу, свого середовища, яке було аморальним. Сенека - приклад розбіжності світогляду та життя. Вищезгаданий римський історик Діон Касій справедливо наголошує, що Сенека не жив згідно зі своїми принципами. І це вірно: Сенека проповідував, бідність, а сам усіма правдами та неправдами прагнув надмірного збагачення. Це розбіжність між словом і справою Сенека усвідомлював, про нього писав та його цинічно виправдовував. У своєму трактаті "Про щасливе життя" він каже: "Мені кажуть, що моє життя не погоджується з моїм вченням. У цьому свого часу дорікали і Платона, і Епікура, і Зенона. Всі філософи говорять не про те, як вони самі живуть , але як треба жити. Я кажу про чесноти, а не про себе і веду боротьбу з пороками, в тому числі і зі своїми власними: коли зможу, житиму як слід. щасливіший за мене, але тепер немає підстави зневажати мене за добру промову і за серце, повне чистим помислами" (XVIII, 1), і нижче: "Про мене кажуть "навіщо він, люблячи філософію, залишається багатим, навіщо він вчить, що слід зневажати багатства, а сам їх накопичує? зневажає життя - і живе? зневажає хвороби, а тим часом дуже дбає про збереження здоров'я? називає вигнання дрібницею, однак, якщо тільки йому вдасться, - постаріє і помре на батьківщині?" - А.Ч.) не в своїй душі, але у своєму будинку" (Луцій Анней Сенека. Про щасливе життя. СПб., 1913.). У своїх "Листах до Луцилію" Сенека стверджує, що "найкоротший шлях до багатства - через зневагу до багатства" (62,3) (Луцій Анней Сенека. Моральні листи до Луцилію. С. 100 (або розділ 62, параграф 3.: в Надалі посилання на цей твір будуть відзначатися в тексті тільки цими цифровими покажчиками). творів він створив в останні три роки свого життя. е., десять діалогів на філософсько-етичні теми (частина з них ми згадували), псевдонауковий твір "Природні питання", в якому він намагається наслідувати свого молодшого сучасника Плінію Старшого (23/24 - 79 рр.). ), автору "Природної історії" у 37 книгах - фактично це популярний нарис астрономії та метеорології з використанням праці учня Посидонія Асклепіада; це, нарешті, найцікавіший твір Сенеки - знамениті "моральні листи до Луцилія" (124 листи), які ми вже цитували. Форма листів - найбільш адекватна характеру розуму Сенеки форма подачі своїх думок. Вона безпосередня та безсистемна. Її шлях звивистий і вибагливий. Сенека висловлює свої погляди час від часу, часто відштовхуючись від листів Луцилія - ​​намісника в Сицилії - до Сенеки (ці листи не збереглися). Незважаючи на свій девіз: "Нехай наші слова приносять не задоволення, а користь" (75, 5), - Сенека часто прагне красномовства за рахунок глибини змісту своїх промов. Однак його твори винятково цікаві, будучи свого роду джерелом життєвої мудрості, яка в чомусь актуальна і зараз. Сенека досить ерудований історія філософії. Він говорить про Піфагора, Геракліта, Парменіда, Зенона, Демокріта, Сократа, Платона, Спевсіппа, Арістотеля, Ксенократа, Феофраста, Епікура, Кратета, Зенона-Стоїка, Клеанфа, Хрісиппе, Панетії, Посідонії, Цицероні Луцилію. Однак його ставлення до вчень давньогрецьких і римських філософів вибіркове: його цікавлять їхні практично-моральні погляди, менше - уявлення про душу, ще менше - уявлення про світ. Так, говорячи про Піфагора, Сенека, зізнаючись Луцилію в любові до цього філософа у своїй молодості, обмежується тим, що, як стверджував Піфагор, є спорідненість з усіма і взаємозв'язок душ, що переселяються з одного вигляду в інше, і тим, що Піфагор високо цінував добрі настанови та приклади, що змінюють стан душі людини, і тим, що він наказував п'ятирічне мовчання тому, хто хотів вступити до його учнів. Говорячи про Геракліті, Сенека тлумачить слова ефеського філософа у тому, що " один день дорівнює кожному іншому " , і у тому, що " ми входимо, і входимо двічі у той самий потік " . І те, й інше вислів філософа - привід лише Сенеке для життєвих сентенцій: "... річка - приклад наочніший, ніж людина, однак і нас забирає не менш швидку течію, і я дивуюся нашому божевілля, згадуючи, до чого ми любимо тіло - саму швидкоплинну з речей, і боїмося якось померти, тим часом кожна мить - це смерть нашого колишнього стану” (58, 23). Про філософів Парменіда і Зенона Елейського Сенека говорить, щоб показати, що у філософії є ​​багато зайвого, що Парменід і Зенон, заявляючи, що "все, що нам здається, не відрізняється від єдиного" (88,44) і "нічого не існує" (там-таки), тобто. У розумінні Сенеки, що існує тільки єдине (Парменід) і що і "єдиного не залишиться" (Зенон), перетворюють всю природу на порожню і оманливу тінь, з чим Сенека ніяк погодитися не може (що б він сказав, якби знав про вченні Упанішад і веданти про ілюзорність світу, про майє?). Так само засуджується їм і Протагор, який говорить, що про кожну річ можна стверджувати і те, й інше, сумніваючись при цьому в самому своєму твердженні, що стверджувати про кожну річ можна і тій і іншій (див. 88, 43). Аналогічне скептичне судження Сенека приписує і демокритівцю Навсіфану "...все, що здається нам існуючим, існує так само, як і не існує" (88, 43). "Кинь же це в ту ж купу непотрібностей, що і багато з вільних мистецтв! Ті викладають мені науку, від якої не буде користі, а ці забирають надію на всяке знання. ), ніж нічого не знати. Вони не йдуть попереду зі світочем, спрямовуючи мій погляд до істини, - вони мені виколюють очі. нічого достовірного ... "(88, 45). Сенека засуджує і мегариків, які заперечували достовірні чуттєві сприйняття, і еретрійців на чолі з учнем Сократа Федоном і Менедемом, які також сумнівалися в пізнаванні світу, і піроновців, і академіків за те, що пізніше, вже в Новий час, було названо агностицизм. Навпаки, про Сократа Сенека висловлюється з найбільшою повагою та захопленням як про людину, яка саме своїм життям, а не як ті, хто краще вміє говорити, ніж жити, показав, як треба жити. Саме Сократ, у поданні Сенеки, закликав всю філософію повернутися до людських вдач, саме він вчив, що "вища мудрість - розрізняти добро і зло" (71. 7), що "чеснота і істина - одне" (71, 16). "Якщо вам потрібен приклад, візьміть Сократа, старця надзвичайної витривалості, що пройшов через усі негаразди, але не переможеного ні бідністю, що ще більше гнітить через домашній тягар, ні тяготами, які він ніс і на війні, і вдома повинен був зносити, - згадай хоч його дружину з її лютою вдачею та зухвалою мовою, хоч тупих до вчення дітей, більше схожих на матір, ніж на батька” (104, 27). Таким чином, повз Сенеку проходить весь сократівський метод, діалектика, сократівське вчення про знання як знання у поняттях. Також з великою повагою говорить Сенека про Платона, він навіть викладає вчення Платона про першопочатки, нарахувавши їх у Платона п'ять: “. ..за словами Платона, є п'ять причин: те, з чого; те, ким; те, у якому вигляді; те, на кшталт чого; те, заради чого; останнє - це те, що з них виходить. Так, у статуї... те, з чого є бронза; те, ким - художник; те, в якому вигляді - це форма, яка їй надана; те, на кшталт чого, - це зразок, якого наслідував творець; те, заради чого, – це його намір; те, що з них виходить, - це сама статуя "(65, 8). "Те ж саме, каже Платон, є і у всесвіті: і творець - тобто бог; і те, з чого вона створена, - тобто матерія; і форма - той образ та порядок, які ми бачимо у світі; і той зразок - те, на кшталт чого бог створив цю прекрасну громаду; і намір, з яким він її створив" (65, 9). Отже, бронзі відповідає матерія, художнику - творець (бог), формі статуї - той вигляд і порядок, який є у світі, зразком у скульптора - зразок у бога, статуї - сама всесвіт. Неважко помітити, що Сенека неточно називає результати діяльності скульптора і бога. те, що є, але не як чуттєво дане, а як умопостигаемое; те, що є видатним з того, що є: великий | природа", ідеї безсмертні; незмінні і непорушні); ейдоси (Сенека розрізняє у Платона "ідеї" і "ейдоси", "ідея" і "ейдос" у розумінні Сенеки не синоніми: "Ідея - це зразок, ейдос - це образ, взятий з нього і перенесений у твір. Ідеї художник наслідує, ейдос створює "); те, що існує взагалі, певне, чуттєві речі; те, що хоч би існує: порожнеча, час (див. 58, 16 - 22). Але фактично перший і третій пологи сущого - те саме, другий рід зайвий, різниця між ідеєю та ейдосом надумана... Сенека явно несильний в абстрактному аналітичному мисленні. Він Платон передусім вчитель моральності. Не випадково Катон Молодший в останню свою ніч, поклавши в голову меч, всю ніч читав Платона, меч давав йому можливість померти кожну мить, а Платон (мабуть, "Федон", де Сократ перед стратою прославляє смерть як звільнення від ненаситного тіла і тлумачить філософування як вмирання, бо при філософствуванні душа навчається жити без тіла, що заважає мисленню) - померти з полюванням. Для Сенеки важливо, що "Платона філософія не прийняла благородним, а зробила" (44,3). Набагато стриманіше ставиться Сенека до Аристотеля. Він коротко розповідає Луцилію про чотири причини Арістотеля (див. 65, 4 – 6). Натомість Сенека у захваті від стоїків - Зенона, Клеанфа, Хрісіппа, Панетія і особливо Посидонія, якого ставить вище за всіх філософів, заявляючи, що Посидоній - "один із тих, чий внесок у філософію більше за інших" (90, 20), але в захваті від них, як тих, хто своїм життям показує приклад, але не від їхньої діалектики, яку він висміює як "грецькі дурості" (82, 8). Наприклад, Зенон намагався позбавити страху смерті таким висновком: " Зло може бути славним, смерть буває славкою, отже, смерть немає зло " (82, 9). "Ти свого досяг, - іронізує над Зеноном з Кітіона Сенека, - позбавив мене від страху!" (82, 9). "В ім'я істини треба діяти простіше, проти страху - мужнішою" (82, 19). "Я вважав би за краще все, що вони накрутили, розплутати і роз'яснити, щоб не нав'язувати судження, а переконувати. Військо, побудоване для бою, що йде на смерть за дружин і дітей, - як його підбадьорити?" (82, 20). "Як підбадьорити їх, щоб вони тілами загородили дорогу лавині, що обрушилася на весь народ, і пішли з життя, але не від свого місця? Невже сказати їм: "Зло не може бути славним; смерть буває славною, значить смерть не є зло?" (82, 21). "Ось переконлива мова! Хто після неї захитається кинутися на ворожі мечі і померти стоячи?» (82, 21). Сенека ставить за приклад цій хитромудрій, але безсилій діалектиці надихаючі слова спартанського царя Леоніда, що загородив зі своїми трьомастами воїнів шлях персько -перських війн - прохід через Фермопилы: " Давайте снідати, соратники: адже вечеряти ми будемо в пекло! " (82, 21) - чи слова римського військового трибуна Квінта Цецилія у першій з Пунічних воєн, який, посилаючи солдатів пробитися крізь величезне вороже військо і захопити якесь місце, сказав їм: "Дійти туди, соратники, необхідно, а повернутися звідти потреби немає" (82, 22). Кого зі смертних, заплутавши, ви зробите сміливіше, кому здіймете дух? Ні, ви його зломите, бо найменше можна применшувати його і насильно займати хитромудрими дрібницями тоді, коли готується щось велике» (82, 22). Сенека ставить особистий життєвий приклад філософа важливіший за його вчення. , і весь сонм мудреців, які потім розійшлися в різні боки, більше почерпнули з звичаїв Сократа, ніж зі слів його" (6, 6), що Клеанф став подобою Зенона з Кітіона не тому, що слухав його лекції, а тому, що жив разом із ним (див. 6, 6), що "Метродора і Гермарха, і Полієна зробили великими людьми не уроки Епікура, а життя з ним разом (див. 6, 6). Сенека схиляється перед Катоном Старшим, Катоном Молодшим, перед мудрим Лелієм, перед Сократом і Платоном , Зеноном і Клеанфом саме як мудрецями, творцями мудрості, яка вчить правильно жити, суспільство яких, хоча б заочне, позбавляє пороків. Скупець, розпусник, жорстокий, підступний, - усе, що зашкодили б тобі, якби вони були близько, - у тобі самому. Іди від них до кращих, живи з Катонами, з Лелієм, з Тубероном, а якщо тобі до душі греки - спонукай із Сократом, із Зеноном. Один навчить тебе померти, коли це необхідно, інший - раніше, ніж буде потрібно. Живи з Хрісіппом, з Посидоном. Вони передадуть тобі знання божественного та людського, вони накажуть тобі бути діяльним і не тільки червоно говорити, сиплячи словами для задоволення слухачів, а й загартовувати душу та бути твердим проти погроз. У цьому бурхливому, як море, житті є одна пристань: зневажати майбутні мінливості, стояти надійно і відкрито, грудьми зустрічати удари долі, не ховаючись і не виляючи "(104, 21-22). Така мужня філософія Сенеки! Для нього критерій істини - життя відповідно до істини. "Хіба наше життя... буря не тріпає сильніше, ніж будь-який човен?" Потрібно не розмовляти, а правити. Все, що говориться, чим хваляться перед натовпом, що заслухався, - позичене, все це сказано Зеноном, сказано Хрісіппом, Посидонієм і величезним загоном їм подібних. А як нинішнім довести, що сказане справді їм належить, я тобі відкрию: нехай роблять, як кажуть" (108, 37-38) - дивна порада людини, яка сама зізнається в тому, що вона не чинить, як каже. Так чи інакше. ми бачимо, що Сенека ставиться критично до інших філософів. Так, виклавши вчення Платона і Арістотеля про причини, він зауважує, що "у твердженнях Платона і Арістотеля названо або занадто багато, або занадто мало причин" (65, 11). на власні судження в облає філософії, скромно кажучи про себе: "... я не раб попередників, а однодумець" (80, 1). Він висміює тих, хто рабськи повторює чужі думки. соромно зривати квіти висловів, спираючись, як на палицю, на небагато розхожих думок, і жити завченим на згадку. Нехай він стоїть на своїх ногах і говорить сам, а не запам'ятовує чуже. Соромно старому чи літньому набиратися мудрості з підручника. .. Говори що-небудь від себе "! (33, 7), адже "одна справа пам'ятати, а інша справа знати" (33, 8). "Істина відкрита для всіх, нею ніхто не заволодів" (33, 10). Але що означає знати для Сенеки? - значить самостійно робити. Тут добре видно практицизм римської мудрості, яка ніколи не приймала того абстрактного, бездіяльного характеру, який вона мала хоча б у Арістотеля. розуміє під філософією. Він різко протиставляє мудрість і філософію, з одного боку, і знання - з іншого. Ні, Сенека говорить про мудрість цього світу, коли говорить навіть про бога. Для нього мудрість - керівництво не для того, щоб потрапити до потойбічного раю, а для того, щоб уціліти в цьому. Вододіл між мудрістю і знанням проходить по тій лінії, що знання робить людину вченіше, але не кращою, бути вченою - не означає бути кращою; "Не краще, а тільки вченіше" (106, 11) стає той, хто займається "вільними мистецтвами", а адже "вся натовп вільних мистецтв претендує зайняти в ній (філософії. - Л. Ч.) місце" (88, 24) , "Не краще стає і той, хто саму філософію захаращує непотрібно" (106, 12), "хто займається словесною грою, яка знищує душу і робить філософію не великою, а важкою" (71, 6). Щоправда, Сенека розрізняє у філософії умоглядну і прикладну частини, отже філософія " і споглядає, і діє " (95, 10), але він швидше висловлює суть грецької філософії, ніж свої погляди. Вся його прикладна філософія. І тут знання заважають мудрості. Тому треба обмежити себе у знанні: "прагнути знати більше, ніж потрібно, це рід нестримності" (88, 36), - для мудрості треба багато простору в голові, а знання забиває її дрібницями, адже ніяка наука, крім філософії, не досліджує добро та зло. Тому геометрія – не частина філософії (див. 88, 25). Так звані "вільні мистецтва" заважають мудрості, а якщо вже всерйоз говорити про "вільне мистецтво", тобто тільки одне справді вільне мистецтво - те, що дає свободу (88, 2). Але шлях до свободи відкриває лише філософія, мудрість. "Звернися, до неї, якщо. хочеш не знати шкоди, бути безтурботним, щасливим і, головне, вільним. Іншим способом цього не досягти" (37, 3). Але для Сенеки бути вільним означає бути вільним від тіла. Філософія звільняє душу від лещат тіла: "Тіло для духу - тягар і кара, вона тисне його і тіснить, тримає в кайданах, доки не з'явиться філософія і не накаже йому вільно зітхнути, споглядаючи природу, і не відпустить від земного до небесного" (65) , 16). Але це вже психофізична проблема Сенеки. Про це далі. Поки ж скажемо, що мистецтво мудреця, філософа - приборкувати біди, робити лагідними страждання, злидні, ганьбу, в'язницю, вигнання (85, 41), що справжня мета філософії - формувати людський характер і робити його здатним протистояти всім ударам долі. "Філософія... виковує і загартовує душу, підпорядковує життя порядку, керує вчинками, вказує, що слід робити і від чого утримуватися, сидить біля керма і спрямовує серед безодня шлях гнаних хвилями. Без неї немає в житті безстрашності та впевненості: адже кожна година трапляється так багато, що нам потрібна порада, яку можна запитати тільки в неї» (16, 16). Сенека розрізняє три роду людей: тих, хто ще не опанував мудрості, але підійшов до неї впритул; тих, хто позбувся найбільших лих душі і пристрастей, але так, що його безпека ще ненадійна; тих, хто зжив безліч тяжких вад, але ще не все (див. 75, 8). Роздум Сенеки про знання (науки) і мудрість дуже актуально. Нині у світі дедалі більше знань і менше мудрості, т. е. вміння застосовувати ці знання на благо людям. Знання і пов'язана з ним "техніка зовсім не розглядаються мудро, тобто з точки зору добра і зла для людини, вони вириваються з рук людини і звертаються проти неї, не кажучи вже про військову техніку, яка прямо спрямована на заподіяння найбільшого шкоди противнику, але за сучасної техніці всьому людству, зокрема й самим собі. Вони як бумеранг можуть вразити того, хто застосував їх проти свого ворога. 88, 23-25). Так що предметом його філософії є ​​і природа, інакше він не написав би свої "Природні питання". без слова "логіка" (у Платона була "діалектика"). Знання природи стоїкам необхідне, бо їхня головна етична вимога - жити у злагоді з природою ("Природа повинна бути нашим керівником: розум слід їй і радить це нам"). Отже, жити щасливо - те саме, що жити у злагоді з природою" ("Про блаженне життя". VIII, 1). Часто для Сенеки фізичні явища - привід для моралізування, наприклад землетрус у Кампанії в 63 р.). Стоїки не знали природного, природи, вони не знали жодного закону природи. розум, пасивну матерію та діяльний розум. Матерія торкнеться в нерухомості, вона до всього готова, але залишиться пустою, якщо ніхто не приведе її в рух. Причина, або розум, повертає матерію як хоче і, надаючи їй форму, ліпить усілякі предмети. Адже у кожній речі неодмінно має бути те, з чого вона робиться, і те, чим вона робиться; друге є причина, перше - матерія" (65, 2). Однак і те, і інше початок, і матерія, і розум тілесні. Сенека - свого роду теологічний і психологічний матеріаліст. Все тілесно. Тілесні і боги, і душі. Але в той самий час все одухотворено, розумно і божественно. Щоправда, ця позиція Сенекой остаточно не витримується. to on ), як те, що є, все те, що є. Це буття він ділить на безтілесне і тілесне, тілесне ж - на неживе і живе, живе - на рослинне і тварина, а те й інше - на види. Але безтілесне в нього хіба що існує: порожнеча, час... Сенека думає, як і тіло, і душа, і пристрасті душі тілесні. Він стверджує, що "душа є тіло" (106, 4), що "благо людини не може не бути тіло" (106, 5), що "пристрасті - такі, як гнів, любов, смуток, суть тіла" (106, 5)... Але які критерії тілесності? Тілесно те, що здатне діяти ("що діє, то тілесно", - 106, 4), а пристрасті змінюють стан тіла, ми під впливом пристрасті змінюємося в особі, червоніємо, бліднемо... Отже, вони тілесні. Тілесні і хоробрість, і розумність, і лагідність, і благочестя, і безтурботність, і непохитність, і незворушність - це тіла (див. 106, 7). Благо тілесно, тому що благо людини - благо її тіла (106, 10), що зовсім розходиться з вищеописаним взаємини душі і тіла, по Сенеку. Другим критерієм тілесності є здатність до зіткнення. Сенека наводить слова Лукреція (він також багато цитує і його заочного вчителя Епікура): "Тіло лише може стосуватися і тіла лише можна торкнутися" ("Про природу речей", 1, 34). Звідси випливає, що різницю між матерією і розумом проходить усередині тілесності. У конкретному вченні про природу Сенека повторює старе вчення про елементи. Це вода та вогонь, повітря та земля. Всі ці елементи взаємоперетворюються, а отже, все перебуває у всьому і все виникає з усього. При цьому вогонь заволодіває світом і все перетворює на себе, але потім гасне, але все-таки він, мабуть, не все може перетворити на себе, залишається волога, з якої все знову, як вчив Фалес, виникає, так що "вогонь - кінець світу, а волога - його першопочаток" ("Дослідження про природу", або "Природні питання", ІІІ, 13). Так Сенека примиряє Фалеса та Геракліта. Суміш вогню та повітря (пневма) – душа космосу. Чистий вогонь – розум космосу, світу, світовий розум. Все в природі, у тому числі й небесні тіла, перебуває у русі. "Поглянь на зірки, що висвітлюють світ. Жодна з них не затримується, безперервно тече і змінює місце на інше. Всі вони вічно обертаються, всі вони вічно в переході, переміщаючись згідно з владним законом природи" (Сенека. Втіха Гельвії. 6, 6) . Але всі рухи в природі кругоподібні, все знаходиться в кругообігу. У цьому полягає " закон природи " , про який говорить Сенека. Головний закон космосу – коливання між вогнем та вологою. Жодних реальних законів природи, зрозуміло, він не знав. Сенеков " закон природи " - закон долі, він підміняє закон долею. І весь зміст закону природи зводиться до того, що він непідвладний людині. Сенека пише у своїх "Природних питаннях", що "закон природи здійснює своє право", що "нічия благання його не чіпає", що "він йде своїм безповоротним шляхом", що "передбачене випливає з долі" (II, 45). Закон природи-долі непідвладний людині. У "Моральних листах Луцилію" Сенека підкреслює, що "ми не можемо знати світових відносин" (107, 7), а що таке реальний закон, як не світове ставлення, і що таке знання закону природи, як не знання того чи іншого стійкого світового відносини, наприклад між масою тіла та його енергією? Сенека не спостерігає і не досліджує природу, як Пліній Старший, який і загинув під час знаменитого виверження Везувію в 79 р., коли всі, хто міг, бігли від раптового чудовиська, а він до нього прагнув ближче, щоб спостерігати грізне явище. природи. Сенека філософствує з приводу природи в дусі полегшеного та всеїдно-еклектичного стоїцизму, що примирює все і вся. Сенека – пантеїст. У трактаті " Про благодіяння " він стверджує, що " може бути природи без бога і бога без природи " (IV, 8). У трактаті "Про провидіння" Сенека трактує бога як внутрішньо властиву природі силу, яка всі процеси, що відбуваються в природі, спрямовує цілком доцільно; світовий розум (бог) проявляється у природі як її краса і гармонія (I, 2-4). У "Природних питаннях" Сенека ототожнює бога з долею, провидінням, з природою, зі світом. Він пише про бога, як він його розуміє: "Завгодно тобі назвати його долею? Ти не помилишся. Він той, від якого все залежить; у ньому причина всіх причин. Завгодно тобі найменувати його провидінням? чиїм рішенням забезпечується цей світ, щоб ніщо не перешкоджало його ходу і всі дії його виконували його природою? весь злитий з усіма частинами, підтримуючи себе своєю силою” (II, 45). Віддаючи данину традиційної римської релігії, Сенека називає цього бога Юпітером - найвище божество римського пантеону, а віддаючи данину традиційному політеїзму, він говорить не тільки про єдиного бога (монотеїзм), а й про богів (політеїзм). У своїх "моральних листах до Луцилія" Сенека, надаючи слову "бог" множину, стверджує, що "вони (боги). - А. Ч.) правлять світом ... влаштовують своєю силою Всесвіт, опікуються рід людський, дбаючи іноді і про окремих людей "(95, 50). Сенека намагається і цим богам римського політеїзму надати більш піднесений, філософський характер, ніж той, який вони мають у звичайних віруваннях. Він виступає проти всіх тих дурниць, які богам приписали поети, і проти містерій. богошанування полягає в пізнанні бога ("бога шанує той, хто його пізнав" (95, 47)). як початок добра творить благо безоплатно, через свою добру природу. простягають руку тим, хто піднімається» (73, 15). У трактаті " Про щасливе життя " Сенека стверджує, що справжня релігія - культ чесноти. І це тому, що доброчесна людина богоподібна. Бог як джерело добра перевершує людину не якісно, ​​а кількісно. Бог, будучи вічним, просто довше доброчесний, ніж може бути доброчесним через стислість свого життя людина (див. 73, 13). Сенека схвалює слова Секстія: " Юпітер може більше, ніж чоловік добра " (73, 13). Намагаючись зблизити богів і людей, Сенека наголошує, що людина і бог – природа однієї якості. Душа в людині – частина космічної душі, частина світової пневми. Розум людини - частка світового розуму, "частина божественного духу, зануреного в тіло людей" (66, 12). У тих самих " Моральних листах до Луцилію " , які ми щойно цитували, Сенека проголошує, що " природа зробила нас світ високими душею... " (104, 23). Незважаючи на вчення про тілесність душ людини, Сенека в основному різко протиставляє душу і тіло і він переконаний у тому, що головне прагнення будь-якої розумної душі повинно полягати в тому, щоб якнайшвидше звільнитися від тіла, оскільки тіло для душі - кайдани та пітьма. Втім, уявлення Сеієя про душу дещо суперечливі. Він розуміє складність предмета: "І про одну тільки душу немає числа питань: звідки вона? коли виникає? як довго існує? чи переходить з місця на місце, чи змінює житло, що перекидається в нові види одухотворених істот?" чи їй судилося тільки одноразове рабство, а потім, відпущена на волю, вона блукає Всесвітом? тілесна вона чи ні? що вона робитиме, коли ми перестанемо бути її знаряддям? як вона скористається свободою, коли втече із тутешньої в'язниці? чи забуде вона колишнє? Чи пізнає себе, лише розлучившись з тілом і відійшовши вгору?" і тілесна, Сенека, однак, різко протиставляє її тілу, кажучи, що "тіло для духу - тягар і кара" (65, 16). нас, м'язи і шкіра, що обтягує їх, обличчя і слухняні руки, так само як і інші члени, якими ми оточені, - це пута духу і темряви. Вони пригнічують, затемнюють, заражають дух, відхиляють його від істини та нав'язують йому брехню; з цим обтяжуючим його тілом душі доводиться вести справжню боротьбу..." (24, 4). Сенека допускає дві можливості у смерті. Запитуючи: що таке смерть? - він каже: "...або кінець, або переселення" (65, 24). І він заявляє: "Я не боюся перестати бути, адже це все одно, що не бути зовсім". Я не боюся переселятися - адже ніде я не буду в такій тісноті" (65, 24). Однак у Сенекі зустрічається багато його висловлювань, де він цілком виразно говорить про те, що наші душі безсмертні, незважаючи на те, що вони складаються з якогось найтоншої речовини, яка, як ми вже сказали, тонше вогняного, говорить на зразок Платона, який все ж таки не вважав душу тілесною. У Сенеки ж тілесність душі якимось дивним чином уживається з думкою про її безсмертя. Яскраві рядки про безсмертя душі. Так, наприклад, він пише все тому ж Луцилію до Сицилії наступне: "Цей повільний смертний вік - лише пролог до кращого і довгого життя". Як дев'ять місяців ховає нас материнська утроба, готуючи жити не в ній, а в іншому місці, куди ми виходимо, мабуть, здатні вже і дихати і існувати без колишньої оболонки, так за весь термін, що тягнеться від дитинства до старості, ми зріємо для нового народження Нас чекає нова поява на світ і новий порядок речей" (102, 23). І до цього: "Коли прийде останній день і розділить божественне і людське, перемішане зараз, я (душа. - Л. Ч.) залишу це тіло там, де знайшла його, і сама повернуся до богів. Я й тепер не чужа їм, хоч і тримає мене земна в'язниця” (102, 22). Сенека, намагаючись подолати природний страх смерті в собі і у свого кореспондента, страх незважаючи на спроби переконати себе і його в тому, що для божественної частини нашого "я" смерті немає, ніби відчуваючи, що всі ці міркування не такі вже й переконливі, застосовує інший прийом: він дискредитує життя як щось малогідне того, щоб за нього чіплятися. Він наводить втішні слова якогось стоїка, можливо, свого вчителя Аттала, звернені до захворілого і почав думати про смерть якогось Туллія Марцелліну: «Перестань-но, Марцеллнн, мучитися так, ніби обмірковуєш дуже важливу справу! Жити - справа не така вже важлива; і всі твої раби, і тварини; важливіше померти чесно, мудро і хоробро. Сенека іронізує над тими людьми, хто нарікає на те, що вони не житимуть через тисячу років, не нарікаючи при цьому на те, що їх не було тисячу років тому, над тими, хто не розуміє, що "час і до нас і після нас не наше” (77, 11). Він переконує, що смерть - річ звичайна, що вже до нас багато хто помер і що після нас ще більше помре: "...який натовп померлих попереду тебе, який натовп піде слідом!" (77, 13). Хотіти жити – значить знати, як жити. Але цього ніхто не знає. Багато хто говорить, що вони хочуть жити, бо не виконали всіх своїх обов'язків. Але хіба не вірно, що "померти - це один з обов'язків, що накладаються життям?" (77, 19). Все нові й нові аргументи вишукує Сенека на користь смерті у своєму 77-му листі до Луцилія, закінчуючи цей лист словами: "Життя - як п'єса: не важливо, чи довго вона, а то, чи добре вона зіграна" (77, 20) . Сенека, як і всі стоїки, починаючи з самогубця Зенона з Кітіона, допускав добровільне припинення свого життя, самогубство, але за певних умов. Так, Сенека пише Луцилію: "Якщо тіло не годиться для своєї служби, то чому б не вивести на волю змучену душу? І може бути, це слід зробити трохи раніше за належне, щоб у належний термін не виявитися безсилим це зробити" (58, 34 ). Водночас Сенека застерігає проти "солодкої спраги смерті", яка іноді опановує людей і стає мало не епідемією. Для самогубства мають бути вагомі підстави, інакше це малодушність і боягузтво! Однією з підстав самогубства є як тілесні недуги, особливо якщо вони зачіпають душу, а й рабство. Проблема рабства широко обговорюється Сенекою. Ні, він зовсім не проти соціального рабства, того ганебного, але неминучого явища у давньозахідному світі. Він навіть по-своєму виправдовує рабство: адже рабами стають лише ті, хто не має мужності померти. Він ставить за приклад хлопчика-спартанця, якого як військовополоненого хотіли зробити рабом, але який із криком "Я не раб!" розбив собі голову об стіну. Сенека, далі, розширювально розуміє рабство, топячи ганьбу соціального рабства в побутовому рабстві, яке властиве і вільним, в рабстві багатьох перед пристрастями і пороками. Вище ми бачили, що Сенека виступав проти рабства життя, допускаючи самогубство, розвінчуючи життя як найвищу цінність. Він говорить також про рабство перед речами. Він розрізняє в рабстві добровільне і недобровільне рабство і заявляє, як би бажаючи пом'якшити ганьбу соціального рабства, що насправді "немає рабства ганебнішого за добровільне", коли один у рабстві у пожадливості, інший у рабстві у скупості, третій - у честолюбства, а все в рабстві у страху (див. 47, 17). Що ж до справжнього, соціального рабства, то Сенека стверджує, що рабський стан раба не поширюється всю особистість раба, що найкраща частина раба нібито вільна від рабства, бо пану належить лише тіло раба, а чи не його дух, який сам собі пан. "Тільки доля тіла в руках пана, - стверджує римський філософ, сам рабовласник, - його він купує, його продає; те, що всередині людини, він не може привласнити собі за допомогою торгової угоди" ("Про благодіяння". III, 20, 1). Слабка, звичайно, втіха для раба, що штовхає фактично його на відокремлення своєї душі від свого тіла, тобто на самогубство (якщо продумати, звичайно, міркування Сенеки До кінця і бути послідовним). В іншому Сенека проповідує по можливості м'яке ставлення до рабів. На відміну від Аристотеля, який намагався не помічати в рабах людей, Сенека прямо заявляє, як і раби - люди, які потребують гарного ставлення. "Природа навчила мене, - самовпевнено стверджує цей набувач, - приносити користь людям, раби вони або вільні, вільновідпущеники або вільнонароджені. Скрізь, де є людська істота, є місце для благодіяння" ("Про щасливе життя". 24, 3). Сенека стверджує, що всі люди, по суті, рівні: "Хіба він, кого ти кличеш рабом, не народився від того ж насіння, не ходить під тим самим небом, не дихає, як ти, не живе, як ти, не вмирає, як ти? (47, 10). Він вказує на випадковість рабства, на взаємозамінність раба і пана: "Рівним чином і ти міг би бачити його вільнонародженим, і він тебе - рабом" (47, 10). Сенека умовляє Луцилія: "Будь милосердний з рабом..." (47, 12). І це в ті часи, коли вже о 10 р. н. е. за імператора Августа було прийнято закон про страту всіх рабів у разі вбивства одним із них свого пана. І цей закон застосовувався. У 61 р. ще за життя Сенеки у Римі було страчено чотириста рабів через те, що з них убив свого пана префекта Риму якогось Педання Секунда. Проповідь Сенеки рівності і вільних, і рабів без вимоги, однак, скасування ганебного інституту соціального рабства, розчинення соціального рабства в рабстві моральному, в рабстві перед пристрастями, у моральній ницості людини зближує Сенеку з християнством, яке в ті часи вже вчило про рівність всіх людей перед богом, рівність у гріху, без вимоги скасування соціального рабства. Але все ж таки ставлення Сенеки до рабів, виражене в його творах, трохи пом'якшувало римські звичаї. Його твердження, що раби - люди і що вони товариші по рабству своєму пану, якщо вони всі в рабстві у пороку, було, звичайно, софізмом. Одна справа бути в рабстві у власної пороку, а інша справа бути в рабстві у пана, який вільний зробити з тобою, що забажає (хоча деякі обмеження у свавіллі пана до раба тоді були). Етика Сенеки – етика пасивного героїзму. Змінити у житті, по суті, нічого не можна. Можна тільки зневажати її напасти. Найбільша справа в житті – твердо стояти проти ударів долі. Але це означає, що доля активна, а людина пасивний. Він займає лише оборонну позицію. Потрібно панувати над своїми пристрастями, не бути в них у рабстві. Що ж до щастя, воно цілком залежить від нас у тому сенсі, що нещасливий лише той, хто сам вважає себе нещасним: "Кожен нещасний настільки, наскільки вважає себе нещасним" (78, 13). Найкраще приймати все, як воно є. У цьому полягає пасивна героїка стоїцизму. У цьому полягає та велич духу, яке проповідував стоїцизм і що приваблювало до нього всіх, по кому пройшовся ковзанка тоталітаризму. І Сенека пише Луцилію: "Найкраще перетерпіти те, чого ти не можеш виправити, і, не нарікаючи, супроводжувати богу, з чиєї волі все відбувається. Поганий той солдат, який іде за полководцем зі стогоном" (107, 9). Так, "змінити такий порядок ми не в силах, - зате в силах здобути велич духу ..." (107, 7). Сенека цитує знаменитий "Гімн Зевсу" грецького стоїка Клеанфа, гімн, якому за Сенеки було вже 500 років: "Володар неба, мій батько, веди мене Куди захочеш!" Слідую не зволікаючи. На все готовий. А не захочу - тоді Зі стогнами йти доведеться грішному, Терпучи все те, що зазнав би праведним. Покірних рок веде, тягне норовливого" (Остання пропозиція в гімні Клеанфа приписується Сенеку у формі: "Долі ведуть того, хто хоче, і тягнуть того, хто не хоче".). Сенека сам так коментує цей гімн: "Так і будемо жити, так і говоритимемо. Нехай рок знайде нас готовими та невідомими лінощами! Такий великий дух, який вручив себе богові. І, навпаки, нікчемний і позбавлений благородства той, хто упирається, хто погано думає про порядок речей і хотів би краще виправити богів, ніж себе "(107, 12). Однак фаталізм Сенеки все ж таки трохи бадьорий. Він зовсім не проведуть повну бездіяльність як Даоси або буддисти. Фаталізм Сенеки - психологічна підпора для діяльної все ж таки людини, яка не стане зневірятися, якщо у нього щось не вийде. Така людина на хвилину зупиниться, зітхне, скаже: "Не доля!" справа.Можливо, в інший раз пощастить! сильної і незатьмареної радості, миру і гармонії духу, величі, але не гордого і нахабного, а поєднаного з лагідністю, привітністю та просвітленістю. з природою вона може лише тоді, коли людина має здоровий глузд, якщо дух її мужній і енергійний, шляхетний, витривалий і підготовлений до будь-яких обставин, якщо він, не впадаючи в тривожну недовірливість, піклується про задоволення своїх фізичних потреб, якщо він взагалі цікавиться матеріальними сторонами життя, не спокушаючись жодної з них, якщо він вміє користуватися дарами долі, не роблячись їх рабом” (Луцій Анней Сенека. Про щасливе життя. З. 3). Сенека далі каже, що результатом такого настрою буде постійний спокій і свобода через усунення будь-яких приводів до роздратування і страху. "Замість насолод нікчемних, швидкоплинних і не тільки мерзенних, а й шкідливих насолод настає сильна, незатьмарена і постійна радість, мир і гармонія духу, велич, поєднана з лагідністю" (Луцій Анней Сенека. Про щасливе життя. С. 4). Сенека справедливо зауважує, що будь-яка жорстокість походить від немочі. Усьому цьому має вчити філософія, мудрість. Таке її найвище і єдине призначення. Етика Сенекі суперечлива. Навіщо потрібна енергія, якщо все ж таки від нас нічого не залежить? Якщо немає великої мети? Цю суперечність стоїки так і не змогли вирішити. Культ розуму і сили духу і визнання безсилля людини перед незрозумілою людському розуму долею, від якої можна очікувати, перед волею бога як особистого світового розуму, що йде непізнаваними для людини шляхами, несумісні. В основі людського суспільства лежить, згідно з Сенекою, товариськість, якій Сенека надає дуже великого значення. У трактаті "Про благодіяння" він пише: "Спільнота забезпечила йому (людині. - А. Ч) панування над звірами. Товариська дала йому, сину землі, можливість вступити в чуже йому царство природи і стати також владикою морів... Усунь товариськість, і ти розірвеш єдність людського роду, на якій спочиває життя людини» (IV, 18, 1). І в "Моральних листах до Луцилія" Сенека стверджує, що "все, що ти бачиш, у чому полягає і божественне і людське, - єдине: ми тільки члени величезного тіла. Природа, яка з одного і того ж нас створила і до одного призначила, народила нас братами. Вона вклала в нас взаємне кохання, зробила нас товариськими, вона встановила, що правильно і справедливо, і за її встановленням нещасніше приносить зло, ніж той, хто зазнає ... це зло від іншого, злодія (95, 52). Ця втішна думка, цей самообман нагадує одну з основних думок Сократа, котрий також намагався доводити, що творити зло гірше, ніж його терпіти. Думка, звичайно, благородна, але нереальна, тому що переважна більшість людей протягом всієї історії людства воліє і воліло творити зло по відношенню до інших і не терпіти його по відношенню до себе від інших, зневажаючи, таким чином, золоте правило моральності, що сходить до Конфуцію: "Не роби іншому того, чого не хочеш собі". Сенека каже: "Треба жити для іншого, якщо хочеш жити для себе" (48, 2). Сенека – космополіт. Він говорить про людство, а не про якийсь один обраний народ. І для нього спільна батьківщина для всіх людей – весь світ, космос. У цьому Сенека слідує за кініком Діогеном Синопським, який перший назвав себе космополітом, за грецькими стоїками. Такою є філософія Сенеки, його наука про життя ["Філософія... наука про життя" (95, 7)]. Сенека самотній. І найголовніше, чому може навчити філософія, це не тільки стійко переносити всі мінливості життя та удари долі, але й великому мистецтву бути другом самому собі. Сенека пише Луцилію: "Ось що сподобалося мені нині у Гекатона: "Ти спитаєш, чого я досяг? Став самому собі другом!" Досяг він чималого, бо тепер ніколи не залишиться самотній. І знай: така людина всім буде другом" (6, 7). Таким чином, дружба із самим собою, за Сенекою, не егоїстична! І це так, бо під такою дружбою Сенека розуміє внутрішній світ і гармонію всередині людини, панування в ньому вищого (розуму) над нижчими (пристрастями), а така гармонійна і самозаспокоєна людина справді може бути другом і для інших людей. Але любити самого себе, дружити із собою означає і вміння берегти свій час. Сенеку взагалі цікавила проблема часу – одна з найважчих проблем філософії. Він питає про час: "... чи є воно саме по собі щось?.. чи було щось до часу, без часу? виникло воно разом зі світом? або раніше виникнення світу, оскільки було щось, було і час?" " (88, 33). На ці запитання Сенека не може відповісти. Але одне для нього зрозуміло: треба берегти свій час, це найдорожче, що є в людини, бо це його життя. Тому знамениті "Маральні листи до Луцилія" починаються словами: "Сенека вітає Луцилія! Так і роби, мій Луцилій! я пишу правду: частину часу у нас відбирають силою, частина викрадають, частина витікає марно. Але найганебніша втрата за нашою власною недбалістю. не на ті справи, що потрібно. Чи вкажеш ти мені такого, хто цінував би час, хто знав би, чого вартий день, хто розумів би, що вмирає з кожною годиною? ; А більшість її в нас за плечима, - адже скільки років життя минуло, все належить смерті "(1, 1-2). Християнська теологія, що формується, співчутливо ставилася до Сенеки. Тертуліан знаходить у Сенеки чимало християнських думок. Він навіть стверджував, що іноді Сенека був майже християнином. І Лактанцій вбачав деяку подібність між світоглядом Сенеки та християнством. Він помічає це, кажучи, що не можна більш істинно і християнинові говорити про бога, ніж говорить про бога Сенека, хоча він і не знав істинної віри, Ієронім навіть вносить Сенеку до списку християнських письменників. Його спонукало до цього листування Сенеки та апостола Павла (і справді: збереглися чотирнадцять листів - вісім листів Сенеки до Павла і шість листів Павла до Сенеки, проте всі ці листи несправжні, підробка). Про ці листи згадує і Августин, щоправда, не кажучи при цьому ні за, ні проти їхньої справжності. І в середньовіччі Сенеку нерідко цитували на церковних соборах.

ЛИСТ СІІІ

Сенека вітає свого Луцилію!

Чому так бентежишся тим, що випадково може тобі трапитися, а може й не трапитися? Маю на увазі пожежу, падіння будинку та все інше, що випадає нам на долю, але не чатує на нас. Скоріше будь обачним і всіляко оберігайся того, що відстежує нас, хоче спіймати в пастку. Опинитися серед уламків корабля на морі, перевернутися разом із візом – все це, хоч і важкі, але далеко не щоденні випадки, а ось людина людині загрожує щодня. Проти цієї небезпеки озбройся, з неї не спускай сторожкого ока! Адже не буває лиха, яке траплялося частіше, трималося б жорсткіше, підкрадалося б улесливіше. Буря, як ударити, загрожує громом; будівля, перед тим, як звалитися, тріщить; пожежа віщує дим. Напасть, яка йде від людини, - раптова, і, чим ближче вона підходить, то старанніше ховається. Помиляєшся, довіряючи виразні обличчя зустрічних: на вигляд вони люди, з вдачі - звірі; різниця хіба в тому, що зі звіром небезпечно зустрітися віч-на-віч; кого ж він залишить, того вже не шукає, бо лише необхідність спонукає його завдавати шкоди. Звіра жене до нападу чи голод, чи страх. Людина ж убиває людину заради задоволення.

І все ж таки про небезпеку, яка загрожує тобі з боку людини, думай так, щоб не забувати і про обов'язок людини. На когось одного дивися, щоб він не пошкодив тобі, а на другого - щоб ти йому не пошкодив. Радуйся з чужих успіхів, співчувай невдачам і пам'ятай, чим ти маєш допомогти іншим людям, а чого маєш уникати. Чим скористаєшся, коли житимеш у такий спосіб? Хоча все одно зможуть тобі зашкодити, але обдурити не зможуть. А тим часом, наскільки можна, шукай притулку у філософії. Вона прийме тебе у своє лоно, у її святині будеш або безпечнішим, або безпечнішим. Зіткнуться між собою лише ті, хто проходить однією і тією ж дорогою. Але й самої філософії ти не повинен хвалитися; для багатьох, хто користувався нею надто зухвало та самовпевнено, вона стала причиною небезпеки. Нехай вона позбавить пороків тобі, а не комусь іншому дорікає його пороками; нехай не нехтує загальноприйнятими звичаями; нехай не вдає, що засуджує все те, від чого сама утримується. Можна бути мудрим, не напускаючи на себе пихи, не накликаючи заздрості.

1.	Луцій Анней Сенека Моральні листи до Луцилія Переклад О.Содоморі
2.	ЛИСТ II Сенека вітає свого Луцилію! З листів, що їх пишеш...
3.	ЛИСТ IV Сенека вітає свого Луцилію! Наполегливо продовжуй...
4.	ЛИСТ VI Сенека вітає свого Луцилію! Я розумію, Луцілію,...
5.	ЛИСТ VIII Сенека вітає свого Луцилію! «Ти велиш мені, так...
6.	ЛИСТ Х Сенека вітає свого Луцилію! Так-так. Я не...
7.	ЛИСТ XII Сенека вітає свого Луцилію! Всюди, куди не...
8.	ЛИСТ XIII Сенека вітає свого Луцилію! Знаю, тобі не...
9.	ЛИСТ XIV Сенека вітає свого Луцилію! Згоден: вже від...
10.	ЛИСТ XV Сенека вітає свого Луцилію! Був у наших предків,...
11.	ЛИСТ XVI Сенека вітає свого Луцилію! Знаю, Луцілію, ти не...
12.	ЛИСТ XVIII Сенека вітає свого Луцилію! Ось і грудень,...
13.	ЛИСТ XIX Сенека вітає свого Луцилію! Аж підстрибнув, випадково,...
14.	ЛИСТ XX Сенека вітає свого Луцилію! Якщо ти здоровий і...
15.	ЛИСТ XXI Сенека вітає свого Луцилію! То ти думаєш, що...
16.	ЛИСТ XXII Сенека вітає свого Луцилію! Ти, нарешті,...
17.	ЛИСТ XXIII Сенека вітає свого Луцилію! Сподіваєшся, що...
18.	ЛИСТ XXV Сенека вітає свого Луцилію! Щодо двох...
19.	ЛИСТ XXVII Сенека вітає свого Луцилію! «Ти ось даєш...
20.	ЛИСТ XXIX Сенека вітає свого Луцилію! Запитуєш нашого...
21.	ЛИСТ XXX Сенека вітає свого Луцилію! Бачив я Ауфідія...
22.	ЛИСТ XXXI Сенека вітає свого Луцилію! Впізнаю мого...
23.	ЛИСТ XXXII Сенека вітає свого Луцилію! Все вивідую про...
24.	ЛИСТ XXXIV Сенека вітає свого Луцилію! Здається мені, що...
25.	ЛИСТ XXXVII Сенека вітає свого Луцилію! Найбільша із твого...
26.	ЛИСТ ХL Сенека вітає свого Луцилію! Я вдячний тобі за те, що...
27.	ЛИСТ XLI Сенека вітає свого Луцилію! Добре І рятівно для...
28.	ЛИСТ XLIII Сенека вітає свого Луцилію! Ти питаєш,...
29.	ЛИСТ ХLVI Сенека вітає свого Луцилію! Обіцяну твою книгу...
30.	ЛИСТ XLVIII Сенека вітає свого Луцилію! На твого листа,...
31.	ЛИСТ XLIX Сенека вітає свого Луцилію! Хіба що байдужий та...
32.	ЛИСТ L Сенека вітає свого Луцилію! Твій лист я отримав...
33.	ЛИСТ LII Сенека вітає свого Луцилію! Що це за така...
34.	ЛИСТ LIII Сенека вітає свого Луцилію! На що тільки...
35.	ЛИСТ LIV Сенека вітає свого Луцилію! Довга відпустка дала...
36.	ЛИСТ LVI Сенека вітає свого Луцилію! Нехай я пропаду, якщо...
37.	ЛИСТ LVII Сенека вітає свого Луцилію! Вимушений...
38.	ЛИСТ LIX Сенека вітає свого Луцилію! Велике задоволення я...
39.	ЛИСТ LX Сенека вітає свого Луцилію! Нарікаю, співчуваю і обурююсь,...
40.	ЛИСТ LХІV Сенека вітає свого Луцилію! Вчора ти був із нами.
41.	ЛИСТ LХVІ Сенека вітає свого Луцилію! Після багатьох років...
42.	ЛИСТ LХVІІ Сенека вітає свого Луцилію! Щоб і собі розпочати...
43.	ЛИСТ LXVIII Сенека вітає свого Луцилію! Приєднуюсь до...
44.	ЛИСТ LХІХ Сенека вітає свого Луцилію! Я б не хотів, щоб...
45.	ЛИСТ LХХІ Сенека вітає свого Луцилію! Часто радишся зі...
46.	ЛИСТ LХХII Сенека вітає свого Луцилію! Те, про що...
47.	ЛИСТ LXXIII Сенека вітає свого Луцилію! На мою думку, дуже...
48.	ЛИСТ LХХІV Сенека вітає свого Луцилію! Твій лист і втішив...
49.	ЛИСТ LХХV Сенека вітає свого Луцилію! Нарікаєш, що...
50.	ЛИСТ LXXVI Сенека вітає свого Луцилію! Ти погрожуєш...
51.	ЛИСТ LXXVII Сенека вітає свого Луцилію! Сьогодні несподівано...
52.	ЛИСТ LХХVIII Сенека вітає свого Луцилію! Те, що страждаєш...
53.	ЛИСТ LХХІХ Сенека вітає свого Луцилію! Чекаю від тебе...
54.