У результаті реформації склалося кілька течій протестантизму. Виникнення протестантизму під час реформації. Виникнення протестантизму. Реформація

⁰

Вступ

Висновок

Вступ

ПРОТЕСТАНТИЗМ, релігійний рух, що включає всі ті західні віросповідання, які не виходять за рамки християнської традиції, але відрізняються від римсько-католицької традиції. Слово "протестант" вперше було використано на рейхстазі в Шпейєрі (1529) для позначення учасників, що підписали Protestatio, документ, в якому відкрито висловлювалася незгода з рішенням рейхстагу заборонити низку реформ усередині церкви. Пізніше "протестантами" стали називати всіх, хто вийшов із покори папі в ході перевороту 16 ст, що увійшло в історію під ім'ям Реформації. З тих пір протестантизм подрібнився на численні сімейства церков і не пов'язаних один з одним сект, і слово перетворилося на збірне поняття, за яким не стояло якесь конкретне віросповідання.

1. Виникнення протестантизму. Реформація

Протестантизм як перебіг християнства належить як історії християнства. Він і сьогодні є найвпливовішою духовно-інтелектуальною силою. Справа не лише в сотнях мільйонів його послідовників, а й у духовній спадщині таких володарів дум сучасності, філософів Заходу як Карл Барт (1886-1968 рр.), Карл Ясперс (1883-1969 рр.), Мартін Лютер Кінг (1929-1968 рр.) .), Альберт Швейцер (1875-1965 рр.), Біллі Грем (р. 1926 р) та інші.

Історія протестантизму пов'язані з іменами найбільших представників людства, його культури. Щоб зрозуміти це, звернемося до фактів. Початок XVI століття у Європі – велика епоха радикального перелому в європейській культурі, коли закладається основа її розвитку на століття уперед. Це час благородних поривів та спалення "єретиків", захоплення античною культурою та полювання на відьом, благочестивих диспутів та витончених тортур. Все це вливається в єдиний потік соціального розвитку, формує світовідчуття, що сповіщає настання буржуазної ери.

Затятою захисницею середньовічних порядків виступає католицька церква. Вона ще має величезну владу. Однак до цього часу антицерковні рухи досягають найвищої точки. В Англії цей напрямок було представлено у проповідях професора Оксфордського університету Джона Вікліфа (1320-1384 рр.), який вимагав підпорядкування англійської церкви у цивільних справах королю. Він також виступав проти поборів римських пап з Англії, засумнівався у праві церкви на індульгенції, наполягав на пріоритеті Святого Письма над церковним переказом.

Його ідеї вплинули на погляди професора Празького університету Яна Гуса (1369-1415 рр.), який проповідував відмову церкви від багатства та від продажу індульгенцій. Спалення Гуса на багатті 6 червня 1415 за вироком Константського собору викликало обурення в Чехії.

Ці ідеї дали початок руху, який отримав назву "Реформація". Його соціальна база була вкрай строкатою. Для об'єднання цих розрізнених сил потрібна якась спільна програма. І вона з'явилася: 31 жовтня 1517 року у Віттенберзі місцевий священик Мартін Лютер прибив до воріт собору тези. Ці тези, як зазначив Ф. Енгельс, "надали займиста дія, подібно до удару блискавки в бочку пороху". Спочатку Лютер не думав про будь-яку радикальну реформу церкви. Головна ідея його тез була в тому, що для порятунку потрібне внутрішнє покаяння грішників, яке не можна замінити зовнішньою грошовою жертвою.

Рим відповів Лютеру загрозою відлучення та фізичної розправи. Але, як кажуть, коса знайшла на камінь, і віттенберзький священик Мартін Лютер відмовився підкоритись силі. Але й тато не міг поступитися - конфлікт на той час набув широкого розголосу. Почалася ескалація взаємних нападок і звинувачень і 10 грудня 1520 Лютер спалив публічно папську Буллу (указ), що відлучає його від церкви.

Суть конфлікту полягала в тому, що католицька церква, як соціальний інститут феодалізму, не можна було перемогти, не зруйнувавши догматичний фундамент, на якому вона засновувала своє панування в суспільстві. У догматичному плані таку роль відігравало богословське вчення про те, що порятунок людей неможливий без допомоги церкви, без благодаті, яка містилася тільки в ній.

Щоб у рамках християнства відкинути цю богословську будову, необхідно було протиставити земній обмеженості церкви всемогутність самого Бога. Іншими словами, свободу людей від домагань католицизму можна було довести, підкреслюючи повну, абсолютну залежність людини від творця, нездатність грішника своєю поведінкою (святими справами та подвигами благочестя) вплинути на вищу божественну волю. Тому реформатори рішуче відкидали Священне Передання, яке утверджувало церкву як особливий божественний соціальний інститут, і єдиним джерелом віри оголошували Біблію.

Разом з тим, особливості релігійної свідомості, а також реальні соціальні умови, що ускладнюються, приводили на практиці навіть на початку Реформації до виникнення різних, нерідко ворогуючих течій. Реформація висунула кілька яскравих визначних постатей: Мартін Лютер (1483-1546 рр.), Томас Мюнцер (1490-1625 рр.), Жан Кальвін (1509-1564 рр.), Ульріх Цвінглі (1484-1531 рр.). Але головне, звичайно, не в особистості самих реформаторів, хоч і це дуже важливо, а насамперед у відмінності соціально-політичного підґрунтя їхніх поглядів, суспільної практики, яку вони здатні висвітлити. Лютер виступав проти Риму, спонуканий, насамперед, досвідом богопізнання. Він прокладав дорогу новому богослов'ю і не міг бачити весь шлях. Кальвін молодший за Лютера, і протестантські ідеї він застає вже сформованими. У свої 26 років він видає "Повчання у християнській вірі" (1536 р), в якому виклав протестантську доктрину в систематичній, безжально послідовній формі, що незабаром стала енциклопедією протестантської думки.

Поява протестантизму стала переломним моментом у всій європейській культурі. Духовну революцію здійснили титани за силою думки, пристрасті та характером, за багатосторонністю та вченістю: Леонардо да Вінчі, Макіавеллі, Еразм Роттердамський. До них, безсумнівно, належать Лютер та Кальвін. Вони були людьми віруючими і нова духовність пролягала їм через релігійне почуття, через відродження "апостольської віри". Для середньовічної людини уявлення про Бога – не абстрактний, абстрактний догмат. Для них Бог - найвища істина, навколо якої групувалися всі їхні ідеї та уявлення.

Група німецьких князів провела у своїх володіннях євангелічні реформи. У 1529 році вони заявили "протест" проти скасування Шпейєрським рейхстагом права вирішувати питання про релігію підданих, якого вони досягли у 1526 році. З цією подією пов'язане походження терміна "протестантизм", який стали використовувати для позначення сукупності віросповідань християнства, генетично пов'язаних із Реформацією.

2. Особливості протестантського віровчення, організації та культу

Відповідно до загального вчення християнства протестантизм всіх різновидів стоїть на тій позиції, що знання релігійної істини дається людині божественним одкровенням. Виникає, однак, істотне питання про критерії того, що з людських знань належить до боговідвертої істини і що не відповідає їй або навіть суперечить, де гарантія боговідвертості тієї чи іншої богословської тези.

У християнстві поза сумнівом положення про те, що основним джерелом одкровення є Біблія. Але в ній є багато протиріч, а також незрозумілих місць, які вимагають тлумачення та роз'яснення. Для католицизму право такого тлумачення належало лише церкві, причому настільки непорушно, що мирянам навіть заборонялося без керівництва з боку духовенства читати Біблію.

Протестантизм позбавляв папство та церкву монопольного права тлумачення Біблії. Для цього протестанти проголосили право кожного віруючого як самостійно читати, а й тлумачити Біблію. Що ж до Священного Передання, то протестантизм відмовив йому бути джерелом одкровення. "Лише Біблія" – це стало основним девізом усіх протестантських церков.

Реформатори наполягали на особистому відношенні людини та Бога. Відомо, що у ортодоксальному католицизмі Бог мислиться як єдність трьох особистостей: Бога-батька, Бога-сина та Святого Духа. Багатовікова історія церкви свідчить про те, що саме формулювання та тлумачення догмату Трійці є своєрідним епіцентром богословських баталій. Офіційний початок їм було покладено олександрійським теологом Арієм (IV століття), який ставив під сумнів другу особу трійці - богоподібність Ісуса Христа.

Саме акцент особистісного спілкування з Богом визначив типологічну особливість протестантизму. На місце церковної одноманітності прийшов релігійний та богословський плюралізм. Тому у різних країнах і навіть усередині однієї країни виникали різні віровчення. Всі вони поділяли ключові ідеї та уявлення, що визначали їх загальний протестантський характер, (концепцію "особистої віри", "хрещення в дусі", обраність тощо), але залежно від специфіки політичної боротьби та соціальної позиції звичні символи та поняття набували особливий характер. Так виникли різні течії: англіканство, лютеранство, кальвінізм.

Насамперед, атаці Мартіна Лютера зазнала претензія католицької церкви на небесне заступництво та представництво. Між людиною і Богом, як вважав М. Лютер, повинно бути ніяких посередників; Бог дає порятунок за своєю вільною волею, а зовсім не спонукає домаганнями грішника. Доля людини визначається не церквою, але цілком милістю божою, і віруючий своїми силами спасіння досягти не може і не здатний. Він знаходить його лише тоді, коли усвідомлює себе безнадійно гріховною істотою, знаходить особисту віру в Бога і в спокутну жертву Ісуса Христа. Вчення про "особисту віру" як єдину і достатню умову порятунку, утворює фундамент протестантської догматики і передбачає переосмислення всього традиційного вчення.

У "Малому катехизі" Мартін Лютер чітко формулює цю думку так: "Я переконаний, що не власною силою і розумом можу вірити в Ісуса Христа, мого пана, або прийти до нього, але Дух Святий покликав мене за допомогою Євангелія, просвітив своїм даром, освятив і зберіг мене в істинній вірі. Через війну радикально змінюється уявлення місце релігії у житті віруючого: священної визнається вся повсякденна діяльність безвідносно до церковної регламентації. Важливо не те, що робить людина, не рід її занять і місце в суспільстві, а усвідомлення ним свого обов'язку перед Богом, важливим є не результат діяльності, а внутрішній стан, мета, яку людина ставить перед собою. Отже, протестантизм висуває особливу етику - етику мотивів.

Особиста віра, за вченням Лютера, викликає радикальний переворот у душі людини, робить його "внутрішньо" вільним. Тому гасло любові до ближнього прирівнюється до служби ближнього: людина не повинна на кшталт ченця тікати від світу. "... Служити Богу, - підкреслював Лютер, - є не що інше, як служити ближньому, чи то дитина, дружина, слуга... будь-кому, хто тілесно і душевно тобі потребує; і це є богослужіння".

Протестантська концепція обраності до порятунку окремих людей, які в індивідуальному порядку усвідомлюють власну долю, освятила авторитетом Бога приватнопідприємницьку діяльність, яка на той час була позбавлена офіційної санкції.

Протестантизм виступає із самого початку за спрощення та здешевлення культу, відкидає молитву за померлих, поклоніння Богородиці та святим, шанування мощей, ікон та інших реліквій. На відміну від католицького та православного вчення про обряди, протестанти розглядають їх як символи чи обряди, призначення яких – нагадати про Ісуса Христа та спасіння роду людського. На передній план у богослужінні висувається проповідь.

Культові нововведення протестантизму йшли переважно по лінії "здешевлення" церкви та церковного ритуалу, хоча їх мотивування, як правило, було пов'язане з догматичними принципами, що протиставлялися католицизму.

Серед різних відгалужень протестантизму був єдності у деяких питаннях, що з культом, із зовнішньої обстановкою у церкві тощо. Лютерани, наприклад, зберегли у церквах розп'яття, вівтар, свічки, органну музику, кальвіністи від цього відмовилися.

Меса, якраз і назавжди встановлена сукупність ритуальних церемоній із закріпленими стандартними молитовними формулами латинською мовою, була відкинута протестантами майже всіх напрямків. Богослужіння стало проводитися ними народними мовами, воно складалося з проповіді, співу молитовних гімнів та читання тих чи інших розділів Біблії, переважно з Нового Завіту. Біблія перекладалася народними мовами, і її регулярне читання увійшло в побут кожного побожного протестанта. У біблійному каноні протестантизм зробив деякі зміни і не визнав частини книг Старого Завіту.

Найбільш важливі обряди, що вважалися в католицизмі ядром богослужіння - таїнства, зазнали рішучого перегляду в протестантизмі. Лютеранство залишило з семи таїнств лише два – хрещення та причастя, кальвінізм – лише одне хрещення. У цьому трактування таїнства як обряду, під час якого відбувається диво, у протестантизмі було приглушено. Лютеранство зберегло певний елемент чудового у тлумаченні причастя. Воно зайняло середню позицію між католицизмом, з одного боку, і кальвінізмом - з іншого, у вирішенні питання про те, чи відбувається при скоєнні обряду чудо перетворення хліба та вина на плоть та кров Спасителя. Щодо хрещення, то протестантизм не прийняв позицію анабаптистів, залишивши в силі хрещення немовлят. У вигляді компромісу він запровадив "друге хрещення" - конфірмацію підлітків. Хоча треба зазначити, що низка найпізніших протестантських церков визнає лише хрещення дорослих.

Особливе значення мала відмова протестантизму від обряду священства. Виходячи з положення про непотрібність посередників між Богом і людьми, протестантизм відкидає розподіл суспільства на духовенство і мирян, наслідком є і відмова від таїнства, яким духовенство зводилося в становище особливого суспільного шару. Вчення про те, що будь-яка людина може безпосередньо спілкуватися з Богом, давало підставу утвердити "загальне священство". Кожен мирянин може бути обраний своєю громадою на посаду пастора і відправляти цю посаду доти, доки громада вважатиме її гідною її. Зазвичай парафіяни на молитовних зборах обирають пресвітера.

В організаційній структурі протестантських церков виявився вплив нової суспільної та культурної ситуації, нових духовних запитів особистості, що звільняється від станово-корпоративних пут, всіх протестантів об'єднує відмову визнати примат римського папи.

Багато протестантів дотримуються найважливіших свят, успадкованих від католицького церковного року, головним чином пов'язаних з життям Ісуса Христа. У сучасних протестантських церков є свої нові свята - Свято жнив і День єдності. Так, наприклад, Свято жнив у євангельських християн-баптистів - це свято возвеличення Бога, його могутності, що дарував урожай, а також прославлення праці на "ниві божій" по "порятуванню душ грішників, що гинуть", звернення їх до Христа.

3. Основні напрямки протестантизму

Настання нового часу означало переміщення центру соціальної активності багатьох народів. Рух історії визначалося розвитком промисловості та загалом господарства багатьох європейських країн. Це формувало нову ідеологію, зовсім інше світовідчуття. На зміну церковній одноманітності приходить релігійний та богословський плюралізм. Тому у різних країнах і навіть усередині однієї країни виникають різні віровчення та напрямки протестантизму. Всі вони поділяли ключові ідеї та уявлення, що визначали їхній загальний характер: концепцію "особистої віри", "хрещення в дусі", обраності та інші. Однак залежно від специфіки країн, політичної ситуації в них ці рухи набували своїх особливостей. Поступово оформились основні протестантські церкви.

Одним із ранніх напрямів протестантизму є англіканство. Його віровчення є конгломератом католицизму, лютеранства і кальвінізму. Воно викладено у "Книзі общинного богослужіння" (1549 р) та "Символі віри", прийнятому в 1571 році. У ньому концепція порятунку поєднує принцип рятуючої сили церкви, успадкованої від католицизму, із лютеранським вченням про порятунок лише однією вірою. Англіканство зберегло ієрархію, єпископат, пишний культ. Воно є нині державною церквою Англії.

У лютеранській церкві, названій так на честь засновника Мартіна Лютера, на передній план у концепцію порятунку висувається "звернення" та "виправдання". Лютеранство зберігає єпископат, особливу посвяту в духовний сан, залишки літургії. Воно визнає два таїнства: хрещення у дитячому віці та причастя. У лютеранських храмах немає ікон, але збережено розп'яття, вбрання духовенства, вівтар, використовується органна музика та хоровий спів.

Центральне місце у лютеранському богослужінні посідає проповідь. Лютеранство є найвпливовішою та найчисленнішою конфесією сучасного протестантизму.

Ще один напрямок протестантизму – кальвінізм. У ньому знайшли найпослідовніше втілення антикатолицькі вимоги буржуазії. В 1536 Кальвін видав у Швейцарії свій головний твір - "Повчання в християнській вірі", в якому виклав свої погляди. У 1542 році вийшов "Женевський катехізис". На відміну від лютеранства в кальвінізмі немає символу віри, обов'язкового всім, єдиним джерелом віровчення є Біблія. Домінуюче значення Кальвін надавав вченню про приречення, бо Бог вибрав одних до вічного блаженства, інших - до смерті. Людина рятується тому, що отримує дар віри, обрана до спасіння. При цьому кальвінізм вимагає від людини ініціативи: вона повинна чинити так, щоб бути гідною вічного блаженства, якщо вона до неї визначена.

Головним у кальвінізмі є вчення про "мирське покликання" або "мирський аскетизм". Свідченням можливої обраності можна розглядати успіх у підприємницької діяльності, у професіоналізмі. Задля цього кальвініст повинен відмовитися від мирських насолод, марнотратства, вести скромний спосіб життя.

Ритуальна сторона кальвінізму відрізняється найрадикальнішим реформаторством: відкинуто всі зовнішні атрибути культу - вівтар, ікони, свічки, хрест. Проповідь – центральний момент богослужіння, вона включає спів псалмів та молитов.

У пізніші часи з'являються нові течії у протестантизмі. Серед них можна відзначити баптизм, адвентизм, п'ятдесятництво, хоча цим перелік течій у протестантизмі не вичерпується.

Одним із нових напрямків став баптизм. Перша баптистська громада з'явилася на початку XVII століття серед англійських емігрантів у Голландії. Їхнє віровчення засноване на лютеранстві та кальвінізмі. Особливого значення надається особистої віри. Хрещення розглядається як знак свідомого навернення, духовного відродження. Кандидати до членів громади допускаються до нього лише після випробувального терміну та покаяння на молитовних зборах. Лише ті, хто прийняв водне хрещення, вважаються повноправними членами громади. Баптизм вимагає від своїх послідовників активної місіонерської діяльності.

На початку 30-х років ХІХ століття США від баптизму відокремилося релігійне протягом адвентистів (від латинського слова - " наступ " ). Його засновником вважають У. Міллера (1782-1849 рр.), який випустив у 1833 році книгу "Свідоцтво з Писання та історії про друге пришестя Христа близько 1843 року та його особисте царювання протягом 1000 років".

Адвентистське вчення відрізняється з інших протестантських вчень своєю есхатологією, тобто. розробкою ідеї про кінець світу, сенс і завершення земної історії. Вони по-особливому вирішують питання посмертної долі людини, бо вважають душу безсмертної.

Є кілька напрямів адвентизму. Одним із них є адвентизм сьомого дня. Його засновниця Олена Уайт. Адвентизм має поширення й у Росії.

Протестантські течії, що отримали назву "п'ятидесятництво", виникли у США. В основі віровчення - викладений в одній із книг Нового Завіту - книзі "Дії святих апостолів" - розповідь про зходження на апостолів Святого Духа на п'ятдесятий день після Великодня. Посилаючись на це, вони стверджують, що кожен істинний християнин може отримати дари Святого Духа: здатність до пророцтва, зцілення хворих, говоріння іншими мовами, яке отримало назву "глосололія".

П'ятидесятництво в нашій країні представлене напрямком, який називається християнами віри євангельської, що визнає Трійцю. Крім поширених протестантських конфесій, є й інші течії протестантизму, одні з яких існують кілька століть, інші склалися в XIX столітті, деякі виникають у наш час.

4. Сучасні протестантські церкви у Росії

Відмінності в сучасному протестантизмі - не стільки розбіжності між різними напрямками, церквами та конфесіями у віровченні та устрої, скільки різниці між тенденціями всередині самого протестантизму. З середини XX століття великі течії протестантизму в нашій країні, як і в цілому світі, зазнають сильної дії зовнішнього середовища, світу, який все більше стає світським. Вони стає дедалі менше людей, які регулярно відвідують богослужіння. Водночас з'являються гуртки інтенсивного вивчення Біблії та осмислення її стосовно епохи, віра стає не просто успадкованою від минулого покоління, але самостійно вистражданою.

Всі ці зауваження повністю стосуються протестантських церков у нашій країні, або "сектів", як їх називали зовсім недавно.

Сектантські рухи, " реформаційні " у сенсі з'являються на Русі приблизно XIV столітті. Його основними формами були скопство, христовірство, духоборство, суботництво, зазвичай представлене різними угрупованнями. Усі вони рішуче відкидали православну церкву, зовнішнє благочестя на користь внутрішньої віри ("бог над колодами, а ребрах"), прагнули створити самоврядні громади як прообрази "царства Божого".

Першим протестантським об'єднанням у Росії стала секта менонітів або "мирних анабаптистів", що виникла в Голландії в XVI столітті. Їхня проповідь відрізняла ідеї смирення і покірності, відмови від насильства і воєн, які згодом чітко закріпилися у віросповідальній вимогі відмови від військової повинності та застосування зброї. Це призвело до них жорстокі гоніння влади. Після дозволу Катерини II селитися іноземцям у Росії (1763 р) менноніти з Німеччини стали переселятися на південь України та Поволжя. Їхня поява в Росії особливого впливу на релігійну ситуацію того часу не мала.

Широке поширення протестантизму нашій країні починається у 60-70-х роках ХІХ століття з появою з Німеччини послідовників євангельських баптистів. Вони вели активну проповідницьку діяльність і почали засновувати громади у регіонах Кавказу, Південної України, Прибалтики та Петербурга. Першим російським баптистом був купець М. Воронін, який прийняв хрещення за вірою в Тифлісі у 1867 році. Зростання числа євангельських християн, баптистів та послідовників інших течій протестантизму викликало вкрай негативну реакцію керівництва Російської православної церкви. Незабаром почалися гоніння та репресії.

У резолюції наради православних діячів під проводом К.П. Побєдоносцева, який був на той час обер-прокурором Священного Синоду, зокрема говорилося: "Швидке зростання сектантства є серйозною небезпекою для держави. Паспорти сектантів повинні бути позначені особливим чином, щоб їх ніде не приймали на роботу, ні на проживання, поки життя в Росії для них не стане нестерпним. Діти їх повинні силою відбиратися і виховуватися у православній вірі".

Лише у 1905 році з виходом указу про віротерпимість від 17 квітня та Маніфесту про дарування громадянських свобод від 17 жовтня протестантські церкви змогли вести місіонерську та видавничу діяльність.

Найбільше протестантське напрям у Росії - баптизм. Назва походить від грецького "занурювати", "хрестити у воді". Нинішня назва церкви склалася з найменування двох родинних рухів: баптистів, що спочатку носили назву "християн, хрещених за вірою" і в основному жили на півдні Російської держави і церкви "євангельських християн", що з'явилися трохи пізніше, переважно на півночі країни.

Об'єднання церков євангельського сповідання було досягнуто на підставі Угоди євангельських християн та баптистів у 1944 році. У 1945 році було укладено угоду з представниками церков п'ятидесятників, названу "серпневою угодою", в 1947 досягнуто угоду з християнами в дусі апостолів, а в 1963 в союз прийняті меноніт.

П'ятидесятники виходять у своєму віровченні із вказівки Євангелія про "зходження Святого Духа на апостолів" у п'ятдесятий день після Великодня. Менноніти найістотнішими рисами християнства вважають смирення, відмову від насильства, навіть якщо воно відбувається заради загального блага, моральне самовдосконалення.

Союз євангельських християн-баптистів входить до складу Всесвітнього союзу баптистів з часу його заснування в 1905 році і поділяє сім біблійних принципів - теологічних основ, вироблених Всесвітнім братством: "Священне Писання, книги Старого і Нового Завітів (канонічні) є основою Вероучення. виключно з відроджених людей. Заповіді про Хрещення та Вечерю Господню (причащення) також належать відродженим людям. Незалежність кожної помісної церкви. Рівноправність усіх членів помісної церкви. Свобода совісті для всіх. Відділення церкви від держави".

Спілка євангельських християн-баптистів - і в цілому, і в кожній помісній церкві - вважає своїми завданнями проповідь Євангелія, духовне виховання віруючих для досягнення святості, християнського благочестя та дотримання заповідей Христа в житті, розвиток та зміцнення єдності віруючих згідно з Першосвященицькою молитвою Христа, активна участь у соціальному служінні.

Нині Союз Євангельських християн-баптистів Росії видає два журнали "Братський вісник" і "Християнин і час", більше десятка газет, випускає Біблії, збірки духовних пісень, іншу християнську літературу.

Ще одна протестантська церква, поширена у Росії - це церква адвентистів сьомого дня. Засновником цієї течії вважається американська пророчиця Олена Уайт, яка, керуючись своїми "баченнями", в яких "Господь відкривав їй істини", розвивала ідеї адвентизму. Головною була вказівка з усіх днів тижня святкувати не неділю, а суботу, коли не можна не лише працювати, а й навіть готувати їжу. Тим самим на чільне місце ставилося виконання четвертої біблійної заповіді: "Пам'ятай день суботній, щоб святити його: шість днів працюй і роби (в них) всякі справи твої, а день сьомий - субота Господу, Богу твоєму: не роби в нього жодного діла. .. "(Вих. 20: 8 - 10).

У адвентистів сьомого дня сформувалася догматика, обрядовість, побутовий уклад, у яких особливу роль відіграє так звана "санітарна реформа". Її богословське обґрунтування полягає у твердженні, що тіло є храмом Святого Духа і, щоб не руйнувати його, слід вести відповідний спосіб життя. Є у них харчові заборони, а також заборона вживати чай, каву, спиртні напої, курити.

Сьогодні у нашій країні налічується понад 30 тисяч адвентистів Сьомого дня, вони мають близько 450 молитовних будинків. Центральний орган цієї церкви розташований у Тульській області у селищі Заокський, де у них працює духовна школа та семінарія, радіотелевізійний центр. Церква видає газети та ряд журналів разом із закордонними адвентистами. Члени церкви допомагають дитсадкам, лікарням, старим. На Тульщині створено реабілітаційний центр під керівництвом Валентина Дикуля, де допомагають хворим дітям.

Серед інших протестантських течій, які у сучасної Росії, слід назвати християн віри євангельської чи п'ятидесятників. Назва походить від євангельської розповіді про те, що під час святкування свята П'ятидесятниці (50-й день після Великодня) на апостолів зійшов Святий Дух і вони "виповнилися всі Духа Святого і почали говорити іншими мовами" (Дії.2: 4). Віруючі цього напряму практикують "говоріння іншими мовами" під час молитовних зборів, вірячи у можливість вселення в істинно віруючих Святого Духа. У Росії її ця церква має кілька течій.

У 1992 році в нашій країні активно почала діяти релігійно-соціальна організація під назвою "Армія порятунку". Рух виник в Англії в минулому столітті, має сувору організацію Солдати "Армії порятунку", приносячи клятву на вірність Богу, служіння людям і Богу, відмова від алкоголю, куріння, наркоманії, інших шкідливих звичок. Вони займаються євангелізацією та соціальною роботою. У Москві "Армія порятунку відкрила 18 безкоштовних їдалень, допомагає біженцям і бездомним, надає гуманітарну допомогу лікарням, дитячим садкам, іншим нужденним.

Нині у Росії налічується понад мільйон віруючих-протестантів, які належать до десятків різних протестантських напрямів. Одні з них виникли в минулому столітті, інші з'явилися в останні роки. Розвиток ринкових відносин, зміна ідеології держави сприяє зміцненню позицій протестантизму. Користуючись підтримкою своїх зарубіжних міжнародних центрів, вони ведуть активну місіонерську роботу з євангелізації населення, розповсюджують величезну кількість релігійної літератури та іншої продукції.

5. Релігійний зміст протестантизму

Поділяючи основні особливості розвиненої релігії, тобто. віруючи в буття Бога, безсмертя душі, надприродний і потойбічний світ і т.п., протестанти так само, як і католики і православні, уявляють собі Бога як триєдиного Бога – отця, Бога – сина та Бога – святого духу. Ісуса Христа вони ототожнювали з другою особою цієї Трійці. Водночас протестантизм має свої особливості, що відрізняють його від православ'я та католицизму. Протестантизм очистив небо від цілого пантеону божків, які перетворили католицизм і православ'я фактично на багатобожжя. Протестанти поклоняються лише триєдиному богу (у них немає культу святих і богоматері), а особливо Христу, вважаючи його справжнім главою своїх церков загалом та громад зокрема.

Разом з тим з католицизмом протестантизм ріднить багато: і філії (вчення про те, що "святий дух" виходить не тільки від Бога - батька, як вважають православні, а й від сина), і вживання при причасті опрісноків, і органи, і хрещення через обливання, і звичай сидіти під час богослужіння та багато іншого.

Відповідно до загального вчення християнства протестантизм всіх різновидів стоїть на позиції, що знання релігійної істини дається людині божественним одкровенням.

У християнстві немає сумнівів положення про те, що основним джерелом одкровення є Біблія. Але в Біблії є багато суперечливих. Все це підлягає тлумаченню та роз'ясненню. Для католицизму право такого тлумачення належить лише церкві, причому настільки не прикладено, що мирянам навіть забороняється без керівництва з боку духовенства читати Біблію. У порядку тлумачення останньої написали безліч творів " батьки церкви " і богослови - схоласти, винесли безліч визначень і рішень церковні собори, а римські папи оприлюднили цілу бібліотеку булл, всяких непогрішно істинних послань. Вся ця література разом з тим, чому навчають у проповідях та усних настановах служителі церкви, називається Священним переказом. Таким чином, Святе Письмо можна правильно розуміти тільки у світлі Священного додання. Цілком зрозуміло, яку силу давало папству таке вирішення питання. Щоб збити папство з цієї позиції протестантизму, необхідно було позбавити його монопольного права тлумачення Біблії за допомогою Священного додання та власного свавілля. І тому він проголосив право кожного віруючого як самостійно читати, а й тлумачити Біблію.

Що ж до Священного переказу, то протестантизм повністю відмовив йому у значенні джерела одкровення. " Тільки Біблія " - стало його основним девізом. Протестантизм виступає проти ідеї, що з тлумаченні Біблії слід керуватися розумом. Допускаючи філософське мислення як свого роду приправи до віри, протестантизм вважав усе ж таки лише останню єдиним критерієм істинності сприйняття біблійного одкровення. Віра, яку протестантизм поставив у центр свого вчення, є особисте переживання, яке по суті не піддається роз'ясненню і контролю з боку.

Протестантське вчення завдало удару католицькому духовенству і в тій галузі, яка стосувалася впливу його молитов на земні долі людей. Якщо віруючий - католик вважав достатнім помолитися за допомогою священика Богородиці або якогось святого, щоб позбутися тієї чи іншої неприємності або, навпаки, досягти життєвого успіху, то протестантизм стверджує, що людська доля не залежить ні від молитов, ні від діяльності людини, так що вся великовагова махіна католицького культу немає по суті ніякого життєвого сенсу.

Культові нововведення протестантизму йшли переважно по лінії "здешевлення" церкви та церковного ритуалу. Вшанування біблійних праведників залишалося непорушним, але було позбавлене тих фетишистських по суті політичних форм, які набув взагалі культ святих у католицизмі. Протестантизм відмовився і від інших елементів культу - поклоніння мощам, реліквіям, хресту, статуям та іконам. Відмова від поклоніння видимим зображенням базувався в догматичному відношенні на старозавітному П'ятикнижжя, що розглядає таке шанування як ідолопоклонство.

Серед різних відгалужень протестантизму був єдності у деяких питаннях, що з культом, зовнішньої обстановкою церков тощо. Лютерани, наприклад, зберегли у церквах розп'яття, вівтар, свічки, органну музику; кальвіністи ж від цього відмовилися.

Меса була відкинута протестантами майже всіх напрямів. Богослужіння стало вестися ними національними мовами; воно складалося з проповіді, співу молитовних гімнів та читання тих чи інших розділів Біблії, переважно Нового Завіту.

Найбільш важливі обряди, які вважалися в католицизмі ядром богослужіння - таїнства зазнали рішучого перегляду в протестантизмі. Лютеранство залишило з семи обрядів лише два - хрещення і причастя, кальвінізм - одне лише хрещення. При цьому трактування обряду як обряду, при скоєнні якого відбувається диво, у протестантизмі приглушено. Лютеранство зберегло певний елемент чудового у тлумаченні причастя. Воно зайняло середню позицію між католицизмом, з одного боку, і цвінгліанством і кальвінізмом - з іншого, у вирішенні питання про те, чи відбувається при скоєнні обряду чудо перетворення хліба і вина на плоть і кров Спасителя. Щодо хрещення, то протестантизм не прийняв позицію анабаптистів, залишивши в силі хрещення немовлят. Як компромісу він запровадив " друге хрещення " - конфіскацію підлітків.

Особливе значення мала відмова протестантизму від обряду священства. Протестантизм відкинув розподіл суспільства на духовенство та мирян. Вчення про те, що будь-яка людина може безпосередньо спілкуватися з Богом, давало підставу утвердити "загальне священство".

Всі ці принципи були спрямовані проти могутнього апарату католицької церкви.

Протестантизм переносить центр тяжкості релігійного життя з церкви окрему особистість.

Протестантизм із самого початку розбився на цілу низку течій, церков, толків і досі на його ґрунті триває відділення сект.

Висновок

Протестантизм - один з трьох, поряд з католицизмом і православ'ям, головних напрямів християнства, що є сукупністю численних і самостійних Церков і деномінацій, пов'язаних своїм походженням з Реформацією - широким антикатолицьким рухом XVI ст. в Європі.

Протестантизм поділяє загальнохристиянські уявлення про буття Бога, його триєдність, про безсмертя душі, раю та пекло (відкидаючи при цьому католицьке вчення про чистилище), про Одкровення і т.д. Водночас протестантизм висунув 3 нових принципи: порятунок особистою вірою, священство всіх віруючих, винятковий авторитет Святого Письма (Біблії).

Згідно з вченням протестантизму, первородний гріх спотворив природу людини, позбавив її здатності до добра, тому вона може домогтися порятунку не за допомогою добрих справ, Таїнств та аскетизму, а лише завдяки особистій вірі у спокутну жертву Ісуса Христа.

Кожен християнин, вибраний і хрещений, отримує "посвячення" на спілкування з Богом, право проповідувати і здійснювати богослужіння без посередників (Церкви і духовенства). У протестантизмі, таким чином, знімається догматичне різницю між священиком і мирянином, скасовується церковна ієрархія. Тому в протестантизмі відсутня сповідь і відпущення гріхів, а також безшлюбність священиків та пасторів. Обмірковуючи Церкву, протестантизм скасував монастирі та чернецтво.

Протестантизм скасував і багато Таїнств, залишивши тільки Хрещення і Євхаристію, відкинув вчення про благодать. Крім того, він скасував молитви за померлих, шанування святих та численні свята на їх честь, шанування мощей та образів. Молитовні будинки протестантів були звільнені від пишного оздоблення, від вівтарів, образів та статуй, знято дзвони. Богослужіння протестантів гранично спрощене і зведене до проповіді, молитви та співу псалмів та гімнів національними мовами. Біблія проголошена єдиним джерелом віровчення, а Священне передання відкинуто. Біблія була перекладена національними мовами, а її вивчення та тлумачення стало головним обов'язком кожного віруючого. Принцип загального священства заклав основу демократичного устрою громад (рівність мирян та духовенства, виборність, звітність тощо).

Початковими формами протестантизму були лютеранство, цвінгліанство і кальвінізм, унітаріанство і соціанство, анабаптизм і менонітство, англіканство. Надалі виникає ряд течій, відомих як пізній, або неопротестантизм: баптисти, методисти, квакери, адвентисти, п'ятидесятники, свідки Єгови, мормони, або "Святі останніх днів", Армія порятунку, Християнська наука та низка інших. Формування більшості цих течій проходило під знаком "релігійного відродження" (Рівайвелізм), повернення до ідеалів раннього християнства та Реформації.

Список використаної літератури

1.Гараджа В.І. Релігієзнавство. - М: Центр, 1995.

2.Кислюк К.В., Кучер О.М. Релігієзнавство – Ростов-на-Дону, 2003.

3.Радугін А.А. Введення в релігієзнавство: теорія, історія та сучасність. – М., 1997.

4.Яблокова І.М. Основи релігієзнавства – М., 2004.

Реформація - церковно-соціальний рух ХVI століття в Європі проти католицької церкви, в якому боротьба за релігійні ідеали переплелася з класовою боротьбою селянства і буржуазії з феодалами, що зароджується. Стала каталізатором розпаду феодального суспільства та виникнення зародкових форм капіталізму

Причини реформації

Католицизм був цілою системою, що накладала рамки на всю культуру та соціальну організацію європейських народів:

—

У боротьбі проти католицької церкви об'єдналися всі світські інститути європейського суспільства: державна влада, буржуазія, що народжується, задавлене гнітом селянство, інтелектуали, представники вільних професій. Вони боролися не в ім'я чистоти християнського віровчення, не в ім'я відновлення Біблії як головного авторитету у справах релігії, не в ім'я вимог совісті та релігійної думки, а тому, що католицизм заважав вільному розвитку суспільних відносин у всіх сферах життя

Реформація у Європі

Формальним початком Реформації вважається 31 жовтня 1517 року, коли вікарій деканату ордена августинців Мартін Лютер оприлюднив свої 95 тез проти торгівлі папськими індульгенціями*

1520-і роки - Німеччина
1525 - Пруссія, Лівонія
1530-і роки - Англія
1536 - Данія
1536 - Норвегія
1540 - Ісландія
1527-1544 - Швеція
1518-1520-і роки - Швейцарія: Цюріх, Берн, Базель, Женева
1520-1530-і роки - Франція: лютеранство та анабаптизм
1550-і - Франція: кальвінізм
1540-1560-і роки - Нідерланди

Діячі Реформації

Мартін Лютер (1483-1546) - Німеччина
Філіп Меланхтон (1497-1560) - Німеччина
Ганс Таусен (1494-1561) - Данія
Олаус Петрі (1493-1552) - Швеція
Ульріх Цвінглі (1484–1531) — Швейцарія
Жан Кальвін (1509-1564) - Франція, Швейцарія
Томас Кранмер (1489-1556) - Англія
Джон Нокс (1514-1572) - Шотландія
Ж. Лефевр (1450-1536) - Франція
Г. Брісонне (1470-1534) - Франція
М. Агрікола (1510-1557) - Фінляндія
Т. Мюнцер (1490-1525) - Німеччина

В результаті Реформації частина віруючих сприйняла ідеї головних її діячів Лютера та Кальвіна, перетворившись із католиків на лютеран та кальвіністів.

Коротка біографія Мартіна Лютера

1483 (1484?), 10 листопада - народився в Ейслебені (Саксонія)
1497 - 1498 - навчання у школі лоллардів у Магдебурзі
1501 – 1505 – навчання в Ерфуртському університеті
1505 – 1506 – послушник у монастирі августинців (Ерфурт)
1506 - прийняв чернечу обітницю
1507 - висвячений на сан священика
1508 - перебирається до Віггенбергського монастиря і вступає на богословський факультет Віггенберзького університету
1512, 19 жовтня - Мартін Лютер отримує ступінь доктора богослов'я
1515 - обирається вікарієм деканату (11 монастирів) ордена августинців.
1517, 31 жовтня - отець Мартін Лютер вивісив на дверях Віттенберзької парафіяльної церкви 95 тез про індульгенції.
1517-1520 – численні богословські статті з критикою існуючих порядків у церкві
1520, 15 червня - була папи Лва X, в якій пропонується Лютеру в 60-денний термін зректися своїх єретичних ідей
1520, 10 грудня - на міській площі Віггенберга натовп студентів та ченців під керівництвом Лютера спалив папську буллу та твори опонентів Лютера.
1521, 3 січня - Бул Лева X про відлучення Мартіна Лютера від Церкви.
1521, травень – 1522, березень – Мартін Лютер під ім'ям Юргена Йорга ховається у Вартбурзькій фортеці, продовжуючи свою публіцистичну діяльність
1522, 6 березня - повернення до Віттенберга
1525, 13 червня – одруження на Катарині фон Бора
1525, 29 грудня – перше богослужіння за новим обрядом, здійснене Лютером.
1526, 7 червня – народився син Лютера Ганс
1527, 10 грудня – народилася донька Лютера Єлизавета, яка померла 3 квітня 1528 року.
1522-1534 - публіцистична діяльність, переклад на німецьку книг пророків та Біблії
1536, 21-28 травня – у Віттенберзі під головуванням Лютера відбулася зустріч найбільших богословів нової віри
1537, 9 лютого – протестантський конгрес у Шмалькальдені, для якого Лютер написав «Символ віри».
1537-1546 - публіцистика, роз'їзди німецькою
1546, 18 лютого – Мартін Лютер помер від хвороби серця

Головна ідея лютеранства – порятунок особистою вірою, яка дарується Богом, без допомоги церкви. Зв'язок Бога та людини має особистий характер, церква не є посередником між Богом та людиною. Усі віруючі визнаються рівними перед Христом, священики втрачають становище особливого стану. Релігійні громади самі запрошують пасторів та обирають керівні органи. Джерелом віровчення є Біблія, яку віруючий має право самостійно пояснювати. Замість латині богослужіння ведеться рідною мовою віруючого

Коротка біографія Жана Кальвіна

1509, 10 липня - народився у французькому місті Нуайон
1513-1531 року в Парижі, Орлеані, Бурже осягав гуманітарні науки, юриспруденцію, теологію, отримав ступінь ліценціату
1532, весна - на власні кошти опублікувала свою першу наукову працю - коментарі до трактату Сенеки «Про лагідність»
1532 - отримав в Орлеані докторський ступінь
1532, друга половина - став протестантом
1533, жовтень — написав промову «Про християнську філософію» для ректора університету Ніколя Копа, за яку той зазнав переслідувань
1533-1535 - як автор крамольної мови переховувався на півдні Франції
1535 року, зима — побоюючись за своє життя, біг до Швейцарії
1536, перша половина - жив у Базелі та італійському містечку Феррара при дворі герцогині Феррарської Рене, дочки короля Людовіка XII, опублікував свою головну працю «Встановлення християнської віри»
1536, липень-1538, весна - жив у Женеві, доки не був вигнаний
1538-1540 - Берн, Цюріх, Страсбург
1540, вересень - одруження з вдовою Іделетте Штордер
1541, 13 вересня - повернення до Женеви за рішенням Ради міста
1541, 20 листопада — представив проект статуту церкви, затверджений Генеральними зборами громадян

Статут передбачав обрання 12 старійшин. У руках старійшин концентрувалася судова та контролююча влада. Весь державний устрій Женеви набув суворого релігійного характеру. Поступово вся міська влада сконцентрувалася у малій раді, на яку Кальвін мав необмежений вплив.
Закони, які приймаються на вимогу Кальвіна, мали на меті зробити з Женеви прообраз «граду Божого». Женева мала стати протестантським Римом. Кальвін закликав суворо стежити за чистотою та порядком у Женеві – вона у всьому мала стати зразком для інших міст.
Завданням церкви Кальвін вважав релігійне виховання громадян. Для цього Кальвін провів низку реформ, спрямованих на утвердження «мирського аскетизму». Було скасовано пишний католицький культ, вжито жорстких адміністративних заходів, спрямованих на зміцнення моралі. Над усіма громадянами було встановлено дріб'язковий і прискіпливий нагляд. Відвідування церковної служби стали обов'язковими, заборонялися розваги, танці, яскравий одяг, гучний сміх. Поступово в Женеві не залишилося жодного театру, дзеркала розбивалися за непотрібністю, витончені зачіски зазнавали обструкції. Кальвін відзначався важким, владним характером. Він нетерпимо ставився і до католиків, і до представників інших реформаційних течій. На його наполягання противники його вчення зазнавали вигнання і навіть страти. Тільки у 1546 році в Женеві було прийнято 58 смертних вироків та 76 декретів про вигнання з міста.

1553 - за вироком женевської консисторії страчено за єретичні погляди М. Сервет. Вперше винесла смертний вирок за інакодумство
1559 - Заснування Женевської академії - вищого богословського закладу для підготовки проповідників
1564, 27 травня - Кальвін помер. Похований без церемоній, пам'ятника на могилі. Незабаром місце його поховання було втрачено

Головна ідея кальвінізму — вчення про «абсолютне приречення», згідно з яким бог ще до «створення світу» визначив одних людей до «порятунку», інших до «загибелі», і цей вирок бога абсолютно незмінний. Проте вчення про «абсолютне приречення» не мало фаталістичного характеру. Відповідно до кальвінізму, життя дається людині для того, щоб виявити закладені в ньому Богом здібності, а успіх у земних справах є знаком порятунку. Кальвінізм проголосив нові моральні цінності - ощадливість і розважливість у поєднанні з невтомною працею, поміркованість у побуті, дух підприємництва

Контрреформація

Будь-яка дія передбачає протидію. На рух Реформації католицька Європа відповіла контрреформацією (1543 - 1648). Католицька церква відмовилася від надання індульгенцій, було засновано нові чернечі ордени та духовні семінарії, було введено одноманітну літургію (найголовніше християнське богослужіння), григоріанський календар, придушено Реформацію у Польщі, землях Габсбургів, Франції. Контрреформація оформила остаточний розрив католицтва з протестантством

Підсумки Реформації та Контрреформації

—

*Індульгенція - відпущення гріхів за гроші

У відповідь полеміку очолив Ратрамн, який ухилився в протилежну крайність суто абстрактного розуміння Євхаристії «в... таїнстві Тіло і Кров Христові куштують тільки духовно і за силою віри приймає їх» . Такий спосіб думок дивовижно нагадує пізнє вчення Лютера, яке вплив підтверджується тим, що він був підтриманий видними церковними діячами того часу і потім це судження знову виявилося в другій фазі євхаристичної суперечки в XI столітті. Один із основних його учасників Беренгарій Турський вважав, що «тіло Його прославлене піднесене на небо; а якщо так, то смакування... тіла... може бути тільки духовне, бо інакше як припустити, що віруючі можуть куштувати... тіло, що знаходиться у прославленому вигляді на небесах своїми вустами» . Це вчення було засуджено кількох соборах середини XI століття, але продовжувало існувати мови у Франції ще XII в.

Надалі, однак, ідея духовного прилучення Тіла і Крові Христових у Євхаристії підспудно продовжувала розвиватися у богословсько-філософській традиції номіналізму, яка значною мірою підготувала ґрунт для Реформації.

Майже одночасно з першою фазою євхаристичної суперечки почало розвиватися вчення про приречення, яке згодом досягло логічного завершення у швейцарській Реформації. У IX столітті воно вже було ясно викладено ченцем Готшальком у вигляді вчення про подвійне приречення – праведних до спасіння, а грішних до засудження. Як і майбутні реформатори, він ґрунтував свої погляди на вченні блж. Августина, але якщо останній переважно мав на увазі приречення на спасіння, визнаючи лише «деяке припущення Боже до засудження грішників, але не більше», то Готшальк не побоявся дати поглядам блж. Августина логічне завершення. Він писав: «Я вірю, що, за Своїм милосердям, визначив обраних до життя вічного, і що за Своїм праведним судом Він визначив грішних до вічного осуду» . Хоча це вчення було засуджено, але про ступінь його впливу ми можемо судити за тим фактом, що його було схвалено одному з помісних соборів IX століття.

Другий основний постулат Реформації – sola Scriptura («тільки Писання») виявився вже у русі вальденсів, який у ХІІ-ХІІІ століттях охопив майже всю Європу. Їх загострена увага до Свщ. Писання було багато в чому викликане природною жагою до слухання Слова Божого, якого вони були позбавлені в Римо-католицькій Церкві.

У поглядах вальденсів ми також бачимо ідею невидимої Церкви, яку згодом розвинув Лютер, хоча історично вона нагадує уявлення про невидиму Церкву блж. Августина, який під впливом свого поняття про призначення на спасіння, дивився на неї, як на збори... призначених благодаттю до порятунку, які різко відрізняються цим від... маси членів тільки видимої Церкви» .

Крім того, помітні риси майбутньої Реформації проступають у вченні вальденсів тільки про два таїнства: хрещення та Євхаристію, а також заперечення шанування Богородиці, святих та ікон.

Одним з найбільш визначних «реформаторів до Реформації» став англійський богослов другої половини XIV століття Джон Вікліф, перекладач Біблії англійською мовою. У його поглядах ми зустрічаємо досить різкий виклад вчення про приречення і певне обґрунтування принципу sola Scriptura. свщ. Писання, за вченням Вікліфа, є найвищий критерій: «якби будь-яку думку висловлювали сто пап і якби всі ченці були звернені до кардиналів і захищали цю думку, то не слід вірити, якщо вона не заснована на Свящ. Писання». Вікліф також виклав єретичне вчення про перетворення Св. Дарів, яке згодом мало прямий вплив на протестантське богослов'я. Він не визнавав переіснування хліба і вина в Євхаристії і допускав лише присутність Тіла та Крові Христових у Св. Дарах. Поруч із критикою церковної ієрархії він значно розширював церковні права світської влади.

Вчення Дж. Вікліфа було засуджено в 1382 р. Сам він, зважаючи на свою величезну популярність і підтримку влади, уникнув страти, але його погляди вплинули на становлення протестантського богослов'я. У Англії його аскетична проповідь відбилася, насамперед, у пуританському русі; у Європі його найближчим послідовником став Ян Гус.

Ян Гус жив межі XIV і XV століть і відомий, швидше, як пристрасний викривач пороків церковного життя і мученик. Він вважав індульгенції наругаю євангельської благодаті і люто повставав проти церковної власності. У своїх богословських поглядах Гус не так далеко як Вікліф відступає від основних істин католицької віри, він слідує Вікліфу лише у погляді на Світ. Писання й у вченні про приречення. Крім того, подібно до блж. Августину, Гус вчив, що, поряд зі зримою Церквою, існує істинна Церква Христова, очолювана Самим Спасителем, а обрані обранці – вірні цій Церкві. Може статися, що видимі очоливці Церкви – папи та єпископи належать до засуджених, тоді їхня влада – узурпація, а самі вони – лжепророки. Ян Гус також не поділяв поглядів Дж. Вікліфа на Євхаристію, він лише вимагав відновлення причастя під двома видами, як прийнято було в Православ'ї.

Вчення Реформації про первородний гріх

Основи протестантського віровчення було сформульовано М. Лютером, Ф. Меланхтоном та його сподвижниками під час німецької Реформації, яка започаткувала її лютеранської гілки. Тому вивчення загальних віровчальних основ Реформації звертає нашу увагу насамперед до лютеранства, яке стало історичною класикою протестантизму. Саме основоположники лютеранства сформулювали у суперечках із католицькими богословами основні принципи Реформації. Ці принципи у тому чи іншого формі успадкували потім основні гілки Реформації.

Витоки вчення про спасіння лише вірою (sola fide) лежать у своєрідному розумінні отцями Реформації природи первородного гріха. Лютер повстав проти вчення Римо-католицької Церкви про первозданний стан людини в раю, де протистояння розуму і чуттєвості стримувалося благодаттю, і в гріхопадінні він лише втратив її, зберігши свою природу неушкодженою. Самостійна здатність до справ добра, якими досягалося спасіння в католицтві знецінювала, на думку праотця Реформації, рятівну заслугу Христа. На противагу цій «чесноті безглуздя» Лютеру потрібно було з особливою силою затвердити згубну дію першого гріха на саму природу людини, щоб позбавити людину самої можливості творити добро і брати участь у своєму спасінні, бо воно належить лише волі Викупителя.

Отже, стан первозданної невинності людини за своєю природою відрізнявся не просто відсутністю гріха, але найвищою досконалістю її духовних здібностей, які перебували в повній гармонії з чуттєвою стороною її буття. Це була «досконала праведність», згода не тільки в природі людини, а й у її стосунках із Творцем. Як свідчить «Апологія Аугсбурзького віросповідання»: «Природні сили людини, охоплювані загальним поняттям «образу Божого», були природно спрямовані до Бога як своєї прямої і цілком доступної мети», тобто. людині була доступна можливість істинного знання Бога і єднання з Ним. У цьому стані роду людського, «мало чим зменшеного від ангелів», для протестантського богослов'я не було нічого надприродного. На відміну від католицької традиції, яка подібними фарбами описує первозданний стан людини, пояснюючи її впливом «благодаті первозданної праведності», отці Реформації вважали такий стан природним, природженим людині за її створення.

Але чим яскравіше описує протестантське богослов'я досконалість первозданної людини в раю, тим гірше стає глибина його падіння після вигнання. Дія гріхопадіння не обмежується втратою богозданного досконалості, людина спадає у стан прямо протилежне. З одного боку, людина втратила первозданну праведність, з іншого – набула схильності до зла, вона стала ворогом Богу, і ця ворожнеча накликає на нього засудження. «Формула згоди» вчить: «треба вірити, що після свого падіння втратив первісну, яка належала йому за самою природою праведності чи образу Божого... замість образу Божого, втраченого ним, відбулася... найглибша... зіпсованість усієї його природи». Душа людини стала мертва перед Богом, і образ Божий у загиблій людині, за визначенням тієї ж «Формули злагоди», замість соляного стовпа, в який звернулася колись дружина Лота. Людина стала «жертвою в моральному відношенні», нездатною не тільки прагнути добра, але навіть бажати його.

Якщо східне християнство не допускає повного поневолення первородним гріхом людської природи і зберігає в ній можливість морального вибору за допомогою вищої благодаті, то Реформація затвердила цілковите панування гріховного початку в людині. Лютер висловлювався щодо цього дуже різко: «Воля людська схожа на коня. Сяде на неї Бог, вона біжить, куди Бог хоче і спрямовує; сяде на неї, вона біжить куди її диявол жене». Це уявлення про повну нездатність людини до вибору між добром і злом згодом дало підґрунтя для розвитку вчення Кальвіна про приречення.

Позбавлення людини можливості прагнення добра дуже скоро розвинулося в моральний релятивізм, – деякі реформатори почали вчити, що християни нічого не винні виконувати заповіді, дані юдеям тощо. Тому категоричність Лютера була значно пом'якшена Меланхтоном, і навіть подальшим розвитком лютеранського віровчення. Так «Формула згоди» вже розрізняє на підставі СВД. Писання нашу природу, в якій живе, і гріх, який живе в нашій природі, але, тим не менш, не став тотожним їй. Гріх від диявола, а природа від Бога, гріх став лише її якістю, але не самою природою, яка зберегла силу відхилення від нього. Тому, незважаючи на гріхопадіння, вона зберегла обмежену можливість добра, яку Меланхтон назвав «праведністю плоті». Від такої праведності відрізняється праведність Божа чи праведність духовна, вже зовсім непідвладна людському зусиллю, як визначає це «Аугсбурзьке сповідання»: «Воля людська, окрім Св. Духа, не має сили до скоєння правди Божої чи праведності духовної». Ця духовна праведність і є власне область сотеріології, в якій відбувається спасіння людини. Початок і рушійна сила праведності цього роду належить виключно благодаті Божій. За словами того ж «Аугсбурзького Сповідання»: «Хоча ми й визнаємо за силами людини свободу і здатність до вчинення зовнішніх справ закону, однак не приписуємо цим силам справ духовних, а саме: істинного страху Божого, істинної віри в Бога. ... Це справи першої скрижалі, яких серце людське не може зробити крім Св. Духа».

У результаті Реформація залишає людині лише обмежену свободу вибору, але не дії. Людині належить лише здатність пасивного підпорядкування діючої у ньому благодаті Всевишнього, замість прагнення до добра людині залишено лише неопір йому. Приниження природи людини полягає в тому, що вона здатна лише чинити опір або підкоритися Богу, але не гідна сприяти Йому.

Неважко помітити, що у лютеранському вченні про первородний гріх наново проступає суперечка блж. Августина та Пелагія. Лютер успадкував найрізкіші форми навчання блж. Августина у запереченні свободи людини після гріхопадіння та її залежності у своєму спасінні виключно від дії благодаті Божої. Досить сказати, що погляди самого Лютера склалися під прямим впливом генерального вікарія августинського ордена Іоанна Штаупіца, якому Лютер зобов'язаний знайомством і гарячою прихильністю до вчення блж. Августина.

Вчення Реформації про порятунок лише вірою (sola fide)

Августинівське розуміння первородного гріха послужило необхідною богословською передумовою наріжному каменю Реформації – вчення про порятунок тільки вірою – sola fide. Внутрішня брехня католицької сотеріології ясно усвідомлювалася багатьма визначними представниками Римської Церкви. «Здібне» розуміння спасіння, при якому людина задовольняла справедливість Божу своїми добрими справами було, на думку Лютера, найбільшим блюзнірством, бо замість Господа людина вважала порятунок у своєму власному зусиллі і зменшувала заслугу Викупителя. Як говорить «Аугсбурзьке Сповідання»: «Хто сповідуватиме, що він за допомогою справ заслужив благодать – той нехтує заслугою Христа і... шляхи до Бога шукає, крім Христа, людськими силами». Реформація всією силою ополчилась на це вчення і єдиною умовою набуття благодаті, що виправдовує, утвердила рятуючу віру, звернену безпосередньо до Христа. Обрядовір'ю католицтва Лютер із властивою йому категоричністю протиставив віру – як граничне вираження глибинного настрою людської душі.

Історично це вчення почало розвиватися у самому католицтві задовго до Реформації. Наприклад, ще XII в. подібні погляди висловлював і Бернар Клервоський, потім Іоан Вессель, який жив у XV столітті. Останній, зокрема, вчив, що заслужити спасіння добрими справами неможливо, бо вина людини перед Богом метафізично непорівнянна з її земною старанністю. Крім того, закон Церкви не є чимось досконалим, щоб його точним виконанням можна було виправдатися перед Богом, та й жодна людина не може гідно виконати всі приписи закону. Один із відомих католицьких ієрархів XVI століття кардинал Контаріні у своєму «Трактаті або посланні про виправдання» також викладав погляди, дуже близькі до вчення Реформації про виправдання лише вірою.

Коріння sola fideлежали в тих спотворених уявленнях про Бога і Його ставлення до людини, які панували в католицькому Середньовіччі, коли справедливість Божа витіснила Його милосердя. Ідея Бога як Великого Інквізитора замістила собою ідею спасительного Бога, і вже не образ лагідного Спасителя, а жахи пекельних мук служили спонукальною силою добра. Тиск цього жаху породжував спрагу гарантованого порятунку, людина хотіла знати напевно, що вона уникне пекла, але справи добра не давали йому такої впевненості, бо, за словами Шмалькальденських артикулів: «задоволення за гріхи неможливе тому, що ніхто не знає, скільки б він повинен зробити добра за один лише гріх, не кажучи вже про всіх». Бажання знання про свій порятунок спонукало звичайну християнську свідомість з усією силою спрямувати до віри, як до миттєвої і гарантованої ознаки спасенності, і в sola fideми бачимо граничне вираження спраги гарантованого порятунку, якого прагнуло залякане жахами пекла католицьке Середньовіччя. Сам Лютер зізнавався, що спонукальним мотивом його особистого протесту була постійна невпевненість у власному порятунку: «Стан моє було таке, що, хоча я і був непогрішимим ченцем, я все ж таки стояв перед Богом, як жалюгідний грішник, із стурбованою совістю, і в мене до того ж не було жодної впевненості, що мої заслуги пом'якшать Його. Тому я не любив справедливого Бога і нарікав на Нього. ... Далі я зрозумів, що виправдання Боже є праведністю, через яку благодать і явне милосердя Боже виправдовують нас вірою. Тільки після цього я відчув себе відродженим, ніби я пройшов через відчинені двері до раю». Цим визнанням Лютер висловив почуття тисяч добрих католиків, які потім перетворилися на добрих протестантів.

Уявлення про порятунок лише через віру розвинулося переважно із своєрідного тлумачення послань ап. Павла, настільки шанованого Лютером. Як говорить «Аугсбурзьке сповідання»: «Ми не можемо отримати прощення гріхів і виправдання перед Богом нашими заслугами, але ми отримуємо їх прощення і очищаємося перед Богом з милості, за вірою в Христа, ми віримо, що Христос постраждав за нас і заради Нього нам прощено гріх, дарується праведність і життя вічне. Бо цю віру Бог визнає і визнає за виправдання перед Ним, як каже ап. Павло».

Людині немає потреби турбуватися про додаткове задоволення Богу своїми справами, якого вимагала Католицька Церква. «Чоловік боїться покарання, і ось йому вказується на смерть Ісуса Христа, як на таке велике, надмірне задоволення правді Божої, що ця правда вже... не має права вимагати ще чогось від людини, якихось інших задоволень» . Людські зусилля в даному випадку не лише зайві, а й небезпечні, бо вони заважають безпосередній дії благодаті Божої. Христос приніс за нас таку плату, яка забезпечила нам прощення перед правдою Божою, а засвоєння цієї всеосяжної заслуги Христа відбувається через віру. Якщо людина повірила, що заслуга принесена і за неї, то вона причетна до її дії, що рятує.

Що ж ця рятуюча віра, яка робить людину «судиною для засвоєння заслуг Христа». Віра – це особиста заслуга людини і плід її внутрішнього становлення, вона належить їй, а сходить понад як особливий дар Бога. Лютер писав про це: «віра не є людською думкою, яку я сам міг би зробити, але божественна сила в серці». Його знамениті слова про те, що «все відбувається за незмінним визначенням Божим. Бог чинить у нас добро і зло; рятує нас без нашої заслуги і звинувачує без провини» в даному випадку не є перебільшенням, бо людина стає мимовільним, несвідомим носієм благодаті, що діє в ньому, і « sola fide» стала протестантською «opus operata». Людина може і повинна лише доторкнутися думкою до Христа, щоб заслужити вічне життя. Варто лише бути впевненим у власному спасінні, щоб володіти ним насправді, бо віра, що виправдовує, поєднує в собі звернення до Бога і Його дію, за словами Лютера: «думки про справу спасіння, і воно буде твоїм надбанням». Як образно зауважив архім. Хрісанф: «Протестантство поставило на чільне місце принцип «Вірую – отже рятуюся» .

Що ж дає людині це задоволення жертвою Христа справедливості Божої? У цьому задоволенні йому подається виправдання, але не як рятування від гріха, а як рятування від покарання за нього, бо, за словами однієї з символічних книг: «Виправдання не знімає гріх, бо він глибокий, а покриває його». «Бог заради нашого Хлопця Христа нас благоволіє вважати за цілком праведних і святих, хоча гріх у нашому тілі ще не видалений і не умертвлений, Він не хоче бачити його і не карає за нього».

Сутність того виправдання, якого протестант прагне досягти вірою, полягає не у «визволенні від гріха, прокляття і смерті», а, подібно до католицтва, у позбавленні від покарання. Це покарання скасовується шляхом проголошення праведності людини, але не через її внутрішнє моральне очищення, а в рахунок жертви Христової. «В виправдання нам засвоюється праведність Христова, без того, що ми самі у своїй моральній природі стали праведними». Це проголошення називається «пронунціацією», і у ній Бог цурається пред'явлення рахунки гріх, відбувається списання моральних боргів за фактом віри.

Але що має робити лютеранин після того, як своєю вірою досяг примирення з Богом і «списання» гріхів? Як мовилося раніше, очевидні моральні міркування не дозволили реформаторам повністю відмовитися від справ чесноти. Символічні книги багато говорять про так звану живу чи діяльну віру, яка «необхідно народжує нові прагнення та справи». Проте, «Апологія» відразу ж зазначається, що «добрі справи необхідні задля виправдання, а... як плід і результат виправдання», тобто. Реформація, хоч і допускає діяльне добро, заперечує його участь у порятунку людини.

Як мовилося раніше, богословсько-історичної основою вчення про порятунок через віру була гнітюча невпевненість середньовічного католицтва у своєму спасении. Людина завжди прагне забезпечити собі таку впевненість: «при дотриманні відомих умов християнин має бути спокійним за своє спасіння» . Реформація дала повсякденному релігійному свідомості те, чого вона могла отримати у католицтве – бажану впевненість у спасенности, яка настає відразу після вірування. Саме це відчуття гарантованої врятованості більш ніж будь-що інше відокремлює протестантський світ від православної традиції, бо в ній він неминуче втрачає цю гарантію порятунку, забезпеченість потойбіччя, якого так прагне людина. З відомою натяжкою ми можемо сказати, що виправдання вірою, яке перетворюється на загальну виправданість, це спроба слабкого духом людства богословськи убезпечити себе від майбутнього Страшного суду, пройти, як і Лютер, через відчинені двері до раю.

Хоча Реформація відкинула в порятунку вислугу людини-раба, але вона зберегла логіку стосунків людини з Богом, Який ворогує з полеглим людством всією силою Своєї могутності. Патріарх Сергій так висловив це світовідчуття: «За протестантським вченням виходить, що Бог весь час був розгніваний на людину... Потім, раптом бачачи віру людини в Ісуса Христа, Бог примиряється з людиною і не вважає її більш за Свого ворога, хоча людина і після цього може ще грішити, але вже безкарно».

Відповідно, відрізняється і розуміння суті тієї зміни відносин Бога і людини, яка називається спасінням чи виправданням. Його метою залишається не звільнення від гріха, а уникнення покарання за нього. Звільнення від гріха вимагає внутрішньої зміни людини, тоді як право позбавити покарання за гріх належить Богу, тому порятунок залишається «актом... що відбувається в Богу, а не в людині» .

Якщо західне християнство, як у католицькій так і в протестантській традиціях, переважно, вишукувало спосіб змінити ставлення Бога до людини, то Схід завжди закликав саму людину змінити своє ставлення до Бога, Який перебуває незмінним у любові до свого створення. Тому Захід настільки поглиблено міркував про те, який рід умилостивительной данини – справи чи віра – більш догідний Богу, щоб людині позбутися покарання за . Веророзуміння східної Церкви частіше залишало це питання осторонь, бо необхідною умовою спасіння воно завжди вважало зміну ставлення самої людини до Бога, тобто. зміна духовно-моральна. Католицтво бачило шлях до порятунку на своєму зусилля людини, Реформація дала його цілком волі Божої, а й у тому й іншому разі, саме зміст порятунку залишалося незмінним. Бог або виправдовував людину, задовольнивши Своє правосуддя його добрими справами, або прощав його за вірою, знімаючи з нього провину за гріх, але і в тому і в іншому випадку душа спасаемого не зазнавала рятівної зміни, людина не повинна була змінити своє ставлення до Бога, щоб знайти життя вічне.

У православному віросвідомості основу порятунку людини становить кількість добрих справ чи факт віри, а процес зміни ставлення людини до Бога, тобто. духовно-моральне переродження особи. І тому переродження одно потрібні і віра й справи, єдність діяльної віри. Як свідчить Окружне послання Східних патріархів 1723 р.: «Віруємо, що людина виправдовується не просто однією вірою, але вірою, котра поспішає любов'ю (тобто вірою як діяльною силою), тобто через віру і справи. Не примара тільки віри, але віра, що в нас у нас, через справи виправдовує нас у Христі».

Патріарх Сергій так визначав співвідношення віри та справ у православному вченні про порятунок: «Не повинно питати, за щолюдина отримуєпорятунок, а треба питати, яклюдина робитьсвій порятунок». І віра і справи однаково беруть участь у поверненні людини до Бога, вони є рівними складовими рятівної зміни людської особистості, яка знищує гріх у людині і призводить її до спасіння.

Ми також повинні відзначити той безпосередній вплив, який справила Реформація на суспільну свідомість Заходу і, зрештою, формування західної цивілізації в цілому. Саме із впливом Реформації пов'язане закінчення епохи середньовіччя та становлення свідомості нового часу. Реформація змінила релігійну мотивацію суспільства, наслідком чого стала зміна напряму історичного розвитку, зміна типу суспільно-релігійної свідомості.

Релігійна свідомість середньовіччя перебувала в напруженій невпевненості про свій порятунок, у страху перед щоденно жахами пекла. У прагненні убезпечити себе людина була змушена постійно наповнювати скарбничку добрих справ, яка незмінно спустошувалась новими гріхами. Реформація разом звільнила людську совість від цього гніту, загальна врятованість знецінювала справи чесноти, вони були потрібні лише заспокоєння совісті. Водночас, Реформація направила цю вивільнену енергію на практичне облаштування земного життя, поклала її в основу промислового розвитку протестантських країн. Його успіхи змогли, зрештою, зламати католицький опір та заклали основу сучасної індустріально-технократичної цивілізації Заходу, яка стала історичним продуктом релігійного напіврозпаду західного християнства.

Вчення Реформації про Святе Письмо і Передання (sola Scriptura). Інститут символічних книг

Реформація розпочалася як спроба очистити церковне життя, повернутись до ідеалу євангельського первохристиянства. На думку її батьків, весь розвиток Церкви в післяєвангельську епоху був безумовним занепадом, у якому людські перекази заступили собою євангельську істину. Тому потрібно повернутися до її першоджерела – Святого Письма і відкинути всі пізніші нашарування – Святе Передання. Єдиним віроучительним авторитетом для протестантів усього світу залишається свщ. Писання, що виражається принципом sola Scriptura– «лише Писання». Отже, порятунок лише вірою – sola fide, Віра ж тільки за Писанням sola Scriptura. Дійсно, одна з символічних книг Лютеранської Церкви визначає: «Ми віруємо, вчимо і сповідуємо, що єдиним правилом і дороговказом, за якими можна судити і оцінювати будь-яке вчення і будь-яких вчителів, є лише пророчі та апостольські писання Старого та Нового Завітів». З такою самою визначеністю викладено і ставлення до СВД. Переказу: «Противні євангелії та вченню про віру в Христа всі людські постанови та перекази... на підставі діянь і слів Св. отців не можна визначити догматів віри».

Подібно до порятунку особистою вірою принцип sola Scripturaвиходив із загальної ідеї Реформації про правомочність особистісного, безпосереднього звернення до Бога, яке з особливою силою затверджувала Реформація. Сила спасіння належить тільки Богу, але звертатися до Нього за її дією кожен християнин повинен сам, без усякого посередництва, земного чи небесного. Перш за посередником у спасінні була Католицька Церква, бо вона повідомляла вірним рятуючу силу таїнств. Церква також була посередником у вірі, бо вона пропонувала людині для пізнання Бога свій досвід знання про Нього – Священне Передання. Між людиною та Об'явленням у Святому Письмі вона затверджувала посередництвом Свщ. Перекази. У прагненні знищити будь-яке посередництво між Богом і людиною, Реформація залишила тільки Свщ. Писання, відкривши яке, кожен міг безпосередньо знати Бога з Його слів. У культі Свщ. Писання особистий віровчальний досвід витіснив собою віровчительний досвід Церкви.

свщ. Писання стало джерелом не тільки знання про Бога, але й Його освячувальної дії, водіння Св. Духа в тлумаченні Свщ. Письма. Як писав Лютер, «тут, у Божому слові, дім Божий, тут небо відкрите...» Звернення до Свщ. Писання набуває частково сакраментального значення, бо, на думку реформаторів, Дух Божий, Який надихав його авторів, «наставить на всяку істину і тих, хто навчається з Біблії закону Божого».

Крім причин догматичних, культ Свщ. Писання мав для Реформації своє історичне підґрунтя. Як мовилося раніше, протестантство розвинулося виключно як реакція на помилки католицтва. Справді, церковна влада Римо-Католицької Церкви тривалий час обмежувала доступ до Свщ. Письму і, навпаки, надавала надмірне значення саме Свщ. Переказу, часто використовуючи його виправдання свого свавілля. Природно, першою думкою вождів Реформації було прагнення позбавити своїх супротивників можливості посилатися на авторитет Свщ. Перекази та протиставити йому Писання.

Єдиним джерелом знання про віру, таким чином, залишилося свщ. Писання, для реформаторів воно було також і точкою опори у боротьбі з Римом, авторитету папської влади протиставили авторитет загальнодоступний, неієрархічний – Слово Боже.

Дозволивши доступ до свщ. Писання, отці Реформації сподівалася, що ніхто не виходитиме за його межі. Проте вже незабаром з'ясувалося, що надії на внутрішню єдність біблійного свідчення виявилися надто наївними, а відсутність критеріїв тлумачення його тексту закінчується релігійним свавіллям. Наскільки серйозною була ця небезпека свідчить сам Лютер у листі до Цвінглі: «Якщо світ ще довго існуватиме, то я сповіщаю, що при різних тлумаченнях Писання, які перебувають у нас, не залишається іншого засобу підтримати єдність віри, як прийняти рішення Соборів і вдатися під захист церковної влади». Якщо католицька традиція все-таки сягала своїм корінням у минуле, пов'язуючи людину з попереднім досвідом Богоспілкування, то після Реформації кожен її послідовник був змушений розвивати свій власний досвід спілкування з Богом, втрачаючи при цьому будь-які критерії правомірності такого досвіду.

Тепер Реформації як і католицтву після Великого розколу потрібен був власний авторитет. Необхідність обмежити віровчительне свавілля призвела до виникнення так званих символічних книг протестантизму, під ім'ям яких фактично ховається його власне переказ, друге основне джерело протестантського віровчення. Кожен протестантський напрямок має свої символічні книги, але сам факт існування суперечить первісному принципу Реформації – sola Scriptura.

Це протиріччя відбивають вже ранні символічні книжки німецької Реформації. Наприклад, «Формула згоди» проголошує, що «одне Світ. Писання слід визнавати критерієм, нормою і правилом віри, символи ж авторитетного значення у справах віри не мають, а лише свідчать про нашу віру». Але, з іншого боку, та сама «Формула згоди» наказує, що «символами має перевіряти всі інші книги щодо того, чи правильно і чи згідно зі словом Божим викладаються в них християнські» і визначає, що символи містять вчення, яке «існувало і назавжди має існувати у Церкві».

Еклезіологічні основи Реформації

Вчення Реформації про Церкву є сукупним виразом її основних принципів. У ньому ми, перш за все, можемо спостерігати вплив вчення про спасіння вірою. Акт віри, як вираз особистісного, суб'єктивного релігійного досвіду, в якому людина звертався до Бога безпосередньо, минаючи всіх посередників, необхідно призвів до відмови від благодатного посередництва Церкви та її обрядів. Інший постулат Рефорації – sola Scripturaвідкидав її довірливе посередництво, стверджуючи право кожного християнина на власне тлумачення істин Свщ. Письма. Якщо Католицька Церква споруджувала між людиною і Богом ієрархічно організований посередницький апарат – знамениту католицьку піраміду, то вожді Реформації не знайшли нічого кращого, як просто позбутися його, залишивши людину наодинці з Богом. Церква не може бути посередницею в Богоспілку вірних, бо всі вони, маючи єдиного Хлопця Ісуса Христа, навчені від Нього, освячуються безпосередньо Його Духом, і кожен віруючий безпосередньо пов'язаний зі Христом своєю вірою.

Історично протестантський погляд на Церкву розвинувся як реакція на суттєві недоліки католицької еклезіології, в якій переважало уявлення про Церкву як ідеологічну спільноту; було пригнічено духовне начало, буття таїнств, що перетворює це суспільство на Тіло Христове. Земному, видимому образу Церкви Реформація протиставила неземному та невидимому. За словами самого Лютера: «Свята християнська Церква каже: вірую у святу християнську Церкву, а папська Церква каже: бачу християнську Церкву. Та каже: «Церква ні тут, ні там» – а ця каже: «Церква тут і там».

Це прагнення духовного образу Церкви було цілком природним і виправданим. Реформація спробувала відновити неповноцінність духовного початку католицької церковності, але помилково визначила природу цього духовного початку. Замість Церкви, що звершується в обрядах, Реформація затвердила образ церкви, що здійснюється вірою кожного з її вірних. Відмовившись від земного образу Церкви як видимої спільноти, Лютер звернувся не до небесного, сакраментального початку церковного життя, а замінив католицьку крайність на протилежну – замість досвіду земної спільноти він утвердив основою церковності релігійний досвід окремої особи.

Об'єктивований земний образ Церкви в католицтві, Реформація протиставила суб'єктивний початок віри, і людина «складається з двох природ, тіла і душі, ... не по тілу, яке робить ті чи інші справи вважається членом християнства, а до душі, тобто. за вірою», тобто. людина входить до Церкви і перебуває в ній не за благодатною дією її обрядів, а за своєю вірою. «Для єдності церкви не потрібні людські встановлення ... виправдання, що надходить через віру, не пов'язується зовнішніми церемоніями». Церква існує не тому, що в ній відбуваються обряди, а тому, що вірують її вірні, вона є «духовним зібранням душ в одній вірі». Виправдувальна віра повідомляє церкві її невід'ємну якість святості, бо ті, хто прийняв дар віри, освячуються нею, наділяючи своєю святістю саму невидиму церкву.

Другою загальнохристиянською проблемою, яку намагалася і не змогла вирішити Реформація, була проблема гріховності у Церкві. Вся історія християнства та християнського Середньовіччя особливо свідчила про те, що Церкву часто наповнюють люди негідні, які своїми гріхами руйнують її святість. Яким чином можна примирити гріховність земного буття Церкви з її Божественним походженням і покликанням? Батьки Реформації спробували відокремити праведних від грішників вченням про невидиму Церкву. Серед тих, хто називають себе християнами і утворюють видиму Церкву, незримо перебуває істинна Церква, до якої належать істинно віруючі та виправдані цією вірою праведники. «Лицемери і злі (тобто. грішники) також можуть бути членами церкви із зовнішнього спілкування», але вони не належать до неї внутрішньо, по суті, тобто. церква святих завжди невидимо відділяє себе від грішників, що тимчасово перебувають у ній, але це відділення явно виявиться тільки на Страшному суді. Подібно до того, як віра є внутрішнім і невидимим, відповідно і Церква, до якої людина приєднується через віру, повинна стати невидимою, непідвладною зовнішнім проявам. Ця справжня Церква невидима і, будучи заснованою лише на вірі, вона сама стає предметом віри. На думку отців Реформації ця істинна невидима Церква в усі часи перебувала в межах зримої Церкви, і «Церква невидима полягає у видимій як душа в тілі», але зримо вона виявилася у світі в епоху Реформації. У цьому визначенні духовної та невидимої сутності Церкви Лютер прямо співвідносить її з Царством Божим, про яке говорив Спаситель.

Ця спроба очищення переросла в протестантизмі в заперечення видимого земного буття Церкви, але перші ж кроки до заснування духовної невидимої Церкви змусили її творців змінити свої власні переконання, бо невидима церква перетворювалася на церкву невідому, якій загрожувала небезпека стати несуттєвою. Відразу ж після руйнування земної церковної будівлі католицтва Реформація змушена була захистити свою власну церковну будівлю зовнішніми ознаками і, таким чином, надати йому видимої форми, яку вона настільки старанно відкидала. Апологія стверджує, що «Істинна Церква має й зовнішні ознаки, за якими дізнається, а саме: вона безсумнівно там, де чисто проповідується слово Боже і обряди здійснюються згідно з словом».

Заперечення посередницького служіння Церкві, яке виходить з постулату про спасіння вірою, зруйнувало насамперед сакраментальний та ієрархічний початок Церкви, а також посередницьке служіння Церкви небесної, що виявилося у відмові від шанування Богородиці та святих.

Руйнування ідеї Церкви, яка освячувала життя віруючого своїми обрядами, змінило весь лад релігійного життя. Людина звертається до Бога своєю власною вірою, і рятівною може бути лише його внутрішня впевненість у заслугах Викупителя, яка не потребує жодного посередництва до Богоспілкування. Якщо немає потреби в посередницькому, сполучному служінні Церкви, яке зводить людину до Бога, то, відповідно, немає місця і обрядів як особливого способу явлення у світі Божої благодаті, бо вона подається безпосередньо тому, хто увірував. Логічне розвиток вчення про виправдання тільки вірою має неминуче призвести до заперечення благодатної рятівності обрядів, вони не можуть дати більше, ніж дає віра» .

Спільною ознакою обрядів у всіх гілках Реформації є заперечення реальної Богоприсутності в євхаристійному хлібі та вині і, відповідно, заперечення зв'язку Євхаристії з Жертвою Христовою. Таким чином природа обрядів зазнала настільки суттєвого спотворення, що Православна Церква не може визнати їх достатньої благодатної гідності і частково визнає лише сповідання основ віри в хрещенні, доповнюючи його православним світопомазанням.

Як було зазначено, заперечення посередницького служіння Церкви виявилося у послідовному відкидання як сакраментального і ієрархічного початку церковного життя. Реформація замінила ієрархічний початок ідеєю загального чи царського священства вірних, яке, природно, було позбавлене сакраментальної гідності. Подібно до старозавітних Кореїв, Дафанів і Авіронов, які заклинали, що: «все суспільство, всі святі», Лютер проголосив: «Ми всі пастирі, тому що всі християни, маємо одне Євангеліє, одну віру, одного Духа... Отже, священство в Новому Завіті загальне надбання всіх і кожного, тільки в дусі, а не в особах», «навіщо це ми дозволяємо єпископам і соборам ухвалювати і укладати, що вони хочуть? Ми самі маємо перед очима слово Боже: нам має бути відомо, а не їм, що право чи неправо – і вони повинні нам поступатися і наше слово слухати». Отже, кожен християнин є божественною особистістю, освіченою власним дослідженням Свщ. Писання, що містить у собі всю повноту духовного авторитету. Через спасіння вірою і просвітництво Писанням істинно віруючий знаходить безпосереднє спілкування з Христом: «Кожен християнин є особисте одкровення істинної Церкви», бо всі охрещені одним хрещенням і мають однакові права в Церкві.

Хоча сам інститут священства Реформація прямо не відкинула, але змінилася його природа. Призначення священика не в тому, щоб повідомити дари благодаті Св. Духа, а лише у навчанні істинної віри та вихованні народу Божого, тобто. священик стає проповідником. Сутність висвячення, за вченням «Апології Аугсбурзького сповідання», «слід вважати лише у призначенні на посаду проповідників, але не в повідомленні особливих благодатних дарів, що відрізняють священиків від мирян». Природно, що там, де немає особливих дарів благодаті у служінні священика, там немає потреби і в апостольському наступстві. Обрання священнослужителів (так зване послання знизу) – справа всіх вірних, як говорить про це Апологія, «призначення священиків надано Церкві Божим наказом», і в цьому вона не спирається на безперервну течію благодаті Христової, але сама наділяє необхідним авторитетом.

Зруйнувавши посередницьке служіння земної Церкви, вожді Реформації, природно, відкинули посередництво Церкви Небесної, Богородиці та святих. У цьому знову проступає кревна спорідненість протестантизму і католицтва, бо заперечення шанування Богородиці і святих розвинулося, як реакція на їхнє надмірне шанування католицьким Середньовіччям. Автор Апології був значною мірою правий, стверджуючи, що поклоніння святим «ображає Христа і Його благодіяння тому, що люди довіряються святим замість Христа і шаленіють, що Христос є суворим суддею, а святі – милосердними... ходатаями». Віддавати поклоніння людському подвигу було для реформаторів найбільшим можливим блюзнірством стосовно рятуючої віри, тому висловлювання про культ святих відрізняються особливою різкістю. З цих же причин стає зовсім недоречним у Реформації і шанування Діви Марії як втілення вищої мислимої святості людини, як всесвятої. Апологія так говорить про ставлення до Неї: «Вона гідна будь-якої найвищої честі, однак не повинна вважатися рівною Христові... Якщо ж... хочуть через неї отримати Христове відкуплення, то цим визнають Христа не Викупителем, а грізним мстивим суддею» . У відповідь ми можемо навести слова з Послання східних патріархів: «Ми просимо святих не як богів яких, не як самовладних володарів дарами божественними, але як таких осіб, які, маючи відвагу до Бога більше і доступ до нього найближчий, ніж ми, можуть посередити між Ним і нами своєю заступництвом, а як особи святі швидше можуть бути почуті Богом, ніж ми, що залишаються у гріхах».

Істотні відмінності Реформація також справила у моральному вченні Католицької Церкви, надмірно обтяженому аскетизмом, який іноді переходив до неправдивого заперечення гідності тілесної природи людини. Аскетизм був для Лютера та його сподвижників так само образою Жертви Христової як і шанування святих; безглузда, на їхню думку, гонитва за подвигами порушувала основну заповідь Реформації – порятунок лише вірою.

Лютеранство

Лютеранство виникло грунті німецького релігійного свідомості під час німецької Реформації, що сформувала загальні основи віроусвідомлення протестантизму. Батьками-засновниками лютеранства стали М.Лютер та Ф. Меланхтон, а також їхні найближчі послідовники. З Німеччини воно поширилося у низці європейських країн: Австрії, Угорщини, Франції, у скандинавських країнах, та був і Північній Америці. Нині у світі налічується близько 75 млн. лютеран та близько 200 лютеранських церков. 50 млн. лютеран належать до Всесвітнього лютеранського союзу, утвореного 1947 р.

Дуже важливе значення серед них належить «Аугсбурзькому сповіданню» складеному в 1530 на основі декількох ранніх віровчальних творів лютеран. Воно отримало свою назву від міста, в якому німецький імператор Карл V проводив сейм для примирення реформаторів з Католицькою Церквою. У ньому викладаються основні догматичні уявлення лютеранства про Бога, гріх, виправдання, Церкву та обряди на противагу католицькому віровченню.

Незабаром після оголошення «Сповіді» надійшло спростування на нього від католицьких богословів, присутніх на сеймі, і воно послужило для Меланхтона приводом до написання «Апології Аугсбурзького сповідання», яка близька до сповіді за змістом, але значно просторіше, відрізняється більш різким полем. розкриває вчення про первородний гріх у зв'язку з догматом про виправдання вірою.

У 1536 р. Лютером були написані так звані Шмалькальденські артикули або пункти. Коротко повторюючи зміст перших двох книжок, цей невеликий твір доповнює його вченням про троїчність Божественних Облич і про Обличчя Ісуса Христа.

Не менше значення у лютеранському світі мають Великий і Малий катехизи Лютера, складені ним у 1529 р. Вони написані у вигляді керівництва у справах віри та присвячені тлумаченню Символу віри, молитви та заповідей Господньої та інших спільних істин віри. Великий катехізис призначався для вчителів та проповідників, а Малий, будучи скороченим варіантом Великого, – для всіх віруючих та вивчення у школах.

Завершує ряд символічних книг лютеранства «Формула згоди», прийнята в 1580 р. Вона була складена групою богословів після смерті Лютера і присвячена розгляду основних положень лютеранства порівняно з вченням реформатів, а також вирішення протиріч, що виникли в середовищі самого лютеранства.

З семи таїнств, визнаних як у Православ'ї, так і в католицтві, лютеранство зберегло майже лише два: хрещення і Євхаристію. Риси таїнства зберігає також покаяння, інші визнані ритуалами. Тільки хрещення та Євхаристія мають незаперечне Божественне походження, бо засновані на ясних свідченнях свщ. Письма. На думку Лютера та його сподвижників, тільки ці обряди мають прообрази у Старому Завіті – обрізання і пасхальне ягня, всі інші є церковними настановами, не мають прямого обґрунтування в Писанні і прямо не служать утвердженню віри, яка спасає.

Лютеранське віровчення сприймає таїнство не як спосіб дії благодаті у світі, а як знак спілкування людини з Христом, як «нагадування про наш благодатний стан», за словами Меланхтона. Це символи нашого союзу з Богом, подібні до веселки після потопу. За визначенням «Аугсбурзького Сповідання», обряди мають бути «знаками та засобами Божественної волі про християн, призначених для порушення та зміцнення віри в тих, хто користується ними». Уся сила цих священнодійств нагадує про спасіння наше в Христі, яке скоєно одного разу й назавжди, тому вимагати і прагнути особливої благодатної дії, крім того, що вже даровано нам виправдовуючою вірою – значить принижувати спокуту Христову.

На відміну від вчення Східної Церкви, яка бачить у хрещенні порятунок від первородного гріха та оновлення, відродження людської природи, лютеранське хрещення не звільняє її від самого первородного гріха, але лише від покарання за гріх, це не відродження від гріха, а амністія. Повнота спокутних заслуг Христа, поставлених хрещеному за вірою його, цілком покриває будь-який його гріх, позбавляючи волю людини видимої необхідності зміцнювати і розвивати благодатний стан, якого він приєднується у хрещенні.

Лютеранське таїнство покаяння є продовження хрищення, і буття його законне тому, що мета його – відпущення гріхів через віру в Христа, воно оживляє цю віру, робить її реальною в житті людини.

Послідовно сповідуючи, що таїнство є лише нагадує знак за своєю природою, Лютер, проте, не наважився оголосити таким же знаком Євхаристію, вона зберегла реальність і не стала символом. Вона зберігає гідність обряду тому, що нагадує вірним про заснування їхньої віри – голгофської жертви Христа. Але лютеранське розуміння Євхаристії спирається на дві основні відмінності – заперечення переіснування хліба і вина Євхаристії в Тіло і Кров Христові та заперечення значення Євхаристії як жертви.

Заперечення лютеранством перевищення сягало традиції номіналізму, зокрема, до праць В. Оккама та П. Ломбарда. У ході Реформації розгорнулися запеклі суперечки між прихильниками символічного розуміння Євхаристії та тими, хто стверджував реальність присутності Тіла та Крові Христа без переіснування хліба та вина. Перший напрямок закріпився у швейцарській гілки Реформації, другий – у німецькій, тому лютеранський погляд на таїнство Євхаристії склався у протиборстві з вченням Римо-Католицької Церкви про здійснення, з одного боку, і з прихильниками символічного погляду – з іншого.

За вченням символічних книг, хліб і вино не перетворюються на Тіло і Кров Христову, не змінюють своєї сутності: «Відкидаємо і засуджуємо... вчення про пересування... начебто хліб і вино, освячені... втрачають... субстанцію свою і перетворюються на субстанцію Тіла та Крові Христових». Внутрішня суперечливість лютеранського розуміння таїнства Євхаристії полягає в тому, що, відмовившись від переіснування, Лютер не зміг повністю відмовитися від реальної, невидимої присутності Христа в хлібі та вині, почуття колишнього католицького ченця стримувало його, тому він почав вчити про присутність Тіла та Кров Христа, що не змінює сутність євхаристичного хліба та вина. Як говорить «Формула згоди»: «Тіло Христове присутній і викладається під хлібом, з хлібом, у хлібі (sub pane, cum pane, in pane) ... цим способом висловлення ми бажаємо навчити таємничому єднанню незмінної субстанції хліба з Тілом Христовим», причому вираз «під хлібом» (sub pane) є лише видозміна латинської євхаристичної формулювання «під видом хліба» (sub specie pane). Всі аналогії символічних книг, однак, не вказують образу присутності Тіла та Крові Христа у вині та хлібі. Істинність перебування Тіла і Крові в хлібі та вині Євхаристії не залежать від внутрішнього стану того, хто чинить обряд, тобто. дійсність обряду зберігає свою об'єктивну природу: «Наша віра не виробляє обряди; його виробляє лише найвірніше слово і встановлення всемогутнього Бога» («Формула згоди»). З іншого боку, дійсність таїнства залежить і від участі з ним вірних, бо, за словами тієї ж «Формули згоди», «одне тільки благословення або вимова станових слів Христових не чинить обряду, якщо не дотримані всіх дій, що стосуються вечора, за встановленням Христового ; наприклад, якщо благословенний хліб не лунає, не приймається віруючими, якщо вони не стають учасниками його». Більше того, реалізація присутності Тіла і Крові Христових з хлібом і вином Євхаристії відбувається в момент смакування хліба і вина, «поза смаком хліб не повинен вважатися святинею, тоді не буває таїнства», отже, дійсність таїнства, його об'єктивна складова залежить від суб'єктивної його сторони - Участь у ньому вірних.

«Послання Східних патріархів про православну віру» 1723 року приділяє особливу увагу спростуванню лютеранського уявлення про Євхаристію: «Віруємо, що у священнодійстві Євхаристії Господь наш не символічно, не образно... і не через проникнення хліба, так щоб Божество Слова входило до запропонованого для Євхаристії хліб істотно, як послідовники Лютера... негідно пояснюють, але істинно й справді, так що після освячення хліба і вина, хліб передається в справжнє Тіло Господа... а вино прелагается... у справжню Кров Господа».

Друга істотна відмінність лютеранської Євхаристії в тому, що їй не засвоюється значення жертви, бо справжня жертва Спасителя була здійснена раз і назавжди і не повторюється, щоб скоєнням її наново не применшувалася гідність Його подвигу. За твердженням «Аугсбурзького Сповідання»: «Священе таїнство встановлено не для того, щоб приносити його в жертву за гріхи (бо жертва принесена раніше), а щоб оживляти нашу віру і втішати совість... Тому таїнство вимагає віри і без віри марне». Ця думка розвинулася як реакція на крайні зловживання католицького середньовіччя, коли Євхаристія стала засобом отримання благодаті та виконання бажань, жертвою, яку люди чинили для умилостивлення розгніваного Бога. У боротьбі з католицькими спотвореннями таїнства лютеранство втратило його сенс і рятівну дію і відлучило вірних від плодів спокутування Христового. Достойно уваги те, що отці Реформації неодноразово зверталися до образу Євхаристії, як таїнства подяки, що зберегло східне християнство на відміну від католицького уявлення про Євхаристію як жертву, яка приносить огиду покарання за гріх.

Кальвінізм

Колискою Реформації, безперечно, була і залишається Німеччина, але свідченням її об'єктивного визрівання в надрах католицького середньовіччя, ураженого внутрішньою кризою, стала поява другого могутнього вогнища церковного протесту у Швейцарії. Він виник одночасно з початком німецького руху, але незалежно від нього. Незабаром розбіжності у тлумаченні загальних засад Реформації стали настільки суттєвими, що вже у 1529 р. стався поділ німецької та швейцарської гілок Рефорамції, який закріпив самостійне існування групи протестантських течій, відомих під загальною назвою Реформатських церков. В даний час значні Реформатські церкви існують в Англії, Угорщині, Нідерландах, Румунії, Франції, Німеччині, Словаччині, США, Швейцарії, а також у низці країн третього світу. Найбільш представницькою міжнародною організацією є «Всесвітній альянс Реформатських церков», який 1875 р. об'єднав у своїх лавах близько 40 млн. представників основних течій реформатства.

Загалом реформатство або, як його часто називають, кальвінізм відрізняє від лютеранства велика послідовність і жорсткість поглядів. Можливо, саме ця обставина сприяла поширенню реформатства, бо його різкі, похмурі, але логічно вивірені богословські форми збігалися з релігійним характером середньовіччя, з одного боку, а, з іншого – задовольняли ту жагу розсудливості у справах віри, яку виховала ще католицька традиція.

Основи реформатської традиції виклав у своїх працях Жан Кальвін, молодший сучасник отців Реформації. Його основним твором є знаменита праця «Повчання у християнській вірі». У Женеві Кальвін також виявив себе як великий громадський діяч, став майже єдиновладним правителем міста і багато зробив для перетворення його життя відповідно до норм реформатського віровчення, не зупиняючись при цьому перед фізичною розправою зі своїми противниками. Його вплив як у Швейцарії так і в Європі було настільки велике, що свого часу він заслужив назву «женівського тата».

Символічних книг реформатства досить багато і не всі вони мають однаковий авторитет. Найбільшим визнанням користується, перш за все, «Перший катехізис», написаний Ж. Кальвіном у 1536 р. на основі його «Повчання у християнській вірі». Він викладає вчення про джерела християнського знання, про Бога та Його властивості, про людину та гріхопадіння, про Церкву та обряди. Загальноавторитетними віросповіданнями також вважаються «Женевський катехізис» та «Женевська угода», (остання праця вирізняє найбільш послідовний виклад вчення про приречення). Широким визнанням у реформатській традиції користується також «Галліканське сповідання» та «Гейдельберзький катехізис».

Переходячи до розгляду особливостей реформатського віровчення, ми маємо насамперед вказати той загальний початок, який органічно пов'язує його з лютеранством та з ідеологією Реформації загалом, а саме – затвердження спасіння вірою. Швейцарські реформатори дали трохи інший розвиток цього принципу, і тут треба звернутися до тих протиріч у лютеранській системі поглядів, які так і не були нею дозволені. Двічі Лютер та його прибічники не наважилися зробити висновки, що логічно випливали з основ їхнього релігійного світогляду. Обидва рази ця недомовленість стала причиною запеклих суперечок, які так і не призвели до остаточної ясності у погляді на ставлення благодаті до людини, що рятується, і на обряди, зокрема, на Євхаристію. Дозвіл внутрішньої суперечливості лютеранства у цих питаннях і є головною заслугою реформаторського богослов'я, яка, проте, як віддалила його від справді християнських основ віри, а й призвела до прямому суперечності із нею, особливо, у вченні про безумовному предопределении.

Це уявлення по суті є лише логічним завершенням загальної для всієї Реформації ідеї про безумовне руйнування гріхопадінням природи людини. Лютер вчив про «падіння до ступеня втрати самого прагнення добра, про повне моральне омертвіння занепалої людини». З цієї ж причини виходить і Кальвін – «у людині немає жодної частини, вільної від гріха, і тому все, що робить він, звинувачується в гріху», але з неї робить висновки, яких не знав або хотів уникнути Лютер» .

З крайнощів загальнопротестантського погляду на повне розкладання занепалої природи людини, Кальвін цілком логічно переходить до іншої крайності - положення про безумовне приречення долі людини. Справді, якщо з безпросвітної глибини падіння людини може відновити тільки дар, що посилається Богом, спасає віри, якщо будь-яке власне зусилля людини безплідне і не має значення для його порятунку, то виникає закономірне питання – чому ж не всі однаково рятуються? Якщо людина нездатна обрати добро чи зло, значить, за неї цей вибір робить Сам. Якщо порятунок не належить самій людині, перебуває поза її волею, отже, причина порятунку чи смерті над його власному моральному виборі, а поза нею – у сфері волі Божого, яке визначає шляхи рятівного дару віри, поданого одним і забирається в інших. Отже, спасіння повністю міститься в Божій руці, яка рухає одних до гірського блаженства, інших - до вічних мук.

В основі такого ставлення Творця до людини лежить уявлення про безроздільне панування Його над світом, про абсолютний суверенітет Божества. Кальвін був руховим прагненням відновити справжню велич Боже, яке католицтво применшувало людським сподіванням на ціну людських добрих справ. Воля Творця панує над усім, у тому числі над душами створених Ним.

Приречення дозволяє остаточно знищити будь-яку можливість заслуги людини у справі порятунку, вона повністю належить волі Божій, яка обирає його своїм знаряддям, а «добрі справи, які ми чинимо під керівництвом Св. Духа, не грають ролі в нашому виправданні». Подібна думка належала ще блж. Августину, але не наважувався проводити його з такою послідовністю як Кальвін. Блж. Августин, а потім і Лютер вважали за краще говорити лише про приречення на порятунок, не наважуючись на «жертвопринесення людства на вівтар sola fide». Кальвін не побоявся подвійного приречення - одних до порятунку, інших до засудження. Господь виявляє Свою милість у вибраних через gratia irrestibilis – благодать непереборну, якій вони не можуть опиратися, і Він же виявляє Свою правду в засуджених, позбавляючи їх цієї благодаті. З упереджено тлумаченого висловлювання ап. Павла з Послання до Римлян 8:29, « кого Він впізнав, тим і визначив бути подібними до образу Сина Свого», Кальвін холоднокровно ділить все людство на два роди людей: мале стадо обраних до порятунку через незбагненне рішення Божого, крім будь-якої їх заслуги і приречене більшість, яке не врятується, незважаючи на всі зусилля, і покликане в цей світ тільки для того, щоб довести, що ці людські зусилля є безплідними перед лицем всевладдя Божого.

Виходячи з уявлення про безумовне приречення, Кальвін відкинув загальність хресної жертви та євангельського благовістя, бо Господь зазнав смерті на хресті не за всіх, а лише за тих, кого Сам обрав до вічного життя. Це становище руйнує основний догмат християнства – віру в викуплення всіх, досконале Боголюдиною, і прямо суперечить словам ап. Павла « З'явилася благодать Божа, рятівна для всіх людей" ().

Намагаючись пом'якшити своє вчення, швейцарський реформатор навчав, що передумова Божа виходить із Його всезнання: «Бог знав усе, що має статися, а не знати Він не міг, бо все сталося від Нього і з Його волі». Але ця спроба змінює лише форму приречення, а не його суть. Причина, чому «Бог одного разу у Своїй вічній і незмінній раді вирішив, кого Він бажає привести до порятунку, а кого бажає зрадити смерть» залишається невідомою, і Кальвін сам змушений визнати це: «Коли запитують, чому Бог так робить, треба відповідати: тому , Що Йому так завгодно», закон Бога наказує людині «непосильне йому, щоб переконати людину у його власному безсиллі», тобто. корінь проблеми залишається, бо людина в кальвінівському розумінні позбавлена дару вибору, який за нього робить.

Але вчення про визначальну дію Божу породжувало неминучу суперечність – якщо все визначається Богом, значить Він є винуватцем зла і несе відповідальність за все, що відбувається, бо гріх чиниться не через Боже припущення, а за Його приреченням. Бог стає не тільки джерелом спасіння, але й смерті, зло існує не за волею людей, які добровільно обирають його, а за волею Самого Бога, Який посилає їх на зло. У цьому багато хто бачив непряме відродження дуалізму, рівноправного буття добра і зла, бо те й інше існує у світі з волі дволикого кальвінівського Божества.

Щоб відновити образ досконалого та доброго Бога, Кальвін змушений проголосити відносність понять добра та зла. Він міркує тому сенсі, що , як істота безмежне і Творець всього, не підкоряється жодному закону. Тому те, що з нашого погляду вважається злом, не має для Нього моральної якості, бо Він вищий за закон, який Він заповідав для виконання людей. Для Бога немає закону, тому для Нього немає злочину закону.

Такий погляд фактично руйнує образ Бога, Який є любов, джерело і першопричина добра; він стверджує якщо не аморальність Бога, то Його нравственность. Кальвін повертається до старозавітного образу закону, який вищий за моральність, добро і зло втрачають свою абсолютну цінність і з надмірних категорій стають тимчасовими похідними закону. Такий рецидив старозавітного мислення не дивний, загалом кальвінізм відрізняє підвищену увагу до історії Старого Ізраїлю.

Бог реформатів залишається милуючим і всепрощаючим для малої кількості обраних. Для решти Він знову набуває знайомих рис безжалісного Судді, з тією лише різницею, що якщо середньовічне католицтво все-таки залишало можливість умилостивити Його, то вчення Кальвіна забирає і цю надію, перетворюючи християнського Бога на напівмовний рок, що наздоганяє людину без сенсу та провини. Якщо людина позбавлена волі, вона не несе відповідальності за мимовільне зло. За що ж тоді Бог карає людину, не даючи їй волі вибрати інше?

Кальвінівське приречення – це не просто порушення основ християнського життя, а пряме руйнування їх. Погляди Кальвіна та його послідовників зазіхають на самі основи християнського світобудови, на образ Божий і покликання людини у світі, тому Східна Церква визнала за потрібне виголосити про них свій суд. На Єрусалимському Соборі 1672 р. Кальвін та його вчення були віддані анафемі, та його проповідники назвали «гіршими навіть невірних». «Послання Східних Патріархів про православну віру» від 1723 р. також прямо каже проти приречення: «але що говорять блюзнірські єретики, ніби Бог визначає чи засуджує, анітрохи не дивлячись на справи визначних або засуджуваних – це ми шануємо божевіллям і безбожністю; бо в такому разі Писання суперечило б самому собі. Воно вчить, що віруючий рятується вірою і ділами своїми і водночас представляє Бога єдиним винуватцем нашого порятунку, оскільки ... Він ... подає просвітницьку благодать ... не знищуючи вільної волі людини ».

Православне розуміння всезнання Божого, в тому числі і Його пророцтва про майбутні долі людей ніколи не відкидало вільну волю людини, її свідому участь у своєму спасінні. Говорячи про погляди блж. Августина ми вже згадували про блискуче формулювання Св. Іоанна Дамаскіна: «Бог все передбачає, але не все визначає».

Волаюча несправедливість цього вчення, його пряме протиріччя Свщ. Писання усвідомлювалася вже сучасниками Кальвіна, але жодна з гілок сучасного кальвінізму офіційно не відкинула це вчення, як ніхто не скасовував анафеми православних ієрархів. Для нас же доля цього вчення є показовою не лише як етап історичного розвитку однієї з гілок Реформації, а як закономірний результат розвитку одного з її основних богословських постулатів – вчення про порятунок вірою. Послідовний віровчальний розвиток цього постулату призводить, зрештою, не тільки до оман, а до висновків прямо антихристиянських і нелюдських, його внутрішня логіка веде до абсурду.

У вченні Церкви реформатство також послідовно розвиває свій основний принцип. Істинна Церква є спільнотою істинно обраних, тобто. визначених до порятунку. Але швейцарська Реформація остаточно скасовує всякі риси ієрархічного устрою, які ще зберіг Лютер, у реформатській еклезіології адміністративний початок церкви рішуче витісняє її містичну, сакраментальну природу.

Як мовилося раніше, швейцарська Реформація остаточно відокремилася від німецької через розбіжності у вченні про Євхаристії, яке набуло свого логічного завершення лютеранської традиції. Лютер проголосив незалежність дії благодаті від будь-яких зовнішніх образів її явища, але не наважився послідовно застосувати цей принцип у тлумаченні Євхаристії. Дійсність цього обряду реалізується суб'єктивно кожним, хто приступає до нього, але одночасно вона пов'язана і з об'єктивною присутністю у Св. Дарах Тіла і Крові Спасителя.

З властивою йому послідовністю Кальвін очистив обряди від будь-якої людської участі, яка повністю витіснена приреченням, що не потребує благодатного сприяння. Реформатська традиція визнає лише два таїнства – хрещення та Євхаристію. Євхаристія стає справжнім символом: «Тіло Христа не полягає в хлібі, і ми даремно шукаємо Його в цій земній істоті; таке вчення є безбожними забобонами». За вченням Кальвіна, Тіло і Кров Його не присутні в речовині Євхаристії, реального куштування Їх у Євхаристії не буває, а ми сприймаємо в себе Самого Ісуса Христа духовно і невидимо: «Хоча Господь на небі, але незбагненною силою Св. Духа Він живить і животворить нас речовиною Свого Тіла та Крові». Істинно долучаються Духа Божого лише обрані для спасіння, для інших це причастя не має сили. Ні переіснування, ні лютеранського «присутності» у реформатському розумінні Євхаристії немає, є лише духовне поєднання зі Спасителем, тоді як хліб і вино залишаються лише символами цієї сполуки.

У розумінні другого таїнства, яке збереглося у реформатстві – хрещення, Кальвін близький Лютеру, він вважає це таїнство божественним знаком прийняття віруючого у благодатний союз із Богом, печаткою його усиновлення Христу.

Єдиним джерелом християнського знання Реформатська церква також визнає свщ. Письмо. Але якщо лютеранство все ще має повагу до церковної традиції, той же Лютер досить часто цитує батьків, постанови соборів, то Кальвін рішуче відкидає будь-який авторитет соборної згоди Церкви, її соборних постанов, все перевіряючи критерієм розуму.

На особливу увагу заслуговує принцип мирського аскетизму, який розвинувся на грунті вчення про безумовне приречення і вплинув на соціально-економічний розвиток країн, де кальвінізм набув поширення, а також західної цивілізації в цілому. З одного боку, непрямим результатом доктрини безумовного зумовлення стало загальне гноблення релігійної діяльності, будь-які релігійні устремління людини були паралізовані вирішенням долі. З іншого боку, приречення неминуче породжувало прагнення кожного дізнатися про свою зумовленість порятунку, а не навпаки. Це прагнення знаходило відповідь у принципі мирського аскетизму – про свою зумовленість до порятунку людина могла побічно судити з мирського успіху: обраних до небесного спасіння Господь благословляє процвітання в їхньому земному житті. Принцип мирського аскетизму зобов'язував людину до множення свого добробуту, яке, своєю чергою, сприймалося не як особисте надбання людини, бо як дар згори, як знак благовоління Божого до людини. Відповідно, цей дар слід використовувати до множення, багатство, дароване Богом, не можна використовувати для задоволення власних потреб, відбувалася сакралізація накопичення. У умовах єдиним виходом ставала активність у світі, яка набувала характеру освяченої праці. Немає потреби говорити про те, яку потужну релігійну мотивацію соціально-економічного прогресу надав кальвінізм, що народжується капіталізму, і не випадково, що він отримав переважний вплив у країнах радикального капіталізму, наприклад, у США.

Англіканство

Третьою значною гілкою протестантизму є англіканство, яке зародилося на Британських островах, а потім поширилося у країнах колишньої Британської імперії. В даний час Англіканські церкви об'єднані в так звану Англіканську співдружність. Найбільш значні з них - церква Англії, церква в Уельсі, Єпископальна церква Шотландії, Протестантська єпископальна церква в США, а також ряд церков в Індії, Пакистані, ПАР, Канаді, Австралії та ін. Усього у світі налічується близько 70 млн. англікан. Кожні 10 років вищі ієрархи цих церков збираються для обговорення найважливіших питань на так звані Ламбетські конференції. На початку нашого століття видатні діячі англіканства стояли біля витоків руху «Віра і улаштування Церкви», і досі Англіканські церкви беруть активну участь у діяльності ВРЦ.

Початок Реформації в Англії найчастіше пов'язують з ім'ям Генріха VIII, але її творцем та ідеологом був його сучасник – архієпископ Кентерберійський Томас Кранмер, і запорука її успіху переховувалась у тому ж загальному невдоволенні станом Римо-Католицької Церкви, що викликало європейську Реформацію.

Становлення у другій половині XVI століття третьої основної гілки Реформації – англіканської – через історичні умови істотно відрізнялося за характером від зародження німецької та швейцарської гілок. Якщо у Європі Реформація йшла переважно «знизу», то в Англії вона почалася «зверху», що позначилося на її порівняльному консерватизмі та збереженні ієрархічного устрою церкви. Крім того, англійська Реформація запізнилася у часі порівняно з європейською, і все це сприяло своєрідності її розвитку, вона набула пом'якшеного характеру компромісу між Римом та Реформацією в Європі. Основи католицького віровчення та церковного життя згодом дедалі більше розмивались під натиском крайнього протестантизму, переважно кальвіністської традиції.

Символічні книги Англіканської церкви трохи порівняно з іншими протестантськими віросповіданнями. Їх часто відрізняє якась навмисна богословська двозначність, невизначеність. Це природно, бо вони були складені в епоху релігійного протистояння як вираз, швидше за все, компромісу, ніж принципу і відображають загальну двоїстість англіканського віровчення.

Насамперед, це так звані «39 членів Англіканської церкви», які є пізнішою редакцією складеного Т. Кранмером на основі «Аугсбурзького сповідання» та деяких положень кальвінізму викладу англіканського віровчення. Остаточно вони були затверджені парламентом Англії та церковною владою лише в 1571 р. і є коротким викладом основ англіканського віросповідання. Безперечне значення для віри та життя всіх англіканських церков представляє так звана «Книга спільних молитов», що містить порядок англіканського богослужіння. Після низки редакцій її остаточне твердження відбулося 1661 р., досі вона залишається символом церковної єдності всього Англіканської співдружності. Третьою символічною книгою є «Англіканський катехізис», що остаточно склався до 1604 року.

Джерелами віровчення Англіканська церква також визнає три Символи віри: Нікео-Цареградський з додатком filioque, Афанасьєвський та Апостольський, а також, частково, рішення Вселенських Соборів. Хоча Англіканська церква зберігає повагу до переказу Церкви, частково визнає його та використовує у своєму житті та вченні, але, як і всі протестантські віросповідання, вона заперечує його віровчительну гідність, рівну Свщ. Писання, бо за твердженням 6 члена англіканського віросповідання: «Світ. Писання містить усе необхідне для порятунку».

Явні сліди впливу Реформації бачимо у вченні про первородному гріху. 9 і 10 члени англіканського віросповідання, в основному, повторюють лютеранську думку на природу людини після гріхопадіння, первородний гріх «є псування і пошкодження природи кожної людини, природно від того, що відбувається... внаслідок чого кожна людина за своєю природою, нахилена до зла», так що «сам собою неспроможна творити добрих справ угодних Богу».

У вченні про порятунок англіканське віровчення повторює загальне уявлення Реформації про те, що в виправданні людини діє лише відчужена благодать Божа, що робить спасіння поза сприянням спасаемого. Як говорить про це 11 член англіканського сповідання: «Ми виправдовуємося перед Богом лише заслугами Ісуса Христа через віру, а не нашими добрими справами».

Хоча англіканське віровчення зберегло вчення реформатів про приречення, але воно значно пом'якшило його і має більш сенс пророкування Божого про долі людські, ніж власне приречення їхньої кінцевої долі.

Достоїнство таїнств в англіканстві належить лише хрещенню та Євхаристії, це є таїнства євангельські; інші є обряди церковні і не можуть вважатися повноцінними, хоча в цьому ряду особливе значення все-таки зберігається за обрядом священства. Англіканство утримує справжній сенс обрядів, як образів особливої дії в нас благодаті Божої. 25 член англіканського віросповідання говорить, що «таїнства, встановлені Христом не прості... символи... віросповідання християнина, але вони... дійсні знаки благодаті і благословення Божого до нас, через які Бог невидимо діє на нас... зміцнює. .. нашу віру в Нього».

Англіканське розуміння Євхаристії, подібно до лютеранства, відрізняється внутрішньою суперечливістю. Так, згідно з викладом 28 члена англіканського віросповідання, «переіснування (або зміна хліба та вина в таїнстві Господньому) не може бути доведене Свщ. Писанням. ... Тіло Христове викладається, приймається... у Євхаристії небесним, духовним чином, а засіб, як Тіло Христове приймається... у Євхаристії є віра. ... хліб і вино, як і раніше, залишаються в їх... природній сутності». Заперечення перевищення Св. Дарів, однак, не означає їхньої повної незмінності в таїнстві. Зміна відбувається не в природі хліба та вина, а в невидимому ставленні до них небесного Тіла та Крові Спасителя. Ця зміна відбувається через освячення Св. Дарів силою Св. Духа у священнодійстві законно поставленого священика, але вона відбувається духовно і полягає в тому, що Тіло і Кров Христові поєднують свою невимовну присутність із хлібом і вином, разом з якими і викладаються причасникам. Хліб і вино стають Тілом і Кров'ю в тому сенсі, що сприймають гідність, силу і дію Тіла і Крові Христових через єднання своїх якостей із суттєвими якостями Тіла та Крові Спасителя, причому їхня духовна присутність сприймається реально, за висловом «Англіканського катехизму»: «Тіло і Кров Христові істинно і справді стягуються... віруючим на Господній вечері». Така невизначеність типова для англіканського богослов'я і допускає співіснування досить широкого кола думок щодо цього.

Англіканська церква зберігає загальне для всієї Реформації заперечення жертовного значення Євхаристії. 31 член її віросповідання говорить: «Жертва Христова, одного разу принесена, є жертва ... задовольняє за всі гріхи ... світу - як за первородний гріх, так і за довільні, і немає іншого задоволення за гріх як тільки одна. Тому думка про жертви, які приносять під час літургії... є... небезпечний обман».

Як ми вже говорили, риси обряду в англіканській традиції також зберігає священство. Тричинна ієрархія єпископського, священицького та дияконського чинів залишається відмінною особливістю англіканства, яку воно успадкувало від Римо-католицької Церкви, причому збереглася не лише церковна ієрархія, а й сама ідея апостольського спадкоємства, зовсім далека від більшості протестантських віросповідань.

Питання дійсності апостольського спадкоємства в англіканстві стоїть у зв'язку з історією відносин Англіканських церков Англії та Америки з Православ'ям, насамперед, з Російською Православною Церквою. Ці зв'язки особливо пожвавилися межі минулого і нинішнього століть, йшлося навіть про можливе возз'єднання англікан із Православ'ям. У дискусіях з цього питання брали участь найвідоміші богослови Російської Церкви. З цілком об'єктивних причин возз'єднання виявилося неможливим, але взаємна доброзичливість у відносинах англікан та православних залишилася. Після революції англікани були серед небагатьох у країнах, хто послідовно підтримував Російську Церкву у роки гонінь. На жаль, останні рішення на користь жіночого священства серйозно ускладнили ставлення Православ'я до Англіканської церкви.

Питання, яке наприкінці минулого століття належало вирішити богослов'ю Православної, Католицької та Англіканської Церков полягало у визначенні справжності апостольського спадкоємства англіканської ієрархії, але його вирішення зажадало розробки цілого ряду історичних проблем, а також питань, пов'язаних із вченням про Церкву та обряди.

Передісторія питання починається 17 грудня 1559р. коли відбулося висвячення архієпископа Кентерберійського Матвія Паркера, від якого веде свій початок вся сучасна англіканська ієрархія. Він був висвячений чотирма англіканськими єпископами, з яких два мали апостольську спадщину висвячення по римо-католицькому чину, а два були висвячені за новим англіканським чином, але архієпископом Т. Кранмером, який мав дійсне висвячення від римо-католицького чину. за непокору татові.

Вирок Римо-католицької Церкви був винесений у вересні 1896 р. буллою Лева XIII, яка визнавала недійсними всі висвячення Англіканської церкви, скоєні за її реформованим чином, тому що в них не збереглася необхідна встановлена форма священнодійства.

Православне богослов'я у вирішенні цього питання виходило з переважного значення його віровчительної сторони перед формальною. За словами В.В. Болотова «крім можливості визнати реальність» англіканської ієрархії «необхідно... переконатися у її правовір'ї, православ'ї», тобто. у разі істинність апостольського служіння визначено, зрештою, змістом віри. Православне розуміння взаємозалежності благодатної та віровчальної складових церковного життя висловив один із дослідників цього питання проф. І.П. Соколов: «У своїх офіційних віросповіданнях Англіканська церква не визнає священство таїнством і не вчить про принесення на Євхаристії істинної умилостивительной Жертви... Питання про англіканську ієрархію є питання про те, які наслідки повинні мати ці помилки для дійсності посвят цієї церкви».

Загальний висновок православного богослов'я до початку нашого століття зводився до необхідності з'ясування православ'я віри Англіканської церкви на вирішення питання дійсності її ієрархії. Остаточне визначення з цього питання було прийнято на Всеправославній нараді Глав і представників Автокефальних православних Церков, що відбулася в Москві в 1948 р. Хоча ця нарада проводилася під явним політичним впливом, проте можливість всеправославної згоди була використана для вирішення питання про англіканську ієрархію. Суть його висловлює резолюція «Про англіканську ієрархію»:

«1. Віроучення, що міститься в «39 членах» Англіканської церкви, різко відрізняється від... віровчення та перекази... Православної Церкви; а, тим часом, вирішення питання про визнання дійсності англіканської ієрархії має, перш за все, мати у своїй основі узгоджене з Православ'ям вчення про обряди. ...

«3. З усією увагою та симпатією ставлячись до сучасного нам руху... багатьох представників англіканства, спрямованого до відновлення... спілкування віруючих Англіканської церкви з Вселенською Церквою, ми визначаємо, що сучасна англіканська ієрархія може отримати від Православної Церкви визнання благодатності її священства, якщо між Православною та Англіканською Церквами встановиться формально виражена... єдність віри та сповідання...» .

На жаль, зміни у практиці та віровченні Англіканських церков, що відбулися протягом останніх десятиліть, ще більше віддали їх від віровчення Православної Церкви. Єпископальна церква США практикує жіноче священство вже кілька десятків років. У 1994 р. аналогічне рішення було ухвалено церквою Англії.

Хоча основне прагнення батьків англіканства було уникнути крайнощів як католицтва, і протестантизму, та його дітище вийшло внутрішньо нестійким, схильний до розпаду. Невизначеність віровчення Англіканської церкви дала свободу розвитку протилежних течій. У церкві Англії, наприклад, співіснують два основні угруповання: «висока церква», що зберегла залишки церковної традиції та «широка церква», в якій переважають протестантські погляди.

Екуменічний рух

Екуменічний рух став, очевидно, найважливішою подією у розвитку західного християнства у XX столітті. Воно народилося із загального всім християн відчуття протиприродності поділу християнського світу. Те, що воно зародилося в протестантському середовищі, цілком зрозуміле, адже саме протестантський світ найгостріше відчував свою церковну недостатність, від'єднаність від вселенської повноти.

Інша річ, що це прагнення подолання християнських поділів виявилося в єдино прийнятній для протестантського віросповідання формі, як так званої «теорії гілок». Згідно з цим богословським уявленням, єдина християнська Церква, що існувала з давніх-давен, у своєму розвитку розділилася на багато напрямків або гілок, кожен з яких однаково зберігає зв'язок з першохристиянською спадщиною, яка становить стовбур цього загальнохристиянського дерева. Дроблення християнського світу закономірно і не несе у собі ущербності, воно є проявом повноти та різноманіття християнського життя. Відповідно, прийдешнє єднання християн має включати всі прояви цієї різноманітності, бо кожна гілка становить повноцінну частину загальнохристиянського спадщини.

Природно, що така спроба церковної легалізації ухилень від спадщини нерозділеної Церкви ніколи не мала визнання ні в Православ'ї, ні в католицтві. Зазвичай обґрунтуванням православної участі в екуменічному русі є слова Спасителя з Євангелія від Іоанна (17:21) «нехай будуть у Нас єдині, нехай увірують світ», а також численні висловлювання Свщ. Писання та Св. отців. Борг єднання тяжіє над усім християнським світом, і насамперед над православним, і він залишається необхідною умовою повноцінності нашого свідчення світові. Протиріччя полягає в тому, чи згодні з євангельською заповіддю єдності богословські погляди, які фактично виправдовують наслідки порушення цієї заповіді. Чи можемо ми задля дотримання обов'язку єднання визнати однакову гідність правої віри та ухилення від неї? Православ'я не може не прагнути єднання християн, але воно не може повністю прийняти той спосіб єдності, який несе в собі сучасний екуменічний рух. Самі основи участі в екуменічному русі Православних Церков спочатку і, по суті, відрізняються від протестантського обґрунтування екуменізму, бо мета Православ'я – свідчення істини інослав'ю, мета інославія – єдність за всяку ціну.

Першим кроком у становленні екуменічного руху вважається Всесвітня місіонерська конференція, що відбулася 1910 р. в Единбурзі. Причина того, що саме з місіонерством пов'язані перші спроби християнського єднання зрозумілі, бо його відсутність залишається очевидною спокусою для тих, хто звертається до Христа. Конференція в Единбурзі була покликана вирішити протиріччя, які неминуче виникали між різними протестантськими місіонерами в колоніальних країнах, коли їхня взаємна критика послаблювала успіх місії.

Одночасно з Единбурзькою конференцією, в якій взяли участь багато майбутніх видатних діячів екуменічного руху, наприклад, Д. Мотт, У. Темпл, прагнення до об'єднання всіх християн проявилося в Сполучених Штатах. У тому ж 1910 р. в Американській єпископальній церкві була створена комісія з підготовки Всесвітньої конференції з питань віри та влаштування Церкви.

Подальшому розвитку екуменізму стала на заваді Перша світова війна, але її потрясіння послужили стимулом до подальших спроб об'єднати християн. У 20-ті роки оформилися дві основні течії в екуменізмі: «Віра і будова Церкви», під керівництвом англіканських єпископів Ч. Брента та У. Темпла, та «Життя і діяльність», яку очолював лютеранський архієпископ Н. Седерблом. Ці рухи суттєво відрізнялися у поглядах на шляху досягнення єдності християн, і відмінності виявилися настільки суттєвими, що зберегли своє значення і після об'єднання цих течій у Всесвітню раду церков.

Рух «Віра і влаштування Церкви» вважав справжньою та найвищою метою екуменічного руху єдність віри всіх християн, на основі якої можна подолати решту розбіжностей. Якщо ми говоримо про православну участь у становленні екуменічного руху, то ця участь була найбільше зосереджена навколо «Віри та устрою Церкви».

Навпаки, рух «Життя і діяльність» виходив у своїй ідеології через неможливість швидкого досягнення єдності у вірі і тому прагнув об'єднання зусиль усіх християн у їхній практичній діяльності, яка сприятиме подоланню віросповідних розбіжностей. Як говорив гасло «Життя та діяльності»: «Віра роз'єднує, відносини об'єднують». Інакше кажучи, «Віра і устрій» було богословським рухом, а «Життя і діяльність» – практичним, і пошуки згоди між цими напрямами тривали протягом двох міжвоєнних десятиліть.

На початку сторіччя відносяться і перші спроби принципового розширення екуменічного руху, перетворення його з міжпротестантського на загальнохристиянське. У 1919 р. група екуменічно налаштованих представників американських протестантських церков відвідала Ватикан, та їхній візит закінчився безрезультатно. Загальне ставлення Римо-католицької Церкви залишалося в кращому разі насторожено-вичікувальним, і в 1928 р. воно було закріплене енциклікою Пія XI «Душі смертних», яка говорила: «Католики в жодному разі не можуть схвалити цих спроб, заснованих на хибній теорії, що все більш-менш добрі й здорові... Церква змінила б своєму призначенню, взявши участь у панхристиянських заходах... Ні в якому разі католикам не дозволяється вступати в подібні підприємства або їм сприяти».

Ставлення православного світу до екуменізму з самого початку відрізняли, напевно, дві основні риси: з одного боку, в ньому явно відчувалося щире прагнення сприяти всіма силами єднанню християн та надія, можливо, наївна, просвітити світлом православної віри світ протестантський. З іншого боку, православне ставлення до екуменічного руху дуже часто виявлялося суперечливим, і ця непослідовність згубно позначалася як на нашому загальнохристиянському авторитеті, так і на внутрішньоправославних відносинах.

Прикладом такої суперечливості може бути відоме окружне послання Константинопольського Патріархату від 1920 р. Ставлення Православ'я до інославного світу завжди було догматично обумовленим, воно виходило з першорядного значення віроучительної згоди у взаємозв'язку з інослав'ям. (У цьому відношенні найближче до православної точки зору стоїть ідеологія «Віри та церковного устрою»). На жаль, окружне послання 1920 р. є прикладом, як мінімум, двозначного ставлення до цього правила, яке неухильно дотримувалося протягом століть. У тексті послання ми читаємо, що «догматичні відмінності, що є між різними християнськими Церквами, не виключають їх зближення і взаємного спілкування і що таке зближення... необхідне і навіть корисне для... кожної Помісної Церкви і всієї християнської Повноти, а також для підготовки і легшого проведення... благословенного з'єднання», і далі: «Бо, якщо навіть виникнуть на ґрунті старих упереджень, звичок і претензій можливі труднощі, що багаторазово в минулому зривали справу союзу... вони не можуть і не повинні служити непереборною перешкодою» . Цей документ залишає дуже двояке почуття і не може йти в жодне порівняння догматичними посланнями Східних патріархів ХIХ ст. Слід також сказати, що він викладає лише думку Константинопольської Церкви та не має повноти авторитету всього православного Сходу.

Через кілька років основи можливої православної участі в екуменічному русі були з більшою послідовністю викладені в Заяві православних учасників конференції «Віра та церковний устрій», що відбулася в 1927 р. у Лозанні. Воно було підписано представниками майже всіх Помісних Церков і в ньому, зокрема, визначалося, що «в питаннях віри та релігійної свідомості в Православній Церкві недоречний жодний компроміс», і «де немає спільності віри, не може бути спілкування в обрядах» .

Потрясіння революції не дозволили Руській Церкві вплинути на ставлення православного світу до екуменічного руху. Єдиною можливістю такого впливу була участь російської церковної еміграції в екуменічній діяльності, і російські богослови зарубіжжя у 20-30-ті роки беруть участь у багатьох екуменічних зустрічах, намагаючись привернути увагу Заходу до трагедії Російської Церкви. Багато хто з них надихався цілком щирими надіями на успіх православного свідчення інославному світу, який тоді ще зберігав основи християнського способу життя.

У міжвоєнні десятиліття розвиток екуменічного руху йшло за трьома паралельними напрямками. Насамперед, це діяльність комісії «Віра і церковний устрій», у якій брали участь Православні Церкви, зокрема і російське церковне зарубіжжя. Потім продовжувалась діяльність комісії «Життя і діяльність», у якій також брали участь представники православного світу. І, нарешті, Единбурзька конференція 1910 р. стояла біля витоків створення Міжнародної місіонерської ради, яка після створення Всесвітньої ради церков асоціювалась, а потім і повністю об'єдналася з нею.

У 1938 р. було створено підготовчий комітет Всесвітньої ради церков, але розвиток екуменізму знову перервала світова війна. Однак після її закінчення знову, як і на початку століття, загострилося почуття відповідальності християнського світу за те, що сталося, і необхідності об'єднатися, щоб зберегти світ. У перші повоєнні роки Європа жила прагненням відновити, заново утвердити братерство людського роду, підірване двома світовими війнами, і християнський образ такого братства якнайкраще відповідав сподіванням народів.

У цій атмосфері в 1948 р. в Амстердамі відбулася перша установча Асамблея Всесвітньої ради церков, до якої увійшли близько 150 церков та церковних організацій, переважно протестантських. На цій асамблеї відбулося злиття «Віри та устрою Церкви» та «Життя та діяльності», а потім до них приєдналася Міжнародна місіонерська рада. У її ході було закладено основи ідеології та організації ВРЦ, хоча потім вони зазнавали істотних змін. З Православних Церков у роботі Амстердамської асамблеї брали участь лише Константинопольська та Елладська Церкви, російське зарубіжжя було представлено, переважно, Свято-Сергіївським богословським інститутом у Парижі.

Майже одночасно в Москві проходила Нарада глав та представників Помісних Православних Церков, яка представляла більшу частину православного світу. Критичне ставлення Наради до екуменізму відоме, і зазвичай це пояснюють тиском Радянської держави, яка вже вступила в холодну війну. Безсумнівно, що в цьому є значна частка правди, але фактом залишається те, що православна критика ВРЦ, відображена в документах Наради, мала пряму дію на подальший розвиток цієї організації.

Її підсумком стало прийняття у 1950 р. так званої Торонтської декларації, яка досі залишається одним із основних документів Всесвітньої ради церков. Декларацію було складено за вирішальної участі православних учасників, серед яких були, наприклад, такі визначні богослови як о. Георгій Флоровський, митрополит Фіатірський Герман, проф. м. Алевізатос та ін. Насамперед декларація визначає, що «Всесвітня рада церков не є і ніколи не повинна стати над-Церквою». Мета Всесвітньої ради церков... сприяти вивченню та обговоренню питань єдності Церкви». Вкрай важливою для Православних Церков була заява про те, що членство у ВРЦ «не означає, що кожна Церква повинна визнавати інші Церкви, які входять до Ради як Церкви в повному та справжньому значенні цього слова», крім того, було висловлено зобов'язання Церков-учасниць « надавати допомогу один одному у разі потреби та утримуватися від таких дій, які не сумісні з братніми стосунками», іншими словами, від прозелітизму, від якого страждали насамперед Православні Церкви. Торонтська декларація також офіційно підтвердила, що «у жодному разі жодна Церква не може і не примушуватиметься до прийняття рішень, що суперечать її переконанням» .

Російська Православна Церква і, разом з нею, більшість слов'янських Церков вступили до ВРЦ на III Асамблеї в Нью-Делі в 1961 р. Зараз багато сперечаються про справжні причини цього кроку і не підлягає сумніву, що за ним стояло прагнення Радянської держави використовувати Церкву для поширення свого впливу у світі, хоча, з іншого боку, участь в екуменічному русі давало нашій Церкві можливість протистояти атеїстичному тиску, який наростав у ті роки.

З іншого боку, своєю участю Російська Церква забезпечила істотні зміни у своєму віросповіданні ВРЦ, зокрема в його базис або основу віросповідання було внесено так зване «трійне формулювання», або ім'я Облич Святої Трійці. Нова редакція базису гласила, що «Всесвітня рада церков є співдружністю Церков, які сповідують Господа Ісуса Христа Богом і Спасителем згідно з Писанням і тому шукають спільного сповідання, спільного для них покликання на славу єдиного Бога, Отця, Сина і Святого Духа».

Після ухвалення ІІ Ватиканським собором декрету «Про екуменізм», який затвердив, хоча і зі значними застереженнями, що «в екуменічній справі вірні католики безсумнівно повинні дбати про роз'єднаних з ними братів» намітилася зміна ставлення до ВРЦ з боку Римо-католицької Церкви, яка увінчалася папи Павла VI в штаб-квартиру ВРЦ у Женеві в 1969 р. Католики беруть участь у роботі багатьох підрозділів ВРЦ, але Римо-католицька Церква, проте, не є його членом, вона офіційно бере участь тільки в роботі «Віри та церковного устрою», яка залишається єдиним власне богословським підрозділом ВРЦ.

Істотна зміна подальшого вигляду Всесвітньої ради церков незабаром, однак, стала визначати тенденцію до поступового згасання богословської складової його діяльності, її витіснення «практичним християнством». Як уже говорилося, спочатку екуменізм розвивався у двох досить суперечливих напрямках, з одного боку – «богословський екуменізм» «Віри та устрою», з іншого боку – практичний екуменізм «Життя та діяльності», і можливість утворення ВРЦ з'явилася лише внаслідок об'єднання цих рухів, причому кожне їх зберігало свій вплив. Протягом десятиліть ці спочатку протилежні устремління так чи інакше узгоджувалися один з одним, але поступово богословський екуменізм став поглинатися практичним екуменізмом, соціальним. Це виявилося хоча б у тому, що комісія «Віра і влаштування Церкви» була зведена до становища другорядного, хоч і шановного підрозділу всередині ВРЦ. Подальший розвиток цієї тенденції спричинив поступове розкладання екуменічного руху, який ми спостерігаємо в наші дні.

Найзначнішим, хоч і суперечливим плодом богословського екуменізму став документ, прийнятий на засіданні комісії «Віра та устрій» у 1982 р. у Лімі. Цей документ під назвою «Хрещення. Євхаристія. Священство» є результатом багаторічної праці Комісії. Він викладає сукупність богословських поглядів щодо цих трьох обрядів, які існують у Церквах, що входять до ВРЦ.

Хоча, за словами укладачів, цей документ «відображає суттєвий збіг у богословських питаннях» навряд чи можна говорити про нього як узгоджену позицію всіх Церков, які брали участь у роботі над ним. «Хрещення. Євхаристія. Священство» є, швидше, узагальнення існуючих поглядів із зазначенням точок їхнього дотику або навіть збігу. З іншого боку, він неминуче відображає глибинні суперечності різних сповідань з основних питань їх віровчення та влаштування Церкви та залишає чимало відкритих питань. З цієї причини ключові поняття, такі як тлумачення образу присутності Тіла і Крові в Євхаристії, значення апостольського спадкоємства, питання про жіноче священство не отримали в цьому документі повноцінного та безперечного тлумачення. Понад те, явна двоїстість формулювань дозволяє вкладати у яких зовсім різні сенси, що й відбулося після опублікування цього документа. Більшість Церков, що входять до ВРЦ, надіслали свої відгуки, які містили суперечливі тлумачення його положень.

Текст, прийнятий у Лімі, можна, певною мірою, назвати вершиною того, що змогло досягти екуменічне богослов'я, воно з'ясувало всю різноманітність богословських уявлень з основних віровчальних питань і запропонувало їх у узагальненому вигляді всьому християнському світу. Воно також спробувало вказати шляхи подолання існуючих розбіжностей, але подолати їх на чисто богословському рівні воно, зрозуміло, не могло.

Наразі Всесвітня рада церков об'єднує близько 330 Церков із приблизно 100 країн. Вищим органом влади є Асамблея ВРЦ, яка скликається раз на сім років. Асамблея обирає Генерального секретаря ВРЦ, який здійснює загальне керівництво Радою в період між Асамблеями. Загалом керівництво ВРЦ залишається колегіальним і здійснюється через Центральний комітет та Виконавчий комітет. Усі робочі органи об'єднуються у чотири одиниці чи підрозділи, кожна з яких має свою сферу роботи. У першу одиницю входить комісія «Віра та церковна будова».

Вступ

3. Основні напрямки протестантизму

4. Сучасні протестантські церкви у Росії

5. Релігійний зміст протестантизму

Висновок

Список використаної літератури

Вступ

1. Виникнення протестантизму. Реформація

2. Особливості протестантського віровчення, організації та культу

Вступ

протестантизм релігійний кальвінізм

Протестантизм, релігійний рух, що включає всі ті західні віросповідання, які не виходять за рамки християнської традиції, але відрізняються від римсько-католицької традиції. Слово "протестант" вперше було використано на рейхстазі в Шпейєрі (1529) для позначення учасників, що підписали Protestatio, документ, в якому відкрито висловлювалася незгода з рішенням рейхстагу заборонити низку реформ усередині церкви. Пізніше "протестантами" стали називати всіх, хто вийшов із покори папі в ході перевороту 16 ст, що увійшло в історію під ім'ям Реформації. З тих пір протестантизм подрібнився на численні сімейства церков і не пов'язаних один з одним сект, і слово перетворилося на збірне поняття, за яким не стояло якесь конкретне віросповідання.

Виникнення протестантизму. Реформація

Читайте також

Автоматичні вимикачі

Які знаки зодіаку підходять один одному у коханні - гороскоп сумісності

2022-03-17 20:17:20 Немає коментарів

Блискавкозахист

Як склалася доля переможниць шоу "Холостяк"

2022-03-17 20:17:20 Немає коментарів

Інструмент електрика

Весілля не дочекалися: як живуть фіналістки всіх сезонів «Холостяка Максим Черняєв та марія дрігола

2022-03-17 20:17:20 Немає коментарів